有人以为撒但魔鬼怕圣经，那实在是错误。其实，魔鬼还引用圣经呢，只是在语意上不正确。魔鬼所怕的，只是正确的释经。
主耶稣在世上公开工作之前，在旷野受魔鬼的试探，是属灵战争的第一仗，也是语意释经的战争。这真是很奇妙。路加福音第四章一至十二节记载：
魔鬼对他说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」耶稣回答说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」
魔鬼的语意，显然与圣经记载以色列人在旷野的经验有关。神引领以色列人出埃及以后，在旷野，曾从天上降吗哪给他们作食物。神能从无中生有，天降吗哪供应二百万以上的人口，四十年的需要；现在有现成的石头作素材，变成一块饼就解决了神子饥饿的问题，岂不更容易得多！
看看假语文始祖的恶性逻辑！这是魔鬼画下的道子。它过分简单化的二分法是：你是神的儿子，就把石头变成食物；你不把石头变成食物，就不是神的儿子。或是神的儿子，或不是神的儿子，在此一举，在于是否把石头变食物来测定。其实，还有另外两个可能：一是可以把石头变成食物，而不是神的儿子；一是神的儿子却不要把石头变成食物。主耶稣把这个挑战解化了：要石头变成食物与不变成食物跟是否是神的儿子，没有必要的关连；神的话比食物更重要；主耶稣是神的儿子是确定的，绝不需要向撒但证明，也不能以石头变饼为证明；神的话见证主耶稣是神的儿子，而他愿意遵行父神的旨意。主耶稣所引的经文，是来自申命记第八章二至三节，正说明神能供应人的需要，但更重要的是人应当遵守神的话。
魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。」耶稣说：「经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉他。』」
我们从圣经中知道，魔鬼的话并非是全无根据。圣经说：「罪是从一人入了世界」（罗五12），也同意「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）；但「受造之物一同叹息、劳苦」（罗八22），受败坏的辖制，是有限定的时间，有将来得救的盼望，这都在神计划和全知全能之下。而且魔鬼的话「这原是交付我的」，语意中隐含着言外之意，只要把语句形式改变一下，从被动语态变成为主动语态：「有一位把这些交付了我」，就清楚得多了。当然我们无法期望魔鬼让我们清楚明白经文原意，但魔鬼避免讲出这件事实，更拒绝透露交付他手只是有一
定的时限，是暂时的。（可惜，到今天有许多人还是没有这认识。）几年之后，主耶稣完成了他在世上的事工，站在彼拉多面前受审；他用不同的理论向度，讲到权柄的问题，对彼拉多说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。」（见约一九11）意思是说，把主交给彼拉多的「那人」，知道神是更高的权柄来源，却故意不认识神，不寻求神，自然是罪无可逭。
魔鬼的语意圈套，不能欺瞒全知的主。主耶稣用正意释经反击，指出：神是最高权威，要拜他，顺服神的旨意；魔鬼的权势是不能持久的，而且是在神以下的。主耶稣是神的儿子，与父原为一。主耶稣不与魔鬼妥协，他愿意成全父神的旨意，走十字架的道路，受死、复活，得着天上地下的一切权柄。（参太二八18；腓二9）
魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上。对他说：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去；因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你；他们要用手托看你，免得你的脚碰在石头上。』」耶稣对他说：「经上说：『不可试探主你的神。』」
魔鬼的试探，一步一步的更深入：由人的肉体肚腹饥饿，最基本的需要，到掌握世界荣华的欲望，再进到属灵的，宗教上成功的欲望。但在语意学的技巧上，则显得愈来愈拙劣，到最后简直呈现智穷力尽，败象毕露，不得不用断章取义的方法。原来魔鬼所引那节经文是：「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」（见诗九一11－13）但魔鬼并没有推托记忆力欠佳，却轻易的把「在你行的一切道路上」几个字省去掉了，在殿翅上跳下去，很难说是释经的正确方式，从悬崖高处「跳下去」既不是「行」，「殿翅」也难成「道路」。看主耶稣一方面，却是愈来愈刚勇。他不但引用圣经，平衡完整的显示真理，并且显白的申明，他是主，是神。
在人类历史的前几页，我们就看见那恶者撤但魔鬼用语意魔术，试探第一亚当。不幸，他成功了。
在人类新造历史的开始。那恶者撒但魔鬼故技重施，用语意魔术，试探第二亚当。这次他失败了。主完全得胜，诚信真实的神之道，彻底的胜过了他。