预言
一次又一次的预告基督耶稣的再临！一个又一个的强人被指定为「敌基督」！一名又一名的自称「弥赛亚」出现！
这就像是现代政治舞台的情形，凡不合己意的，就称之为匪为寇，为了方便自己在底下伸手以掠以夺。从罗马尼禄皇帝，到英王查理一世，法国拿破仑，意大利的墨索利尼，苏俄的史达林，各国都有分，如果基督不快再临，历史不终止，「敌基督」的候选人名单还要拉长下去。
也像各代迭有出现的「真命天子」一样，自命「弥赛亚」的也颇不乏人；不但有犹太人，也有外邦人。近年来，亚洲人的自卑感减除了，反极的自大狂，产生新「弥赛亚」；连他们落草的荒丘废堆，也因之称为「锡安山」！
你可以说这类人是狂徒，是教棍，是骗子，是撒但的差役。可能都对。但不论是出于狂热，出于无知，或出于诈骗，有人甘心跟附作徒众的事实，说明根本问题是出在对预言和预
表的认识。这是释经的重要一部分。
预言与救恩
圣经中预言的中心，与现今一般的了解不同的，是与耶稣基督有关。
在哥林多前书第十五章，使徒保罗概述福音说：
我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；……我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。（林前一五1一4）
在这段经文里，说到有关福音的要件。基督的死而复活，固然是事件的中心，但那至多当作新闻说说听听，雅典人没有释经的意向，所以没有多大兴趣（见徒一七18－21）。但这里的要件之一是「照圣经所说」：主耶稣未降生在世道成肉身之前，他的事「在经卷上已经记载了」（来一○5－11），是说先知已经预言了；另一项要件是「为我们的罪」，成为建立我们个
人救恩关系的根基。
因此，「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」（彼前一10－11）在传讲救恩福音的时候，也与预言有关。保罗和西拉在帖撒罗尼迦的会堂，「本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：『我所传与你们的这位耶稣，就是基督。』」（徒一七1－3）他们所辩论的圣经，是旧约的圣经，是旧约有关基督耶稣的预言。庇哩亚地方的犹太人，「贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」（徒一七11）他们的好处，是有敞开的心，天天考查圣经。考查的是什么呢？那时候还没有任何新约圣经的着作存在，所考查的自然是旧约预言有关基督的事。可见得救恩与信心的根基，是在于了解圣经的预言。
预言是以基督和他的救恩为中心。至于论到有关列国的事，只是有关救恩的进展过程；末后的事是救恩的完成。「因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。」（启一九10）凡是将预言解释往别的方向，或是归荣于自己的，是叫人远离救恩，都不是出于主的灵。
预言的解释
预言的解释只是释经的一部分，但门派分立，争端迭起，比圣经其他部分的辩论还多。问题出在哪里？
孔子说过：「知之为知之，不知为不知，是知也。」意思是说：知道自己知道的，也知道自己不知道的，就是真知识了。这是学术上的「知」，也是品德上的诚实。在属灵的事上更是如此。
当门徒要求主耶稣预先告诉他们末后的日子，主的答覆是「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太二四36）我们希奇，我们不知道，为什么同等同荣的三一神的第二位，会不知道父定的日子，但他说「不知道」，就是不知道。而知道自己不知道，是大智慧；肯承认自己不知道，是诚实的品德。可惜一般的人缺乏这二项。
主耶稣也对使徒们说过，有的事「不是你们可以知道的」（徒一7）。使徒们合在一起都不知道的预言末后的事，何况我们连他们中任何一个的十分之一也不如呢？
保罗曾写道：「我也想自己是被神的灵感动了。」（林前七40）那伟大的使徒，曾有不确定自知是被神感动的时候。在另一方面，他「所得的启示什大」，「被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的」（林后一二7、4），虽在十四年后，也不敢公布，更不曾炫示。你我是谁？
在教会历史上，加尔文在释经时，也曾承认：「这个我不明白，还是不要妄解吧！」那么，在加尔文以后的人，如果没有明显比加尔文更高明的证据，而解释预言，不肯承认自已有?
不知道的地方，我们还是留意避之为妙。
这里有几个解释预言的安全原则：
一、参圣经释例
二、按字义应验
三、从语意诠释
四、照原则理解
五、求实用意义
在新约圣经中，有解释旧约圣经的例子，也有引用旧约的地方，也可以视为释经参考。
主耶稣基督自己曾引用旧约预言，对当时的文士和法利赛人反问：
「人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？」（路二○41-44；参太二二41-45；可一二35－37）
主耶稣基督是引用预言，借着问难的方式，揭示基督的永存，像神一样。这预言「弥赛亚诗篇」，在新约圣经中多次引用，显明是指复活的基督得胜仇敌说的：「基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。」（来一○12，参一13）
当主耶稣被钉在十字架上的时候，他大声喊着说：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（太二七46）是应验诗篇第二十二篇一节的预言。大卫受圣灵感动，写出了这话。虽然这是他心灵的经历，但他却不知道预言更深的含义，而且是按字义应验，而且不是每一字句全篇都应验。但在这诗篇里，记载着仇敌的讥笑：「他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！」「他们扎了我的手，我的脚。」「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」都是按字义应验了。以后，「我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。」「他必有后裔事奉他」，也都是在新约提到应验在基督身上的预言。（参来一12）
同样的，当主耶稣幼时受希律**，逃往埃及，又在希律死后归回，圣经说：「这是要应验主借先知所说的话，说：『我从埃及召出我的儿子来。』」（太二15）这也是按字义应验的预言。「埃及」就是地理上的「埃及」，不可与借喻混杂，说是代表「世界」什么的，那不是预言应验的方式。
使徒行传记载使徒彼得五旬节的讲道，指出「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不朽坏。」（徒二30－32）基督的复活，是按字义应验的预言。又说到基督是像摩西的先知（见徒三22－23），是「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」（见徒四11）是神立在锡安圣山的君，耶和华说：「你是我的儿子，我今日生你。」（诗二7；参徒四24－28）是地上的势力所要聚集敌挡的。
圣经的预言，也是要从语意诠释。例如：预言必须在所言之事以前，否则就不成「预」。有人说「预言」或「预表」神。是何言哉！在解释上，也要按一切语意的规律，明白所言的背景，史地文化的条件，自然对正确了解有帮助。
圣灵指示耶路撒冷的腓利，去为埃提阿伯的太监，解释先知以赛亚书上的预言：「他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。」（见徒八26－35）腓利对这旧约福音的预言自然清楚，「就开口从这经上起，对他传讲耶稣」，并且得到了悔改归信的
果子。
不过，无论如何，旧约的预言只能按原则解释，不能超越原则，去在全卷书上逐字节外生枝。
但不论预言如何有意趣，其重要性不会过于实用的意义。因此，但以理书说：「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。」「惟独认识神的子民必刚强行事。」（但一二10，一一32）智慧人也必在行动上刚强，持守神的道。启示录也说：「念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。」（启一3）既说听见而遵守，必须是主乐意启示给人明白，是给自写成文字以后接受的人可以明白，不是故作隐晦玄冥难解的密码书，只有「行家」可以测透的。主耶稣在橄榄山的预言，当门徒有兴趣有了解时候，主却叫他们看现象而警醒准备。（见太二四章）
最后，要了解预言的背景和传达的人。虽然人不过是圣灵所使用的器皿，但不可忽略其重要性。但以理书用了相当的篇幅，描述见证人的品格；使我们知道，肯为了神的旨意，为了向神忠心祈祷，不遵王命，甘舍己身，他的见证是可信的。启示录介绍其作者说：「我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。」（启一9）为主的道和国度，受过**，以老年之身，被放逐在荒岛上，他的见证预言才有分量。我们看圣经中的先知，大卫、摩西、以赛亚、耶利米、以西结……都是为主受过患难的人。在释预言时，不可忘记先知的心志。
我们还要记得，圣经里面「说预言」的先知，只是神的「发言者」的意思，有时略似诗人。所以我们不可以为先知只是善知未来的人；那实在是望文生义，而且可能混杂有异教观念。
圣经里面的先知为神发言，大都是向当代的信息，带有浓厚的道德意义，以社会为对象。先知所发的预言，也就是讲道。我们不可忽略这项事实。因此，我们可以合理的预期当时群众的领会，也作出反应。如果他们的反应是听道领受悔改了，神所预言的刑罚，可能减缓或改变。如果他们强项背逆而不肯悔改，神的刑罚就必临到。结果呢？从表面看来，先知的话有时并不确如所说的应验，有的在当时应验了，以后可能还要「双重应验」。但先知所说的道德原则，显明是神的旨意，是可以确立的。
预言特别与当时环境有关的例子，是米该雅预言亚哈。在以色列王亚哈第二十二年，亚兰跟以色列和平共存了两年多，不曾进攻以色列。亚哈却想到与他的亲家犹大王约沙法联合采取军事行动，要反攻光复久已失去的基列拉末地。是在这样的背景，约沙法提议先求问耶和华。于是亚哈动员了四百名御用先知，他们有演有说的附从主子，高唱出征大吉！但约沙法观察出情形不对，好像缺少些什么，追问难道再没有「耶和华的先知」了吗？亚哈不得已，才将那位冷藏的先知米该雅找出来。（见王上二二1-38；代下一八1－34）
米该雅一到场，就瞧出了实在情形，知道了大事已定，再说什么都是多余的；加上去召他的使者，早就传给「该」说的话。米该雅却立心定意传耶和华的信息。但他的字句是对的，语气或姿态可能表露着讽刺，亚哈听出了其中的隐意，才再追问：「我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？」至于以下米该雅述说天廷的景象，「我看见」的语句，可能有喻意
的成分，并不能引用作为神学上立论的根据。
表征
多数人的习惯是，往往在讲话时加上体势，以加强传通效力，在语言表达时加上表演：蹙额颦眉，屈膝折腰，怒目横眉，拍案顿足，挺胸昂首，都是无声的记号；或侧耳，或微笑，或颔首，或摇头，或须举目张，或咬牙切齿，什至手舞足蹈……这些都是语文之外的记号、表征，各有其一定意义，是信息不可分的部分，有时什至比语言所说的更多。曾有人说，如果把说话的人双手上绑，他说话传达的效力就差减许多。当然，也有人在从容就义的时候，传通的更有效力，是因为加上了捆锁，还有其他体势的传通。
圣经中的先知，在传达神的信息时，也会在语言之外加上表征。以赛亚遵照耶和华的命令，解去腰束的麻布，「露身赤脚行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹」（赛二○1－6），为要叫以色列人知道，外邦列强的势力不可靠，要倚靠神。
耶和华也吩咐耶利米：「做绳索与轭，加在自己的颈项上」（耶二七2），表明要服在巴比伦王的势权之下，是神命定的（耶二七至二八章）。
先知以西结的事奉中，有许多是表征：耶和华命令他拿砖代表城，拿铁鏊代表铁墙；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，一日顶一年，代表以色列和犹大的罪恶历史；吃不洁的食物代表以色列人被掳的遭遇；剃下胡须代表他们所将经历的灾难（结四至五章）。神也叫他预备逃难的物件，「在他们眼前挖通了墙，从其中将物件带出去。到天黑时，你要当他们眼前搭在肩头上带出去，并要蒙住脸看不见地，因为我立你作以色列家的预兆。」（结一二1－16）在十节，中文圣经译作「预表」，但小字注明原文作「担子」，一般译作「预言」，「预兆」也
就是「记号」。这是说，此类表征是语言的延长，像文字般是一种记号。他就照字义不爽的预演了以色列和他们领袖的结局。以西结的丧妻，是主将他「眼目所喜爱的忽然取去」，却叫他不可叹息，不可出声，也不可居丧（见结二四15－27），也作为以色列家的预兆。他的信息，必然给听众留下深的印象。
有时，神叫先知作的预兆、表征，是十分难堪的。如先知何西阿，与行淫被休的妻复和（见何一至三章），表征神超律法的恩典。惟有神如此的法外施恩，罪人才可以有盼望。
在新约圣经，也有这样的例子。如在该撒利亚城，有一个从犹太来的先知亚迦布，预言到保罗将要遭受的苦难：「拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：『圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。』」（见徒二一8-11）但保罗还是坚心定意，不避艰险危难，如同主耶稣，面如坚石，往耶路撒冷去！
这些例子，都给我们看见，语言和表征几乎是分不开的。表征的东西，就成了信息的一部分。
还有一种情形，如同保罗在亚基帕王面前慷慨见证之后，亚基帕对保罗说：「你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！」保罗的回答是说：「无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。」（见徒二六28－29）我们读到这里，仿佛见其人，闻其声，看见使徒举起带锁链的手，说这一番动人的话。「锁链」成了他见证和信息的表征。是这些锁链，兴旺了福音，坚定了信徒的心（参腓一12－14），以致该撒的宫廷里，都有人信了主（参腓四22）。
这些表征，当然不会造成释经上的困难问题。但我们要记得，释经的目的，本来就不是要搜索困难的节和目，而是要了解圣经的意义，丰富属灵的生命。
露身赤脚是羞辱的表征。神是他子民的护庇和荣耀；离弃神而投靠人，终必蒙羞。
顺服神的旨意，把颈项放在巴比伦的轭下，是负神所加的轭，顺神的权柄，接受管教，悔改可蒙恩惠。
神拣选以色列人，作他的产业，他的子民，深爱他们和眷恋他们。但他们偏离正道，背叛神而行邪淫，与外邦文化结合，终于被掳，就如死去一样的被神离弃。
但神仍眷顾而施恩，使他们末后有指望，而建立更深切的关系；如同浪子归家，蒙恩得赦免，体会神丰富的慈爱。
这些表征，就是为了要帮助人明白神的心意，其基本的作用就是在此。当时的人看了，听了神的信息，完全了解，更深的了解，却拒绝不接受，显明更加罪无可逭。
使徒保罗本来就明白神的旨意，主呼召他的时候，并未应许他是作官廷先知，得荣华享富贵；相反的，先讲好「为我的名必须受许多的苦难」（徒九16）。正如彼得一样，在旧人旧造中，是凭自己血气意志行事，「年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」（见约二一18－19）保罗得了亚迦布的警告；但亚迦布并没有奉主的名禁止保罗不要去。这不是信息的一部分。保罗不顾众人劝阻，独排众议，决心遵神旨而受苦，公开表明他的心志：「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。」（徒二一13）
结果，他果然受了苦，成了带锁链的使者；但神的旨意在他身上成就了，通过了，而且通行遍地；保罗在外邦人和君王面前见证，你我也是他的见证。
预表
圣经中有一种特别的表征，我们称之为「预表」。预表的「预」是指当时先表明以后才有的事或人，是当时不存在，或未显明的奥秘。「表」的意思，自然是表征，不过在使用上有一个界定：预表的对象是只有一个人，就是道成肉身的神子耶稣基督，还有就是与他有关的教会，基督的新妇。
我们要记得这个基本的分别。预言的中心是基督，但是言可旁及，说到与基督有关的事。预表的对象是基督（教会在基督里），是唯一的对象，绝不会混乱。这样说来，预表是在基督耶稣里完成了，或在新约圣经里清楚说明，再没有待完成的预表，也没有基督以外的预表。但预言在已应验在基督身上的以外，还加上有关基督和神计划的事，有的已应验了，有的有待应验，是「将来必成的事」。
圣经中用为预表的，有人，有物，有事。
人
最基本的预表是人。
「亚当乃是那以后要来之人的预像。」（罗五14）亚当是人类肉身血统的始祖，基督是坠落人类属灵生命的始祖，在这一点可作为基督的预表，而基督是第二亚当。
亚伯拉罕因信作「多国之父」，我们因信作亚伯拉罕的后裔；同样的，我们因信耶稣基督而得着新生命，他「必看见后裔，并且延长年日」（赛五三10）。因此，亚伯拉罕是基督的预表。（参罗四17）
以撒是基督的预表，因为他是凭应许奇妙诞生，甘心顺从父命，照神吩咐，背负着木柴（十架）上摩利亚山，并且从死中得回，仿佛基督的复活（创二二章；参来一一17－19）。
以色列预表基督，因为从他生出十二支派，产生国度。基督有十二使徒，建立天国；以至启示录里，十二支派也与十二使徒并记；新耶路撒冷的城门「写着十二个支派的名字」，城墙
的「根基上有羔羊十二使徒的名字。」（启二一12－14）
约瑟预表基督，因为那义者被自己的骨肉所恨恶，所出卖，「但神的意思原是好的，要保全许多人的性命」（创五○20），作了拯救者。
大卫是受膏的王，但他受**，历苦难，他写的诗篇表明基督的心，他也成了大君王的预表。
所罗门预表荣耀的基督，是蒙拣选坐在宝座上的儿子，从大卫所生的。
所罗巴伯预表基督，是靠神的七灵建造圣殿者，他手拿线铊，立了殿基，也安放顶石（见亚四6－10），完成建殿之工，开创新秩序。
「摩西在神的全家尽忠」（来三2），预表基督领以色列人出埃及。约书亚领以色列人进入迦南，预表基督帅领我们得胜，进入安息。其他如挪亚、以诺、撒母耳、约伯、但以理……也各预表基督。在主耶稣当世的人，看出他与耶利米、以利亚，有相似的地方。
神也借特别职分的人预表基督。大祭司亚伦和尊荣的撒冷王兼大祭司麦基洗德，都预表那将要来的「升上高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣」（见来四14一五16，六20一七28）。
物
物品预表基督的，首为伊甸园中的生命树（创二9），是人类始祖犯罪坠落之外的另一选择。对于坠落的人类，基督和他的十字架是生命喜乐的道路。
人受引诱犯罪之后，「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿」（创三21）。那第一个为人的罪而牺牲的（可能是羔羊），也预表基督。
挪亚的方舟显然是基督的预表。世人败坏在罪恶中，神用洪水的毁灭洁净世界，全地都是死亡：惟有照神旨意信而进入方舟的，才可以得拯救（见创六11－七24）。
在出埃及的时候，神命定以色列各家「要无残疾、一岁的公羊羔，……要留到本（正）月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉；用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。」（见出一11－8）当灭命的天使出来巡行埃及地的时候，见以色列各家有羔羊血的记号就越过那家；他们就得保守，有平安与喜乐。埃及人家中房屋门上没有血的记号，「从坐宝座的法老，直到被掳因在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。」（见出一二12－30）这预表基督是神的羔羊，为世人的罪被钉在十字架上，流出宝血救赎人的罪，使一切信他的，不至灭亡反得永生。圣经告诉信主的人，「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。」（林前五7）
约柜也预表基督。在约柜里面存的法版，预表基督是道成肉身的基督。吗哪，预表基督是生命的粮。亚伦发过芽的杖，预表基督复活的大能。施恩座是说基督遮蔽了人的罪，借他的血神人得以和好，可以相会，而人蒙恩。
当然会幕也预表基督，是神人相会的地方，耶和华住在他的子民中间。坛是预表基督的十字架，在那里他献上自己。
在利未记中，我们看见特出的两样物品，是一再提到的血与膏。祭牲的血不过是预表基督的宝血，特制的圣膏油是预表圣灵的恩膏。先是血，后是膏油，是圣徒得洁净的步骤。不是单有血，也不是单有膏油，而是先有血，而后有膏油。另外，在献祭时有火，火不是物质；而利未记的火，也不是普通一般的火，就是「凡火」，那是献祭时不可用的，也是神不喜悦的。因为在立起会幕，在坛上献了祭物，却没有点火；「有人从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油。」（利九24-一○2）这表示所献的是神所喜悦的。神吩咐「坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭。」（利六9、12－13）起营启行的时候，在会幕服事的利未人，要收起坛上的灰，用炉保存火种，备下次宿营时，再复燃起，使用献祭。
以色列人在旷野的路程中，有两样东西特别预表基督：一是盘石，一是铜蛇。
在旷野干旱之地，上百万的会众，饮水供应是个极大的问题。但神叫摩西吩咐水「从盘石流出，给会众和他们的牲畜喝。」（民二○8）以后，他们所到的地方，有同样的「灵水，所喝的，是出于随着他们的灵盘石；那盘石就是基督。」（林前一○4）
以色列人照神吩咐，从何珥山起行，「要绕过以东地」。民众因为路上艰难，就发怨言；「于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。」当百姓承认有罪悔
改的时候，耶和华叫摩西依火蛇的形状，「制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。」（民二一4－9）这简单的救法，也是唯一的救法。凡被蛇咬的，不论什么人，无分男女老幼贵贱，也不需了解这救法的效因，只要信而仰望铜蛇，就可出死入生。主耶稣基督指出，这是预表他被钉在十字架上，为世人成就救恩：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信他的都得永生。」（约三14－15）
事
圣经中有些事件，是人和物合在一起，借一定的行动来预表基督。如照律法「献祭的事」（见来一○1－13），是预表基督的救赎；祭司在坛上的献祭，是预表基督「只一次献上他的
身体」。
神将以色列人从埃及「领出」，又领他们「进入」迦南（参申六23），是预表被救赎的教会，进入安息的历程。
有些事部分释经者称为「史喻」（HistoricalParable），也有人列为「预表」，但我们或可称为「史鉴」。如保罗在对哥林多教会的警告时，举以色列人在旷野飘流时期的劣迹，和从神所受的恶报，说：「这些事都是我们的鉴戒，……他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」（林前一○6、11）
还有些物，是更适合称之为「物喻」。如：主耶稣被称为「犹大支派的狮子」。狮子是一般喻意的语言，表明猛烈强壮，因此仇敌魔鬼也被喻为「吼叫的狮子」（见彼前五8）；犹大可以喻为狮子，巴比伦也可以喻为狮子。但在预表上不应有此现象：预表的对象是限定于基督和属他的教会，用为预表的人或物，都是确定的指好一方面的意思。
又如：酵，是「物喻」，代表罪，不纯正的教训，或旧人恶性；但在主耶稣说天国的七个比喻时，代表天国内部的改变与发展，没有坏的意思。（太一三33，参一六5－12；林前五6－8）
当注意的事
一、圣经中的为预表的人或物，都不能把基督预表得完全，而且他们本身也是不完全的，并且他们不是完全以预表为其存在的目的。因此，希伯来书讲到基督是更完美的——更完美的约，更完美的祭，更完美的祭司，更完美的帐幕……等。预表总不能超越所预表的对象，但预表者本身，总有其非预表部分。亚当预表基督；但亚当犯了罪，「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的」（罗五12），绝不预表基督，而基督是生命的元首。大卫预表基督；但大卫的犯罪失败，并不预表基督。
二、预表的对象只限于基督，不及于其他的人，不论其人如何重要；实际上连预言也没有说到任何个人。圣经中没有预表或预言关于亚伯拉罕、摩西、大卫等；在新约人物中，也没有预言或预表到马利亚，不论她是如何「蒙大恩的女子」；也没有预言或预表到教会柱石的大使徒彼得。保罗的一次讲话，乍读来似乎自称圣经预言他自己的工作：「因为主曾这样的吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。」（徒一三47）其实，他是引以赛亚书第四十九章六节，说明基督是外邦人的光；使徒的见证是基督使命的延伸，要使主的恩光普照世间。
三、还要注意的，是不可任意妄指历史事件为「预表」，而任意延伸。中世纪的罗马教会，常会如此牵强附会。例如：参孙在迦萨一个**的地方，敌人设伏想要杀他，「参孙睡到半夜，起来，将城门的门扇、门框、门闩，一齐拆下来，扛在肩上，扛到希伯仑前的山顶上。」（见士一六3）竟被解释作「预表」基督的复后，胜过死亡阴间的门！虽然把一部分略而不讲，仍然是荒唐得近乎亵渎，虽然他们可能不是存意如此。
四、不要用不确定的预言预表来设立教义。其中一个例子，是以赛亚书第十四章预言的「巴比伦王之歌」：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？」这段经文，相当普遍的被释作撒但的来源。当然，这里还连续说到五个「我要」：「我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。」这声音是与神为敌的，是狂傲无比的，与出埃及记摩西与米利暗之歌的仇敌（见出一五9）如出一辙，在如此诗的语言，很难作为建立坚固神学根基。同样的以西结书第二十八章预言「推罗王之歌」，说到「居心自比神」的推罗王，「是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上。」但同样的问题是，这二处圣经，也论到西顿、埃及、摩押、古实等列国的王。还有一个问题，是新约并未引证这些经文，说是撒但的坠落。有人说，主耶稣对门徒所说的「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」（见路一○18），可以为支持的证据。但我们稍为注意语意，就发现那段话与以上二处经文扯不上关系。那里是说，门徒工作回来，证实主的权能，得意的报告工作的成功；任何人都不会在听到报告之后，转而大谈撒但过去坠落的历史！正确的解释，应该是展望前面；主耶稣的权能，加上门徒忠心宣扬福音，主耶稣欢乐的说：我看撒但输定了！我看见了他的败落！
那么，有人会问：撒但是哪里来的？新约没有明确的说。教会历史中比较严谨的释经者和神学家，如奥古斯丁只曾引用泰可纽的解说，加尔文则不愿意推论。英国清**诗人弥尔敦，在他的杰出名着《失乐园》（ParadiseLost），宁愿说撒但是因为嫉妒神子基督而反叛的天使首领。想想看，人类的第一桩凶杀案件，该隐杀亚伯，显然是由于嫉妒。嫉妒与骄傲是邪恶的双生子，至少有同样的可能造成撒但的性向。犹大书说到「不守本位、离开自己住处的天使」（犹6节），似乎暗示有过叛乱；又记着说：「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他」（犹9节），又似乎暗示魔鬼当年曾有过高位，但这些都不能作为确定的根据。在此我们只能说，撒但魔鬼是早就存在的，用不着预言或预表；如果神愿意我们知道，他必然会在圣经中明说；如果他不会明说，你我是谁，为何要去查索？而且知道与不知道，真对于救恩会有什么分别吗？最重要的理由是，撒但是「古蛇」，既早已存在，显然不是「预言」的对象。
我们都知道，比喻是只能表达部分真理，因此，比喻也不可任意延伸。太阳像铜锣，却不要以为它也会敲之作响；太阳像是太空中的腊烛，却不是也细而圆长。自然月亮像圆饼，却不可以咬一口充饥。我们都不是瞎子，却不要像心灵的瞎子。同时，预言有很多是诗歌体式；诗的美在于含蓄隐晦，而预言有很多是未应验部分。因此，除了圣经中明白告诉我们的应验部分以外，要争新出奇据以立说，是不智慧的事；这道理再明显不过了。