八、中国元时期的理学
理学发展到元，出现了有别于宋代理学的新特点。元时期理学始于赵复，鼎兴于“南吴北许”。元灭宋后，蒙古贵族逐渐
脱离了漠北的毡酪之风，开始了他们的封建化过程。这一过程表现为他们一方面积极吸取儒学为主的汉族思想文化，另一方面又把自己的思想传统传播到中原来，形成民族之间的思想交融。“南儒”赵复被俘后，被礼送至燕京太极书院，传授程朱理学。但是在北方传授理学，影响最大的是间接受学于赵复的许衡。而吴澄则是元中叶南方着名的理学大师。吴澄本为朱学传人，但他不株守朱学，成为“朱陆合会”的代表人物。世人称吴澄和许衡为“南吴北许。”
1.许衡的理学思想
许衡（公元1209年—1281年）在理气论上，继承了朱熹的理本论和“阴中有阳，阳中有阴”的阴阳消长盛衰的思想。他说：“天即理也，有则一时有，本无先后。有时理而后有是物。譬如木生，知其诚有是理而后成木之一物，表里精粗无不到。??凡物之生，必得是理而后有是形，无理则无形。”
（《语录上》，见《鲁斋遗书》）形而上之理是本体，形而下之物是理的产
物，有理而后才有物。关于理生万物的程序，许衡认为，作为宇宙本原的道
（理）生出了太极；太极之理显现为太极之气，一气分为阴阳，判为天地，天地产生万物和人，人为万物之灵，承天履地。在论到天地万物时，许衡认为，由理（道）生出的阴阳二气，具有造化发育万物的关键作用。天地万物生长代谢的总过程，实际上就是阴阳二气的消长合散过程。“凡物之生，都是阴阳之气合；凡物之死，都是阴阳之气散。”世间一切具体事物，都可以从阴阳消长中得到解释。
在心性问题上，许衡直承程朱理学的人性观。许衡认为，人禀赋天理即
天命之性，人性本善。但人禀气有清浊之不同，故又有气质之性。通过静时“存养”，动时“省察”的修养方法，能使“气服于理”，复见天理。他还提出“反身而诚”、“尊德性”等自省自思的认识和修养方法，认为这样就可以尽心，知性，知天。
2.吴澄的理学思想
吴澄（公元1249年—1333年）认为，天地、日月和人物的形成，本于“一气”。他说：“自未有天地之前至既有天地之后，只是阴阳二气而已。本只是一气，分而言之则曰阴阳，又就阴阳中细分之，则为五行，五行即二气，二气即一气。气之所以能如此者何也？以理为之主宰也。理者非别有一
物在气中，只是为气主宰者即是，无理外之气，亦无气外之理。”（《答人
问性理》，《草庐吴文正公集》卷二），接受了程朱学派的理本论思想，认为理为气之主宰者。气之所以能造化天地人物，实皆属理之功能。同时他否定了朱熹的“未有天地之先，毕竟也只是理”的提法，持理气不分说。他认为理为气的主宰者，但它又寓于气中。吴澄又视本体理为太极，他认为，“一气”即清浊未分的“混元太一”。但太一之上，又有太级，太级是无形无象、无增无减、寂然不动的绝对体。太极在阴阳中，含动静之理，主宰“太一”之气，化生二气五行以至天地万物。
在心性问题上，吴澄认为人性得之于天，而为本然之性，本然之性是湛然纯善的。但又因气质不同而有性善，性恶之分。气质是“人得天地之气”而成形，而人所受的“天地之气”，“或清或浊，或美或恶，分数多寡，有万不同，”这就使本然的天地之性受到污染，由于污染的程度有异，所以人性便出现了差别。因此，吴澄认为，因为人心本具善端，天理具足，要恢复天地之性，要体悟天理，当以“尊德性”为本，要从自己“身上实学”，反求于已。这些思想也使吴澄成为元代朱、陆合流的代表人物。