在进入本世纪后，WillisJ.Beecher在Princeton的演讲中，发表了『旧约与新约的关联』，至今尚出其右者：
在旧约的叙述中，包含了许多弥赛亚将临的预言，这些都应验在耶稣身上，也是圣经的主要部份，但就形式而言，却不见得如此。以应许或警告的形式，保留在圣经中的预言几乎很少。这与系统神学不同，它可以在应许或警告的预言中（可自由取舍，不须关联），……强调一个应许，过于许多预言。在两约间有力的注解就是，以多重的细目将单一的应许表明、展现出来，让这应许有如核心教义一般。
因此，圣经事件总括来说，可以明确陈述如下：『神赐给亚伯拉罕一个应许，并且透过他赐给全人类。这项应许必要应验，并且应验在以色列史中，最主要是应验在耶稣基督里，他是以色列史的主角。』
新约为旧约所定的标题
新约作者称这项计划或发展为『应许』（epangelia）。在新约的每一部份，几乎都可以找到经文，提到『应许』为旧约教训的精髓，这类经文近40处之多。而且，只提到一项应许、一个计划。当保罗站在被告席上分诉时，曾断然肯定地说：
现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的，这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉神，都指望得着。
——徒廿六6-7
故此，他的信念是基于一项应许，而非一个预言，或一堆零散的预测。那是神施恩某人，并藉着他赐福全世界的特定的单一计划。
这项应许乃是赐给亚伯拉罕，并且重复赐给以撒、雅各及大卫的。希伯来书作者说道，神『应许亚伯拉罕』，『亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的』（来六13-15，17）。甚且，以撒、雅各也成了『与他同得应许的子孙』。但『他们仍未得着所应许的，因为神给我们预备了更美的事』（十一9，39-40）。这段经文并不是要提出矛盾，而是将接受应许之言（此乃整体应验的部份样本）及各方面的渐次应验作一区别。显然，他们都还没有得到最后一层的应验，但他们却得着应许的证据，他们『得了应许』，『却仍未得着所应许的』（33，39节）。同样的，保罗也认定『这应许』是给『亚伯拉罕和他后裔』的，是属乎恩典，并要『归给一切后裔』，『使他们可以承受世界』（罗四13，16）。
而这项应许又是由许多细目所组成的，或许正因如此，新约作者谈到应许时，总是用复数形式。这位作者常用复数形带冠词：『应许列祖的话』（罗十五8-9；参九4）或『蒙应许』的亚伯拉罕（来七6；参十一13，17）。但使用复数形，并不削弱以一项应许来包罗所有应许的概念，包括赐福与警告、以色列与列国、弥赛亚与历代所有的信徒团体，甚且也指出他多方面的特质与广博的范畴。
对新约作者而言，神的这项应许总结了所有神将要做的事，以及旧约所说的一切。并且，他要在每一段新时期中继续工作。各种不同的人物都包含在这项应许里，这应许也是给外邦人的福音（加三8，14，29；弗一13；二12；三6-7）；从死里复活的教义（徒廿六6-8；提后一1；来九15；十36；彼后三4，9；约壹二24-25），圣灵应许的新丰盛（路廿四49；徒二33-39；加三14）；由罪和罪果中得蒙救赎的教义（罗四2-5，9-10；雅二21-23）；以及最大的应许——耶稣弥赛亚（路一69-70，72-73；徒二38-39；三25-26；七2，17-18；十三23，32-33；加三12）。
在旧约中，这应许一再应验，并且逐步应验在弥赛亚仆人的两次降临上。甚至，在两次降临之后，这项应许仍在进行，直到永世，仍在实践，永不取消或变更（加三15-18；来六13，17-18）。第一世纪的人们相信，跟据来六18（注意这里说的『我们』『主格』与『我们』『受格』），神已经赐给他们两项不能动摇、不能改变的证据，保证这项应许对他们而言，是不变也不灭的，正如对列祖一般，一是神应许的圣言（创十二；十五），一是神的起誓（创廿二）。如此，神就在永恒里约束了自己。
新约作者的特殊措辞，也运用了旧约所用的术语或意象。同样地，以他们的立场显示出一项强烈的预言，例如：多次提到『我的儿子』，『我的圣者』、『仆人』、『蒙拣选的那位』、『弥赛亚』、『国度』、『枝条』、『苗裔』、『大卫的灯台』、『后裔』、『耶西的根』、『角』、『狮子』、『星』等等。在他们的眼中，他们是献身于一项持续的教义中的。
旧约与新约的一贯性
随意将旧约与新约对比的，大有人在，而且他们往往固执己见。最着名的事例是Marcion（马吉安）他认为旧约是一场明显的失败，而想把旧约由教会正典中剔除。很不幸的，正如Marcion（马吉安）自己也承认，这一切都太好了，这样作法所带来的必然推论，就是新约中最常用来描述神的精彩片段，也同样是旧约教义与犹太人文化所采用的方式。后来的人多多少少也受Marcion（马吉安）的影响，例如：Schleiermacher,Harnack，Kierkegaard以及年轻时代的Delitzsch。于是，旧约就沦为一堆废纸或异教的产物。
即使连Origen（俄利根）也没有更好的解决之道，他的办法是将许多旧约信息的明显含意，变为寓意式的解释，而不管两约的连续性与不连续性等结果与型式的问题。在他的DePrincipus，4：9中提出了这项疗法：
现在一切的误解，理由无他，乃是以字面的含意来看，而没有根据属灵的含意来理解，……所有的叙事部份，不管是结婚、生子、不同的战争、或历史事迹，多半都保留了隐藏的形式与神圣的事物。
近代的DavidLeslieBaker尝试将近代解决两约关系的办法归类。基本上，Baker发现有三种解决之道：（1）ArnoldA.vanRuler和KornelisH.Miskotte，他们以旧约为真正主要的圣经，新约不过是其结果，或仅是辞汇解释；（2）另一方面是RudolfBultmann和FriedrichBaumgartel，他们将新约当作教会的主要圣经，而将旧约视作非基督徒的前提或初步见证；（3）还有许多不同的解决之道，Baker将这些都汇集在一起，标在『圣经神学解决法』的红字下，其中包括WilhelmVischer的基督论进路，将每一段旧约的经文（！）都指向基督的位格、工作与事奉的各方面。预表式进路，研究旧约与新约在历史、神学的相似之处或其一致性：救恩历史派则认为，旧约乃『实现』新约。其馀属于『圣经神学解决法』的，就沿着两约的连续性与不连续性，还有一连串的消长，例如：Th.C.，Vriezen，H.H.Rowley，C.H.Dodd.JohnBright，以及BrevardS.Childs。
看来我们的解决之道很难放在以上的任何一类中。我们不能以外在的方格，套在圣经资料上。因此，将正典中的某一部份凌驾于另一部份之上，这是很独断的作法，并且会演绎出一些额外的推论。基督论派、预表派或救恩历史派都应用了些许这样的原则。就目前所存在的经文来看，我们不承认这种组织的原则是妥当的。然而，由其中所贮藏的，我们可以由归纳来确认，较支持那一派。圣经神学派的目标，乃是在辨识什么是在连续的潮流上，若是有，作者会不经意地流露在他们的作品中。他们是否了解，与他们主题有关的前述着作？他们曾否指出，这些可以汇集在一起，或者他们所写的，与前代人所说的，有何不同？
在第二部份，我们已经由旧约正典拣出证据，论到旧约的人们，他们很强烈地相信，他们是传统的一部份。而跟据同样的证据，新约的连接不仅是在历史年代的连续性，引用先前作者的经文，或共享伦理文化的遗产，更显见的是，主题事件与辞汇的连结，甚于历史、文学与文化的传承。如果不用后裔、神的子民、神的国、神赐福万园、主的日子等字眼，就不可能描述新约作者的信息，甚至因着共同的主题，也不得不共用辞汇。于是，在议论的关键交会点上，因着这些辞汇频频出现而渐渐形成术语。就连历史也有某种迫使人注意的力量在其中，正如福音书作者经常表达的，弥赛亚『必要』（dei）受苦，然后得荣耀。同样的，使徒也以此安慰受逼迫的初代教会，与旧约作者所预言的大致不差。并且，预期中的那位敌基督已在历史中出现（徒四25-30）。用彼得和约翰的话说，这些都是神『旨意』中，所命令的。
这些都不是旧约『无心』或『随意』的用法，也不是和最近估定新约采用旧约的意见相互矛盾。这些作者以非常保守而审慎的态度诉诸旧约，在稀少的情形中，他们确实只为了例证的目的提到旧约（例如『这都是比方』（加四24））。然而，当他们引用旧约时，往往给读者一个印象，就是旧约属于犹太人的，而新约显然是由旧约伸展出的新宗教。如此一来，他们就无法揣度旧约作者原先对真理体会的宽广。我们也不能赞成这种看法。
更美之约
要了解希伯来书八6的『更美之约』，关键在观察亚伯拉罕的应许（来六13；七19，22）与新约（八6-13）之间的差距。虽然根据作者的顺序，百姓首先所实行与经历的是摩西之约，而非亚伯拉罕之约，摩西之约有其瑕疵（八7），但并不是因为立约之神有什么不完全。其实，有许多条例都在有计划地渐归无有。这是打一开始就指明的，这些仪式与文化制度不过是真事的『影儿』或『形状』（出廿五9；来九23）。许多事物都只是短暂的教学法，直等到『更美之约』的『实体』来到（来七22）。这更美之约的超越性，乃是源于启示的渐进性，而非前约的错误或讹传。
当然，正如我们上面所谈论的，摩西的西乃之约，乃是亚伯拉罕之约的发展，许多在亚伯拉罕之约的条例都仅是备用的。因此，当神更新列祖的应许，这些就继续呈现在西乃与大卫的应许中，它不仅无可废除、放弃、或取代，而且更清楚地刻划出起初的轮廓。因此，耶稣是藉着死更新这约，而非另立一『全新』的约。
我们的主张是，新约不仅是应验对亚伯拉罕后裔的属灵应许，更真实的是，拆去犹太信徒与外邦信徒之间的墙（弗二13-18）。这不是暗示或明言要废除那个国家的身分或应许，好像废除男女性别一般。保罗宣称，这是指外邦信徒被『接在』犹太人的橄榄枝上（罗十一17-25），使他们『在耶稣基督里，藉着福音得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许』（弗三6），因为『救恩是从犹太人出来的』（约四22）。然而，在此只有一个羊圈、一位牧者。然而，『我另外有羊，不是在这个圈里的』（约十16）。无怪乎我们未见新约作者加增旧约所浮现的主题，在这其中只有一群神的百姓，只有一项神的计划，尽管这群百姓和这项划都有几个层面。
保罗称外邦信徒为神家中的一部份（弗二19），也是属于『亚伯拉罕的后裔』（加三16-19），他甚至称他们为应许的『后裔』（加三19）。他们的『产业』是『蒙召时的指望』（弗一18），也是赐给亚伯拉罕『永远的产业』（来九15）。因此，外邦人本是『在以色列国民以外』（弗二12）与『应许的诸约』无份（12节），是『外人』，是『客旅』（19节），但如今得以共享神赐给以色列的祝福。
然而，使『神的百姓』与『信心家人』联合的，正是他们对未来产业的共同期待，期待神应许的终结，其中包括神复兴以色列国、神的国和新天新地。显然，我们已享有若干未来世代的福份。然而，同一项计划的更大部份，仍有待将来在永世中的应验。