虽然神早已有言在先，波斯王古列会惊人地特准这一小群被掳的人，将在大卫皇室的代表所罗巴伯及大祭司约书亚的带领下，归回耶路撒冷，然而这些散居各处的馀民，对在巴比伦手下地狱似的惨败，仍是记忆犹新。
甚至当他们再度苦干，立下圣所的根基（这是神同在最重要的象征）时，沮丧仍在敲着它的丧钟，以致整个工程停了约莫16年之久。（拉四24）每件事都不对劲：他们失去了意义，然后走下坡，最后连建殿的意愿都没了。每一次他们的尝试都遇到了内忧外患（拉三12-13；四1-22），若非神的恩典差遣先知哈该与撒迦利亚，这种情形还会继续持续下去（拉五1）。
神的印戒：哈该
这时期的神学问题很简单，就是那里可以找到神的作为与同在？当然，不可能是在这荒凉的国家，或倾圯的圣殿。整个生活环境迫使他们扩大他们的思想，在外在命运一再受挫的当儿，他们的思想转向神内在的应许。
然而，在朝向建立神家室的16年冷淡后，以色列在属灵发展和物质的厄运两方面，都付上了极重的代价。
主前520年，哈该碰上百姓絮絮叨叨地推托时辰不对（其实是抱怨神不曾为他们预备更多，使他们可以建立圣殿），哈该就要求百姓，以同样的逻辑来看看自己所住的华屋（一2-4）。
事实上，正是因着圣殿『荒凉』（hareb，一4），雅威才使『干旱』（horeb）临到他们的作物。当人不留心神的训诫，神就用刑罚来掠夺人的注意力，以致这一小群归回者，他们种得愈多，收得愈少；吃喝得愈多，享受得愈少；穿得愈多，但保暖的感觉愈少：赚得愈多，但购买的能力愈低（6节），这是他们应该留心思考的（一5，7；参二15，18）。当然不是每件单一或独立的失败，都可以解释成神管教这个国家的证据，然而当这些灾难开始一连串临到，而且日益严重危及整个国家的威信与福祉时，这个国家应该知道，这是神的手，百姓应该归向他，这项原则在利廿六3-33首次宣布，多数先知也曾用过，特别是在摩四6-12。
很令人惊异的是，百姓竟然回应并『顺服』主和先知哈该的话语（一12），当圣灵激动领袖与百姓起而建造主的房屋时（一14），神就在这些话语上，加上他古时的名字与应许『我与你同在』（一13；二4）。
根据古时的应许，神住在以色列当中的证据，乃是与会幕（出廿九45一46）及三重套语相连结，这也见诸他使他的灵住在他们中间（二5）。甚至，这只是初步的开始，第二圣殿的昌盛、荣耀、尊贵，将直指以西结等先知所描述的未来圣殿，因为在二3，哈该直截了当地问道：『你们中间存留的，有谁见过这殿从前「所罗门圣殿」的荣耀呢？』然后他大胆地宣告：『我必震动万国，万国的珍宝：都必运来，我就使这殿满了荣耀，这是万军之雅威说的。』若我们从将来普世承认主的辉煌景像中来看，这三个圣殿事实上在那末后的日子，是同一雅威的圣殿。事实上，由赛五四11-14；六十；耶三14-18；结四十—四八的想像，因着认识雅威的权能，万国必将他们的财富倾在这屋宇。因此，人们不可以轻忽此时奉神名字、能力与计划而开始的小事。
而在这日子来临之前，在物质、政治与社会方面，必有普世性的大震动（二7，21-22），这与我们目前熟知的先知性主题——主的日子——相当一致。当哈该描述神的审判以及他必然得胜时，他采用的角度乃是神过去在以色列中决定性的征服行动，例如过红海时，[马必跌倒，骑马的败落]；或在基甸的拯救行动中，『各人被弟兄的刀所杀』。如此，雅威将震动天地，并且『倾覆』（参所多玛和蛾摩拉）列国的宝座，除灭列邦的势力（二22）。
在二23，这种震动对大卫皇室的意义更加明朗化。哈该宣告，『到那日』，雅威将以大卫的子孙所罗巴伯为神的『仆人』，并且以他为『印戒』，（hotam）。因此，列国的倾覆乃是要高举那将要来的大卫的后裔，当计划中的普世灾难将所有争竞的列国射向最后的终点时，所罗巴伯——这位大卫宝座的最新继承人——就因着他的职份和身分，将被高举到极其荣耀的地位。
『印戒』是权柄的戮记，在耶廿二24，因为神弃绝了约雅敬（又名耶哥尼雅或哥尼雅）的领导，这印戒就从他手中摘除。在古代近东，使用印戮来标示财产和文献是相当盛行的。因此，印戒无疑是皇家的徽章，用在权力的委任与确据，以及政府的威信上（参歌八6；传道经十七22）。这位新大卫子孙将在世界面前，成为神的印记，以致神得以继续成就他古时的应许，因那应许『大卫的恩典』，乃是『确实』或『不可改变的』（赛五五3）。甚至，连他的头衔『我的仆人』，也远超过文雅的宫廷用语。诚如八世纪时以赛亚的宣告（例如：赛四二1），在雅威口中，他显然是提到那位拥有共同本质，又包含整个团体的最后一人。
神的常胜将军：撒迦利亚
祭司兼先知的撒迦利亚，以八个夜间异象（一7～六8）和两段沉重的信息（九～十一；十二～十四），追溯神国度的成长，由她卑微的开始，以致超越所有敌对势力的凯旋得胜。在主前520年11月，撒迦利亚与先知哈该携手传递这最强烈的悔改呼召，这也是每位旧约先知的努力（亚一1-6）；主前586年当灾难『临到』（hissigu，6节）这国，七十年的被掳就如摩西在申廿八15，45采用同一字汇所作的警告。
当有人间道古老应许的效力和锡安的未来时，撒迦利亚在八个互补的异象中，领受了神所回答的整幅蓝图。第一幅异象，四匹马的报告是令人沮丧的，因为地上列国仍在安逸舒适中（一11），藐视毁灭将临的威胁，但在第八个异象时，四辆战车已经完成他们的工作，成就神在各方的审判（六1～8）。在第二个异象，详细记载了四角如何达成这些任务（一18一21[二1～4]），这四角无疑就是但以理书四个接续而来的世界霸权。这四大霸权在神所兴起的四次灾难中没落瓦解，当审判陆续临到列国时，耶路撒冷就要经历重建、扩展与高举（二1ff。「二5ff」）。他最重要的特色是：『雅威说，我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。』（二5[9]；参赛六十19；启廿一23）并且，『锡安城啊，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间，这是雅威说的。那时，必有许多国归附雅威，作他的子民，他要住在你中间，你就知道万军之雅威差遣我到你那里去了。』（二10-11[l4-15]）
我的仆人苗裔、石头
在建造圣城作为雅威居所的外在事工前，必先有神内在的洁净。因此，在撒迦利亚第四个异象中，他看到大祭司约书亚穿着污秽的衣服，站在主的使者面前，受到撒但的控告，主命令这个控告者闭嘴，并对这位蒙污的大祭司吩咐说，脱去他污秽的外袍，穿上洁净华美的衣服。全国的罪都放在大祭司身上，使这些衣服都成为不洁净（参该二11-14）。然而，在长久的中断后，他应许重建大祭司的职位（亚三7）。雅威应许说，在『一日之间』，要『除掉这地的罪孽』（9节）。如此，约书亚将成为『祭司国度』的代表（出十九6）。这是一项『预兆』（mopet，王8）。
在被掳的长期中断后，仍有大祭司存在，这已是一项『奇迹』，同时也是未来的一项豫兆，就是真正唯一适合作神代表的弥赛亚将要降临。在此，以三项头衔称呼他。
三8及六12的『苗裔』，是对最后的那位大卫子孙的专有名词，由赛四2及耶廿三5-6已经知道，他的出身寒微，他看来是个仆人，照说不可能同时兼任大祭司，但在此明摆着这位。『苗裔』或『仆人』，不只是大卫，也是约书亚的继承人。以赛亚宣布，这位仆人将舍己身成为他人的赎罪祭，要除去他们的罪孽，所以亚三9应许，弥赛亚将在『一日之间』作成这事。
如果『仆人——苗裔』代表弥赛亚第一次的降临，那么『石头』就如但二34-35，代表弥赛亚第二次降临。因此，在亚六9—15的丰富信息中，撒迦利亚指出，要从巴比伦取金银来制作『冠冕』。这件事将以上八个异象作一总结，将整个范围缩到一个行动——从遥远的巴比伦取得君王的礼物，只是一个预兆与先驱，将来这位弥赛亚苗裔将成为万王之王，万主之主，列国的财富都将倾于耶路撒冷。这些礼物将为这位君尊的祭司作一顶华冠，这个『人』的名字是『苗裔』，他要『建立主的殿』，『坐在位上掌王权』，又『必在位上作祭司』（六12-13）。这位主将协助建成第二圣殿，并且有如君王与祭司般掌权——集两职于一身！到那日，许多人将到耶路撒冷寻求主的居所，必有十个人拉住一个犹太人的衣襟说：『我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。』这是亚八20-23列出的远景。
这位君尊的祭司是诗一一○的主题，只是在那儿，他是得胜的君王；而在亚六章他是以和平来统治，坐着为王。
谦卑又公义的王
在撒迦利亚开始说到第一段沉重的信息时，他首先预言亚历山大大帝的得胜行伍（亚九1ff.）。这个主题已经设下，必有一审判临到，神要毁灭统管以色列的外邦权势，以色列真正的王必来到。他就职的表征，就是骑着驴驹子（九9；参士五10；十4；十二14）。
他的个性公义，以赛亚也使用过同样的描述（九7；十一4-5；卅二1）。然而，他已经被传扬，且他的得胜也将成为神恩典的标记，他是『谦卑』，甚至是『困苦的』。在赛五三7同一观念也用于『主的仆人』。这是以色列的新王，他是谦恭柔和的，也是得胜的，他将除去一切的战争（亚九10a），他将以和平统治全地（10b）。以后的图画都和赛九1-7；十一1-9；弥五2-5相同；『他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。』（亚九10b）这也是诗七二8所宣称的。
在巴比伦被掳后，以色列已经归回这地，统一的国度远景仍出现在亚十9-12。虽然有人以灵意解释地的应许，也有人把它当作短暂的祝福，以为当以色列不能恒守约的条件时，这悖逆之国就已经丧失这项福份。然而，这段信息的重要性，及其出现在被掳后较晚的日期，却不容沦失于这帮人之手。相反地，正当以色列愈来愈无望地分散时，这个希望却愈燃愈明亮。
被击打的牧人
以色列中恶劣的统治者（牧人），是由羊群身上取利，但这位好牧人始被接纳，后遭弃绝，以卅两被卖（亚十一7-14），过去他曾以称为『荣美』与『联索』（no‘am，hoblim）的杖统管他们，但当这两根杖折断，这个奉神之名统管的兄弟之邦，其权势也啪地一声折断。于是，主以大卫后裔的代表身分，被这国免职，他们对他服事的酬报或估价，就是付给一个奴仆的总数（出廿一32）：卅两银子！于是，因着羊群拒绝他的领导，这位牧人便成了殉道的牧人（亚十三7-9）。
但是，在另外一段经文（亚十二10～十三1），百姓将为他们所扎的这人哀哭，有如人为自己的独生子哀哭，因这牧人并不是为自己受苦，乃是因他百姓的罪受苦。
然而在那日，圣灵会浇灌百姓，因着百姓拒绝弥赛亚所带来的衷心忏悔与哀恸，圣灵的恩典与供应，必然向他们施恩。当以西结预言，神的灵将赐下对雅威与救主的认识时，同一位圣灵也会开通以色列的心，使他们信服与悔改。
最后的凯旋日
雅威将发动一次决定性的战争。在那日，他会带领地上列国聚集，他们企图以决定性的手段，解决『犹太人的问题』（亚十四1—2）。但在那万军之雅威所拣选的日子，他会攻克列国（3节）；在自然界会有大地震，荣耀的主偕同众圣徒（亚十四5）驾云降临（但七13），他的脚要踏在橄揽山上（4-5节）；然后，历史与神拯救应许的第一阶段计划，将以最决定性的胜利作一总结，正如我们所见证的，他将成为万民、万国、全地的得胜者（9ff.）。当那日，『归雅威为圣』必成为主要的特色（20ff.）；列国的财富必汇集，敬拜当今的王，就是『应许的后裔』（14ff.）。在亚十二-十四第二段『沉重』的信息中，撒迦利亚有17次宣告『在那日』，22次指出『耶路撒冷』，13次提到『列国』。单单这些统计，就可以正确的使人确认这几章所强调的时间、主题及参与者。当这位创造主、救赎主，以及现在仍在管理的王回来，成就他历来所应许的一切时，这就是地上的最后一刻了。
立约的使者：玛拉基
在第五世纪晚期，当百姓深陷在自己的苦境中，以怀疑冒渎的嘲弄埋怨说：『公义的神在哪里呢？』（玛二17）就又有一位先知起而回答。
玛拉基的回答很简单：『你们所寻求的主必来到』（三1）。然而，在他来到以前，雅威会差遣使者在他面前预备道路（1节），正如以赛亚所预言的（四十1ff）。为了这样的降临，在道德上预备人是很必要的。然而，当立约的使者（mal’akhabberit，三1）进入他的圣殿，不外就是那位应许的弥赛亚，因为众先知经常提到，他来的日子也就是主的日子。
『主』（ha’adon，注意带冠词与单数形）会来到『他的圣殿』；因此，他就是雅威（参赛一24；三1；十16，33）。『立约的使者』就是这位中保，他藉着自己内住在他的圣殿中，这个圣殿的新居所，部份实现于神惠临已建好的圣殿，这与哈该和撒迦利亚所传讲的不谋而合。自此，也结束了结十一23提到神荣耀离开的年日。
但在此，玛拉基也看到这『立约使者』个人的内住，这位将临的弥赛亚住在他的圣殿中，甚至，如此强调他的临在，也包含对罪人的可怕威胁。玛拉基问道：『他来的日，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？』（三2）因此，这只是出埃及时期应许的重现：雅威以神使者的身分自我显现，这就是他在出廿三20-21所应许的：
看哪，我差遣使者在你前面……
他是奉我名来的……
（参出廿三23；卅二34；卅三2）
玛拉基的时代，正如八世纪阿摩司时代（摩五18，20）的听众，他们以为主的日子对所有没准备的百姓会是一种医治，其实这是一种错误的期待。主的日子所意味的是他们都将烧尽，因为他的圣洁与他们硬着颈项的道路是不可能相交的（参出卅三3）。
人们的心必须经过炉中的熬炼，或以硷来洁净，使罪的污秽或渣滓得以涤除，这样的审判会特别落在祭司身上（三3），他们必须经过洁净，才能再度事奉。
这位先驱的出现，起先有如一位『使者』（三1），后来却有如『先知以利亚』（四5）。可能我们勿须想到提斯比人以利亚，有时以利亚不须经死被提升天的事迹，是很令人鼓舞的。但在新大卫或第二大卫的比喻中，还有新以利亚或第二以利亚，他将有『以利亚的心志与能力』，正如耶稣指着施洗约翰说，他就是以利亚，因为他挟着以利亚的『心志与能力来到』（太十一14；十七11；路一17）。如此，第二以利亚的工作，乃是使父亲的心转向儿女，并使儿女的心转向父亲。因为人若不肯全心将自己献给主，至终他会被迫带着『咒诅』（herem，四6〔三24〕）来到地上。这个『咒诅』是一张『驱逐令』，也是『谴责』那些至死都不肯交任何事物给他的人。这些人、事、物原本就该属于他，也是他最后来到时理当取回的。
但玛拉基确信，一切事物不会以晦暗绝望结束：
万军之雅威说，从日出之地到日落之处，我的名在外邦中，必尊为大，在各处人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。
——玛一11
雅威的成功在地理上延伸，有如太阳周行，敬拜他的居所不仅位于耶路撒冷，而是『在各处』，人们会献上『洁净的祭物』，也就是说，不再以污秽的手或心使敬拜无效；神的名将为『大』，并且在外邦中被高举。如此一来，摩西所论及的『地方』与『祭物』，就达到普及与洁净的地步，虽然在过去与现在历史中仍属未知，但却会成为未来真实的一部份。
国度属主：历代志
以斯拉、尼希米、以斯帖
在以色列长期的历史发迹中，由不存在到成国，由毁灭到被掳后的孱弱之邦，历代志作者（可能是写以斯拉记、尼希米记、以斯帖记及历代志上下的一位或多位作者）选择了大卫和所罗门王国的史迹言行，用来投射出在新大卫应许末世性成就以先的影像。他所准备的统治，乃是古老应许的极致。在归回时期中的孱弱成长，气象晦暗，这幅远景为他们重新燃起了希望之火。
应许的百姓
沿着大卫与所罗门的黄金时代，历代志作者有一幅异象，就是在未来有一日，合一的以色列将建都耶路撒冷。『全以色列』包括『以色列全家』或『以色列众支派』等片语，在历代志出现了41次；在以斯拉记、尼希米记，出现了8次。以色列众人这个主题，明确地强调出先知所描述的，是**王国未来能一统，成为合一的王国（例如赛十一13；何一11「二2」；耶三18；结卅七15）。
当百姓以『全心「或完全的心」』（lebabsalem）生活，爱慕、敬拜雅威，他们就是神的百姓，是以色列合一的会众（edah）。这种表达在整本旧约共出现30次，历代志就出现9次；但在历代志却共有30处，以关系好坏的角度提到『心』，先见哈拿尼来见亚撒王说：
雅威的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。
——代下十六9
应许的生活
神的律法是神百姓引为教训的准则。历代志作者有31次提到摩西的名字，相形之下，在撒母耳记到列王纪只提到12次；历代志提到『律法』将近40次，相较之下，撒母耳记到列王纪只提到12次。在历代志中有14次提到律法，是冠以『主的律法』、『神的律法』或『主神的律法』。
在尼八章叙述，以斯拉如何将神的律法带给他，并向百姓宣读，百姓就侧耳而听（8-9节），当他读的时候，以斯拉就『讲明意思』（8节，somsekel）。当约沙法作王时，他曾差遣一群人，带着雅威的律法书，教训犹大各城的百姓（代下十七9）。因此，到如今归回时期，以斯拉就能：
定志考究遵行雅威的律法，又将律例典章教训以色列人。
——拉七10
『若』所罗门谨守遵行主藉摩西所吩咐的一切，就蒙应许，得着神无条件应许大卫家的福（代上廿二12；廿八7）。同样地，『以色列众人』也当竭力『全心』，按着神吩咐摩西的一切律法而行。这是蒙福生活之道，神永恒的计划，部份是神的权能，部份是人的责任，两者必须取得平衡。
事实上，历代志作者不见得是常常强调神参与在人间事务，而与撒母耳记到列王纪集中于人活动的平行经文形成对比。本书的信息乃是强调神的权能与人的责任。每一回人们落在明明的过犯中时，神却容许这种因素或情况发生，雅威说：『这事乃出于我』，例如，当罗波安拒绝老年人的忠告除去重税，他不肯依从，以致王国**，『这事乃出于神，为要应验亚希雅的预言』（代下十15，参十一4）。
在归回时期，以色列史事件的双重呈现，间接指出神在撰写历史，这种技巧在以斯帖记也可看出。RonaldM.Hals举了一项绝佳的例证，说明即使在此没有提到神的名，但却指出神是一切的起因，他拐弯抹角地说到『别处』（maqom，斯四14），在斯九22是被动式，『这月的两日为……犹太人转悲为乐的吉日』。就时间而言，王恰巧失眠（六1）或读到末底改有功于王（2节），甚至在斯四14b，『焉知』也不是一个绝望或失败的问题，而是适时的忠谏，凡是关心即将发生之事件者，都知道该如何回答。
应许的国度
在代上十七14重复神对大卫的应许：『我却要将他永远坚立在我家里和我国里。』因此，大卫向神献上感恩的颂赞，因为以色列人乐意慷慨丰富地献上礼物，以供应所罗门建殿的所需。
雅威啊，尊大，
能力，荣耀，
强胜，威严，都是你的；
凡天上地下的，都是你的；
国度也是你的，
并且你为至高，为万有之首。
丰富尊荣都从你而来，
你也治理万物；
在你手里有大能大力，
使人尊大强盛都出于你。
——代上廿九11-12
这个『雅威的国』，乃是在『大卫子孙手下』（代下十三8），是属于主的。以色列的王仅是神的代理人，他的职位乃是属乎神的，他象征性的继承这个政权，乃是保证神对此宝座凯旋式的占领。因此，为了协助这群受压百姓的低沉心灵，历代志作者回顾王国高举的鼎盛权势，以说明弥赛亚国度的荣耀。
所以，整个焦点是在圣殿以及与圣殿有关的仪式，并且强调复兴与崇拜时期的音乐和祈祷，这是对神最合适的颂荣，因为国度是属于他的。他的统治已经在信徒中开始，他也将完全掌管天地。如此，古代预言式的应许就永不落空了。
这段信息的听众并不限于以色列，因为代上一～九章家谱的整个目的，并非仅用来确认那些谱系不明的人，或者盼望列入所罗巴伯时代的祭司行列，他同时也是要呈现这个国家与整个人类历史的关联，而让所有的『亚当』后裔都有份于其中。这话并不像创十二3那么直接：『地上的万族都要因你得福。』然而，谱系的含意与大卫应许的明确宣告，表明历代志作者的国度神学，也显明神末世性的庞大工作，将影响全人类。