【撒迦利亚书】圣经分段分节查经系列：

    概论

    一、执笔者：撒迦利亚

    二、写作时间：主前520-470年

    三、背 景

    本 卷 书 开 篇 第 1 节 便 指 明， 比 利 家 的 儿 子、 易 多 的 孙 子 (1:1)、 先 知 撒 迦 利 亚 是 本 书 的 作 者。 尼 希 米 记 的 有 关 章 节 进 一 步 显 明， 撒 迦 利 亚 是 易 多 这 个 祭 司 家 族 的 首 领 (尼12:16)， 这 说 明 他 出 自 利 未 支 派， 回 归 后 在 耶 路 撒 冷 做 祭 司 和 先 知。

    撒 迦 利 亚 与 先 知 哈 该 同 时 代， 但 比 哈 该 年 轻。 以 斯 拉 记 5:1 指 出， 在 所 罗 巴 伯 (省 长) 和 约 书 亚 (大 祭 司) 时 期， 两 位 先 知 都 积 极 鼓 励 犹 大 和 耶 路 撒 冷 的 民 众 重 修 圣 殿。 因 此， 1~8 章 的 历 史 背 景 (主 前520 ~518 年 期 间) 与 哈 该 书 相 同 (参 哈 该 书 简 介)。 由 于 撒 迦 利 亚 和 哈 该 的 预 言 事 奉， 圣 殿 在 主 前516~515 年 间 得 以 建 成 并 奉 献。

    撒 迦 利 亚 与 哈 该 一 起 传 讲 预 言 时， 还 是 一 个 年 轻 人 (比 较 2:4)， 但 在 写 作 9~14 章 时，他 已 明 显 是 一 个 老 翁 了 (大 多 数 学 者 认 为 是 在 主 前 480~470 年 间)。 撒 迦 利 亚 的 所 有 预 言 都 是 在 耶 路 撒 冷 向 第 一 批 归 回 犹 大 的 5 万 名 犹 太 流 亡 民 众 传 讲 的。 新 约 圣 经 指 出，比 利 家 的 儿 子 撒 迦 利 亚 到 最 后 被 仇 视 的 庙 官 "在 殿 和 坛 中 间 所 杀 "(即 代 祷 处；太 23:35)， 跟 以 前 一 位 同 名 的 敬 虔 人 死 法 相 似 ( 参 代 下 24:20~21)。

    四、目 的

    撒 迦 利 亚 写 作 此 书 有 两 个 目 的， 本 卷 书 也 因 此 分 为 两 个 部 分。1. 1~8 章 是 为 了 鼓 励 犹 大 地 的 归 回 余 民 再 次 投 入 到 圣 殿 建 造 工 作 中， 坚 持 到 圣 殿 建 成； 2. 圣 殿 建 成 以 后， 由 于 弥 赛 亚 未 曾 立 即 降 临， 余 民 开 始 灰 心 失 望； 9~14 章 正 是 为 了 勉 励 他 们， 并 且 向 他 们 解 释 弥 赛 亚 降 临 的 含 义。

    五、主题：圣殿完工及弥赛亚的应许

    六、分段：

    第一段：重建圣殿期间所做的预言    （亚1章:1节——8章:23节）

    第二段：关于以色列及要来的弥赛亚的预言    （亚9章：1节——14章：21节）

    七、 八个异象（亚1:7-6:8节）

    1、 番石榴树中间神的使者——神看守犹大（亚1:7-17）

    2、 四角与四匹——犹大的仇敌必灭亡（亚1:8-21）

    3、 准绳——耶路撒冷城将兴旺 神与人同居（亚2:1-13）

    4、 约书亚改披洁服——百姓得洁净（亚3:1-10）

    5、 金灯台——建殿必蒙主灵佑助（亚4:1-14）

    6、 飞卷——触犯律法者必受咒诅而被毁灭（亚5:1-4）

    7、 量器抬至巴比伦——罪恶必远离神子民（亚5:5-11）

    8、 四车——神必按其计划对待列国（亚6:1-8）

    亚文

    【撒迦利亚书】第一章：呼吁子民悔改与见异象

    一、呼召国民回转  亚1:1-6节

    【分段标题】

    1、转向神

    【亚1:1-3节】

    1:1  大利乌王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子，比利家的儿子，先知撒迦利亚，说，

    1:2  耶和华曾向你们列祖大大发怒。

    1:3  所以你要对以色列人说，万军之耶和华如此说，你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。

    【分节详解】

    万军之耶和华的话临到先知撒迦利亚，借他的口向自己的子民，说劝告的话，提醒他的子民，因他们的列祖悖逆神，惹神发怒而被掳巴比伦，神愿国民就在现在快速回转归向神，神就转向他们。

    1:1

    大 利 乌 王 第 二 年 八 月……先 知 撒 迦 利 亚： 主 前 520 年11 月， 也 就 是 在 哈 该 传 达 他 第 2 个 预 言 之 后 一 个 月 左 右 (参 该 2:1)， 神 兴 起 比 哈 该 年 轻 的 撒 迦 利 亚， 帮 助 哈 该 勉 励 人 民 重 建 圣 殿。 本 书 前 6 章 一 连 描 绘 了 8 个 在 重 建 圣 殿 的 头 两 年 中 神 启 示 先 知 的 夜 间 异 象； 为 要 振 奋 民 心， 向 民 众 宣 讲 神 将 赐 下 更 大 属 灵 复 兴 的 计 划， 使 选 民 从 此 角 度 认 识 他 们 所 作 之 事 的 意 义。 基 督 的 两 次 降 临 皆 在 这 些 预 言 中 表 明 出 来。

    1:1

    撒迦利亚是在犹太人被掳时期在巴比伦出生的，公元前538年他回到耶路撒冷，当时他是一位年富力强的青年。波斯王塞鲁士在公元前539年打败巴比伦后，下诏准许所有被掳的犹太人归回故土，撒迦利亚和哈该是第一批归回犹大的人。撒迦利亚是先知又是祭司，他与先知哈该在同一个时期开始事奉工作（公元前520-518年）。他在哈该最初发出预言以后两个月，第一次宣讲预言。撒迦利亚和哈该一样，鼓励百姓继续重建圣殿，当时工程已停顿了将近十五年。他指责百姓的灵性麻木，因仇敌的压力而灰心，又因新的圣殿根基规模小而失望。今天我们若忽略灵性建设上的优先事项，也同样不能成全上帝的旨意。

    1:3

    你 们 要 转 向 我，我 就 转 向 你 们： 神 借 着 撒 迦 利 亚 首 先 呼 召 选 民 们 重 新 归 向 神， 也 就 是 悔 改。 神 期 望 选 民 们 顺 服， 并 且 应 许 要 祝 福 和 保 护 他 们。

    一1.

    主前五二○年八月始于十月二十七日（参28页的"哈该书和撒迦利亚书记载日期"表{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ　先知}）；在哈该书与撒迦利亚书中所记的七个日期中，只有这里没有记载是该月的哪一天，以致有人猜测，原初本有日期；甚至叙利亚译本有"八月里，该月的第一日……"，但是与其他日期的记载比较，叙利亚译本在月分、日期、年代的安排上，相当不一致。其他的记载顺序为日期、月分、年代，或年代、月分、日期。叙利亚译本有一趋势，要澄清、强调、协调各经节，由此观之，在本处原文并未记载该月的日期。这一遗漏更为其真实性作见证，因为若有人要捏造日期，必定会参照其他记载来写。

    耶和华的话临到……这句开场白也用于何西阿书、约珥书、约拿书（亦见三1）、弥迦书、西番雅书的第1节，但只用于标题，先知们本身没有用这一词作他们所传神谕的前言。这一词并未出现于阿摩司书、那鸿书、哈巴谷书；以赛亚则常常直接讲出信息，他若用标题，则用"耶和华如此说"。相对来看，耶利米用这词三十次，以西结用了五十次96。庇提坚（A. Petitjean）发现，撒迦利亚用这一词的方式与以西结很类似，即常接着用两个词："说"和"这是耶和华说的"97。例如比较一章1、3节和以西结书六1、3，十一14、16、17。所以，这段神谕本来应当为："耶和华的话临到我，说"，正如四章8节、六章9节、七章4节、八章18节；但因为这段话也成为全卷的标题，所以"撒迦利亚"代替了"我"。

    先知撒迦利亚。没有一位先知在文中如此自称。哈巴谷书与哈该书的标题等（如：赛三十七至三十九章；耶利米书二十2，二十五2等），曾用到这头衔，不过总是第三人称。比利家的儿子，易多的孙子。第7节也提到同样的谱系，但在以斯拉记五1和六14中，只提到撒迦利亚是"易多的儿子"（译注：和合本皆译为"孙子"）。这个差别可能有三种解释。 （1） 有些教父的注释中说，他是比利家肉身的儿子，但却是易多属灵的儿子，亦即，他生活在易多的左右，以致追随了他的典范。换言之，此处是提供两条谱系，一为肉身，一为灵性98。然而，希伯来文却暗示此处为三代。 （2） 另一解释为"比利家的儿子"是边注，根据以赛亚书八2"耶比利家"。因此 JB 用了括号99。与这个观点相类似的看法为：本书的作者有两个撒迦利亚；这在欧陆的学者当中相当流行。他们认为：第一至八章是易多的儿子撒迦利亚的作品，而九至十四章为一匿名的先知所写，他托名为比利家的儿子撒迦利亚。在这标题中，这两个名字混在一起100。 （3） 最简单的解释，也是不需要改变原文的解释，即撒迦利亚书一1、7，是提到父亲与祖父，而在以斯拉记里，只提到较出名的祖父。有一个例子可作参考：列王纪上十九16和列王纪下九20称耶户为"宁示的儿子"（译注：和合本皆译为"孙子"），但在列王纪下九2、14，则称他为"约沙法的儿子"。因此以斯拉省略了一个名字，而撒迦利亚书一1则列出完整的谱系。既用他的名字作书名，这也是很合理的。英国的注释者多半采纳这个解释101。

    常有人提到，尼希米记十二4、16中有易多和撒迦利亚的名字，但要小心，不可立即假定这就是本卷书所提到的人。因为在尼希米记十二16中，易多是姓102，不过也有可能是同一个家庭；另外，在被掳之后的时期中，撒迦利亚是很常见的名字，尤其在祭司与利未人当中103。虽然以为撒迦利亚是祭司的看法不无理由，但将他与本节的撒迦利亚视为同一人，则证据仍嫌不足。

    一2.

    耶和华大大发怒（希伯来文 qasap）。旧约和新约的作者都毫不犹豫地提到神会发怒。这是因祂所造之物背逆，令祂产生厌恶之情，其结果便是审判。在洪水时期，所有人类都遭审判（创六5～7）；在此之后，每当列国阻挠神的救恩计划，便会触动祂的怒气（诗一一○5；亚一15）。然而最常成为神忿怒对象的，却是曾多蒙恩待的以色列。这个被拣选的国家偏离了神的旨意，社会不公平、敬拜偶像、自利自义，感染全国，以致无药可救（代下三十六15、16）。毁灭与被掳乃是神忿怒的表彰，或者说它本身就是耶和华的怒气，因为这段痛斥以色列的神忿怒之辞，乃是用祂立约之名说的。神的怒气与历史上的拣选之约有关联，这约如今仍然坚立。神的用意仍是要拯救，因此撒迦利亚呼吁百姓悔改。"因为神不是预定我们受刑"（帖前五9）。

    只有一次，撒迦利亚看见神的怒气向列国发作（一15），而大半的对象都是他们的列祖（参七12，八14），正如这里一样。撒迦利亚从来没有说，神的忿怒会向祂的听众发作，因他们仍有时间悔改。在旧约中，神的忿怒是向百姓发作，而不是向抽象的罪──如果有这回事──发作。赖特（G. A. F. Knight）指出，这个圣经的教训"与现代许多人讲的道不符，因为他们说：神恨恶罪，却爱罪人"104。先知强调过去世代的失败，也极富意义，因为现在与未来都仍有希望。

    一3.

    所以你要对以色列的人说表明以下的信息是对当代人说的，也显示一个新的时期已经临到。这信息不再像耶利米所曾传的：审判无可避免。虽然耶利米亦极力吁请以色列人"回转"（耶三12、14、22，四1等），但却没有人听从。这里的邀请很亲切，要转向我，不是转向我的律法，或我的生活方式，而是我──与你们立约的神。这个过程中必定包括悔改，因为人接近神时，总必须如此才恰当；但此处的重点为建立个别的关系，好像浪子与他的父亲一样（路十五20），不同的是，在这里是神采取主动。祂提出邀请，并且保证祂会履行祂的责任：我就转向你们。这是旧约的悔改信息。过去可以一笔勾消（赛四十四22），关系可以恢复。玛拉基传道时，也引用了这一节（玛三7）。

    【分段标题】

    2、不要效法列祖

    【亚1:4节】

    1:4  不要效法你们列祖。从前的先知呼叫他们说，万军之耶和华如此说，你们要回头，离开你们的恶道恶行。他们却不听，也不顺从我。这是耶和华说的。

    【分节详解】

    神要他子民不效法他们的列祖，因神曾借先知在从前呼叫，劝勉神的百姓要他们回头，离开恶行，他们却不听从神的话，神要新生的子民，全然转向神。

    1:4

    不 要 效 法 你 们 列 祖： 神 提 醒 选 民 们， 他 曾 借 着 从 前 的 先 知 向 他 们 列 祖 发 出 过 同 样 的 呼 召， 但 他 们 不 肯 悔 改。

    1.    由 于 列 祖 不 肯 放 弃 罪 恶 之 道， 错 过 了 神 为 他 们 预 备 的 良 机， 因 此 饱 尝 了 由 此 结 下 的 恶 果； 申 命 记 28 章 中 的 警 告 便 应 验 在 他 们 身 上。

    2. 同 样， 如 果 我 们 只 是 为 了 当 今 世 上 那 些 罪 恶 的 享 乐 而 活， 我 们 也 将 错 过 神 为 我 们 生 命 所 做 的 安 排， 永 远 失 去 神 为 我 们 最 终 预 备 的 福 份 和 恩 典。

    一4.

    现在撒迦利亚借用了一段耶利米的话，或许是三十五章15节，不过十八章11节和二十五章5节也颇类似。同一个动词转向（希伯来文 sub）多了一个前置词从（和合本：回头离开）是呼吁众人离开恶道回头。在被掳之前，这个先知性的吁求完全遭忽视，耶利米经常埋怨他们却不听从（如：耶十七23，二十九19，三十六31）或不能听见（六10希伯来文；六17、19，十八18，二十三18）。请注意，从前众先知的真实性，不但经由预言之事的发生得到证实，也由神透过当代先知的口为他们作了见证。被掳之前的先知之言，已被视为"正典"105。

    【分段标题】

    3、按行为受罚

    【亚1:5-6节】

    1:5  你们的列祖在哪里呢？那些先知能永远存活吗？

    1:6  只是我的言语和律例，就是所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？他们就回头，说，万军之耶和华定意，按我们的行动作为，向我们怎样行，他已照样行了。

    【分节详解】

    先知不能永远存活，但神的话可存到永远，被摅以前的子民，只因不听吩咐，不归向神而一味的行恶，就受到神的刑罚，被摅至异国他乡，先知要神子民回顾往事，切勿重蹈覆辙。

    1:2-6

    俗语说："有其父，必有其子"，意思是孩子会变得象父母一样。不过，在这一段经文里，神警告以色列人，不要效法他们的列祖，因为他们的列祖不顺服神，自食其果，终于受到神的惩罚。我们在神面前要为自己的行为负责。我们既不要被自己的传统或环境所限制，也不能以此作为犯罪的藉口。我们所做的事是自己选择的，归向神、信从他也是自己决定的。

    神定意行的事，绝不会食言，这与我有何关系？

    1:5-6

    在以色列人被掳的百多年前，神藉著他的众先知所说的话，照样适用于撒迦利亚的时代，就是对今天的我们也非常适切。神的话存到永远，我们理当研读、查考，并活用圣经中留给我们的教训。要学习神的话语，使我们能避免重蹈前人的覆辙。

    一5.

    所遭的灾究竟为何，这里并未提及。但被掳事件大家记忆犹新，实在不需要再提。而这里的两句问话，令人感到人生的短暂。就连众先知也都过世了。

    一6.

    相对而言，先知的言语却没有消逝，因为是神的话。我的言语和律例是先知不断提到立约的用语；他们的神对以色列人的要求，可用这一词作摘要（赛一17；耶七5～7；何六6；摩五14、15；弥六8）。耶利米书十一7、8和三十四18提到约中的"十诫"（出三十四28；申四13），而他的先知之言也同样是神的话（三12，二十五13，三十六4～32）。"律例"是律法中特定的条例，我所吩咐之动词在此并用，令人想起申命记的词汇（四5，六1，七11等）。先知讲到你们列祖，显示他想到了所有被掳前的以色列人；这里视全国为一整体。在他们列祖"里"，他们都进入了这约（参：保罗用"在亚当里"、"在基督里"，林前十五22，概念也相仿）。然而，自出埃及以来，每一个世代都违背了神的约。以西结对此特别在意（二十、二十三）。神的话若遭反对，就会有灾祸临到，福分消失无踪，申命记二十八章即如此记载，其中的咒诅在这些听众的父辈身上实现了。岂不临到你们列祖吗？申命记二十八15、45也用了同样的比喻，"临到"（hissig）（或译为"赶上"）是打猎用语，表示神的咒诅追逐犯罪者，抓住他，将他置死；而以色列人被掳时，领袖遭处决，国家机构都被摧毁，等于是国家的灭亡（结三十七11）。

    他们就回头。此处动词与第3节的"转向"相同，因此这句话表面似乎与第4节冲突，难怪 JB 的译者改译为"这使他们大感恐慌，以致……"。但从上下文看来，意思应当是"他们清醒过来"。一旦被掳，他们就不能再自欺，以为自己很对。沦落到这地步，他们只得承认先知的话是正确的，自己犯错失败了。先知乃是在证明，神的话过去曾经得胜，藉此暗示未来亦将如此。所以现在听到这话的人要留意，必须认真听从。然而还有一种解释，以"他们就回头"的"他们"指先知的当代人。但若有新的主词，就必须有一个前述词在其前面，计德尔（R. Kittel）在他们所著《希伯来文圣经》（Biblia Hebraica）一书中修改经文，将"临到你们列祖"改为"临到你们"，但这种改动过于武断106。另一个建议，认为说字所引介的话，是"共同认罪文"的一部分，他们的"列祖"在被掳之前就已熟知并使用，而在被掳之后，这段仪文仍然为人所用。以斯拉记九章、尼希米记九章与但以理书九章，是较长的认罪文，其中显示后代子孙感到与列祖认同，自从出埃及以来所犯的罪，他们都有份。他们就回头，说，这句话有仪文的意味，可以支持这种看法。下文则陈明，神如此对待他们是祂的权柄，祂并非不公或专断，而是全然公义107。

    总结这段序言的信息：撒迦利亚呼吁百姓响应神的邀请，全心全意转向祂。主前五八七年所发生的一切事，完全合乎先知的预言。神并没有改变，审判也没有背弃祂的怜悯。此刻无分老少，都受到神的邀请，回转归向祂，而他们列祖从前所受到的邀请亦与此相同。如果他们这样做，与神立约的关系便可恢复，而物质的圣殿一旦建成，灵性的更新也必随之而来。

    二、看守犹大除灭仇敌  亚1:7-21节

    【分段标题】

    1、番石榴树中间的使者 "异象"

    【亚1:7-17节】

    1:7  大利乌第二年十一月，就是细吧特月二十四日，耶和华的话临到易多的孙子，比利家的儿子先知撒迦利亚，说，

    1:8  我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间。在他身后又有红马，黄马，和白马。

    1:9  我对与我说话的天使说，主阿，这是什么意思。他说，我要指示你这是什么意思。

    1:10  那站在番石榴树中间的人说，这是奉耶和华差遣，在遍地走来走去的。

    1:11  那些骑马的，对站在番石榴树中间耶和华的使者说，我们已在遍地走来走去，见全地都安息平静。

    1:12  于是，耶和华的使者说，万军之耶和华阿，你恼恨耶路撒冷，和犹大的城邑，已经七十年，你不施怜悯要到几时呢？

    1:13  耶和华就用美善的安慰话，回答那与我说话的天使。

    1:14  与我说话的天使对我说，你要宣告说，万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热。

    1:15  我甚恼怒那安逸的列国。因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。

    1:16  所以耶和华如此说，现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯。我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。这是万军之耶和华说的。

    1:17  你要再宣告说，万军之耶和华如此说，我的城邑必再丰盛发达。耶和华必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。

    【分节详解】

    神给撒迦利亚夜间见异象，番石榴树中间有一人骑着红马，是基督以神的使者向先知显现（天使）他们奉差走遍全地，见全地安息和平，惟犹大地，神的选民扔受欺压，神将重建并祝福犹大全地，耶和华的使者为以色列人代祷，求神结束70年的刑罚，神爱以色列人，但不愿这爱仅仅留给以色列人，而愿这爱借亚伯拉罕的子孙，临到每个人，神曾使用异国审判耶路撒冷，然而这些国的民却过分的加害神的百姓，此刻神因他们狂妄自大就对他们施行审判，却要施怜悯给以色列，兴盛耶路撒冷。

    1:8

    8~11 我 夜 间 观 看： 主 前 519 年2 月， 神 给 撒 迦 利 亚 一 个 异 象： 番 石 榴 树 中 间 有 一 人 骑 着 红 马， 另 有 几 种 其 它 的 马 跟 随 身 后。 有 人 认 为 这 人 即 是 基 督 以 耶 和 华 使 者 的 形 象 向 撒 迦 利 亚 显 现 (比 较12 节； 参 " 天 使 与 耶 和 华 的 使 者 " 一 文)。 一 位 负 责 解 释 的 天 使 说 道， 他 们 已 在 世 上 各 地 巡 察， 看 见 到 处 都 安 息 和 平 (11 节)， 然 而 犹 大 地 神 的 选 民 们 仍 受 欺 压， 身 处 险 境。 神 将 重 建 并 祝 福 耶 路 撒 冷 和 犹 大 各 城， 借 此 改 变 世 界 的 局 面。

    1:9

    与 我 说 话 的 天 使： 那 个 负 责 解 释 的 天 使 一 直 在 向 撒 迦 利 亚 讲 解 异 象 中 的 情 形 (3~14,19 节；2:3；4:1,4~5；5:5,10；6:4~5)。 但 这 位 天 使 不 同 于 耶 和 华 的 使 者 (参 上 一 条 注 释)。

    1:12

    耶 和 华 的 使 者 说：骑 红 马 的 即 是 耶 和 华 的 使 者。 他 正 为 以 色 列 和 耶 路 撒 冷 代 祷， 求 神 结 束 他 对 耶 路 撒 冷 和 圣 殿 长 达 70 年 的 审 判 (圣 殿 毁 于 主 前586 年)。 圣 殿 被 毁 70 年 后， 于 主 前516 年 重 新 建 成。 耶 和 华 的 使 者 极 有 可 能 就 是 基 督 (参 8~11 注； 比 较 出23:20~21；赛63:9)；直 到 如 今 他 仍 是 我 们 的 中 保 (约 一 2:1)。

    1:14

    我 为 耶 路 撒 冷，为 锡 安，心 里 极 其 火 热： 神 因 爱 拣 选 了 耶 路 撒 冷 和 以 色 列 民 族， 但 神 并 不 愿 这 爱 仅 仅 停 留 在 以 色 列 人 中， 而 愿 将 这 爱 赐 给 所 有 人。 神 极 愿 意 借 着 亚 伯 拉 罕 和 他 子 孙 赐 福 给 地 上 所 有 家 庭 (参 创12:3 注)。

    1:15

    列 国……他 们 就 加 害 过 分：神 曾 使 用 异 族 审 判 耶 路 撒 冷 (赛10:5~6； 哈1:6)； 然 而， 这 些 民 族 因 为 贪 图 财 富 和 权 势， 便 过 分 加 害 神 的 百 姓。 此 刻， 神 因 他 们 的 狂 妄 自 大 就 要 对 他 们 施 行 审 判。

    1:7-17

    站在番石榴树中间的这个人是耶和华的使者（参1:11）。马和马的颜色都是神介入世界管治的象徵。对于各种颜色的意义虽难以确定，不过红马常常与战争有关连，白马则代表胜利。

    神永远顾念他的子民，你看──

    1:11　耶和华的使者看到地上的各国都安息平静，惟以色列仍然被欺压、受藐视；但是神正部署要改变这状况，他释放他的百姓，容许他们归回本国，重建他的圣殿。

    先知预言以色列人要被掳七十年，结果真是七十年──

    1:12　七十年是神下令以色列人留在被掳之地的年数（参耶25:11；29:10）。这期限已到，耶和华的使者求神采取行动，成全他所应许的，让他的子民回耶路撒冷。

    艰难中，有从神而来的安慰，还有甚么比这更温暖人心呢？

    1:13　神的子民被掳到巴比伦受惩罚七十年，不过在这一节，神说出了安慰和保证的话。神应许只要我们归向他，他就医治我们（参何6:1）。当我们受伤害，生活担子很重时，只要归向神，他必能医治、安慰我们。

    看见列国加害过分，为何神却无动于衷？

    1:15　外邦列国加害神的子民超过了他的定意，他并不是没有力量阻止他们，而是使用这些国家来惩罚犯罪的百姓。当列国竟想消灭以色列这个民族时，神就要干预了。

    异象一：巡视全地的报告（一7～17）

    在桃金娘（和合本：番石榴）树林间有一匹红马，马上有一位主要人物。他身后有骑兵队，以颜色分为三队，或许其中的骑士前来报告（11节），不过这里没有详载。有人对两位天使的身分觉得困惑，在红马上的那一位即是"耶和华的使者"，而"与我说话的天使"则是翻译者，他在整个异象之夜都陪着先知（一18，二3，四1、5，五5，六4），与"耶和华的使者"并不是同一位108；而这翻译的天使直到第四个异象才再提及（三1及下）。

    马的形像不但出现在异象中，也出现于本卷下半的象征笔法中（九10，十3、5，十二4，十四15、20、21）。牠们代表军事胜利（十3）和尊荣权势（王上十26）。因此耶和华的使者指挥马（与战车，六1～3），来巡视祂所管辖的全地。

    7.

    这节为第二个前言，除了日期之外，与第1节完全相同，由此观之，原来异象之书可能为独立的一本。这里的日期，主前五一九年二月十五日，一般认为含括所有的异象。此时距撒迦利亚的第一个神谕已有三个月，而距哈该最后一次有记录的信息也已两个月（见导论{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ　先知}，27页）。细罢特月，是巴比伦对十一月的称呼，犹太人在被掳之后沿用；旧约只在这里提到（参七1基思流月）。既然哈该书与撒迦利亚书的另外两个日期都没有提到月分之名（一1，八18），有可能这些月分名称是后来插入的109；还有另一种可能，因以斯拉记与尼希米记较常用这些名称，撒迦利亚书的写作日期或许由此可见一些亮光，即在以西结书与历代志之间。

    撒迦利亚说。此句 RSV 修改了经文，原文直译应为"耶和华的话临到撒迦利亚，说"（如和合本），意思彷佛为耶和华在叙述祂看见的事；而作者认为发言的是先知，NEB 为了避开这难题，把"说"字略去，如此，本节的下半就成了前言标题的一部分，这样也说得通。以下的异象和其解释，就成了耶和华的"话"。

    8.

    我看见（希伯来文 ra～iti，和合本："我……观看，见"），这种绝对式用法意指"我得到一个启示"（参：赛三十10）。虽然异象是夜间出现，先知却很谨慎，避免让人觉得他在作梦。从他提出问题，又打断话题（如三5）看来，他的头脑十分清醒。究竟这个异象及其他的启示方式是"如何"发生的，仍旧是奥秘，然而可确定的是：先知不是主观地制造异象，乃是从神领受的。米其尔认为，这些异象只不过是"先知所采用的文学形式，藉以传达他的概念"110，但这个观点对先知的直述之言并不公平。

    撒迦利亚看见一人，这人的身分未经说明，不过读者可以领会，他必为超越人类的活物。在异象逐渐明朗时，果见如此。他骑在红马上，更准确地说，是匹红棕色的马。在异象当中，这位骑在马上的领导人物和他身后的几批马队，似乎已经完成任务，准备在当晚解散。这里的颜色具何意义？究竟是三队人马或是四队？这些问题请见"增注：撒迦利亚的马{\LinkToBook:TopicID=144,Name= 增註︰撒迦利亞的馬}"（147页）。

    当时的背景为桃金娘树丛，是在巴勒斯坦生长良好的常青灌木，溪流边尤多。在住棚节需要搭棚子时，常用这种树和其他树作材料（尼八15），不过并没有数据显示这种树在宗教上有何特殊功能。洼地或峡谷（RSV）也许是指耶路撒冷城外的汲沦溪最低之处，在被掳之前，那里有一园子（王下二十五4）。如果这个说法正确，从象征意义而言，耶和华已回到了圣城的外缘，但并未进城，因为圣殿尚未完工111。

    9、10.

    翻译的天使说，他会解释异象的意思，但发言的却是在桃金娘树中的那一位。有人想要删除第八节"骑着红马"几个字，视为边注，也有人注意到这里没有提到马。称那"人"为"耶和华的使者"之编辑（11节；参99页脚注108{\LinkToBook:TopicID=135,Name= Ａ　異象一︰巡視全地的報告（一7～17）}）却也提出有马112。从经文看来，删除这些字并无理由。

    这些马队是耶和华差派到全地的使者。波斯王朝让使臣骑良驹飞奔报信，使朝廷能掌握帝国各地的消息；同样，耶和华也对全地的各国了如指掌──包括大波斯国在内。

    11.

    先知现在以耶和华的使者称呼那"人"。虽然"使者"（希伯来文 mal～ak）一字可用于人（参：该一13{\LinkToBook:TopicID=119,Name= Ａ　祝福從現在開始（二10～19）}；玛一1{\LinkToBook:TopicID=175,Name= Ⅰ　標題（一1）}；见注释），但这位使者却有揭示常人不能得知之数据的本领，所以他必超越人类。

    全地都安息平静。这个报告带出两个问题： （1） 这是好消息还是坏消息？ （2） 所讲的是什么时期？ （1） 从第15节看来，全地的安息显然是由于不公平与不人道。"全地都固定不动"（yasebet），同一动词曾用于埃及，是贬抑的说法（赛三十7），因她未能履行国际合约；"安息"（soqatet）、"安定"，这字常用于正面意义，但也曾指摩押因自私而不实行动（耶四十八11），撒玛利亚亦如此（结十六49，"大享安逸"）。这种状况与耶和华对公义的热心恰好相反（14节）。这种平静必定会遭震撼（一21；参：该二7、21）。 （2） 主前五一九年，大利乌王是否真已镇压了因甘比斯之死而造成的动乱（见总论{\LinkToBook:TopicID=104,Name= Ⅰ　歸回的背景}，13页）？有人不认为如此113；米其尔进而辩道，这个异象，以及第二、第三个异象，乃是指巴比伦时期，当时巴比伦的军力维持了和平114。然而并无迹象显示，先知倒回叙述从前的光景。何况这个报告与主前五一九年的情形十分吻合。与哈该同辈的人士公开表明，重建圣殿的时机尚不成熟（该一2），他们需要得到政府曾应允的补助（拉六4），但波斯的财富却用到别处去了。世界的政权正如古老的埃及，成了"坐而不动的拉哈伯"（赛三十7），只注重自己的利益，不会在意曾经在两河流域对一小撮犹太人的应许。重点不在是否全地的战火都已平息；五二一年的叛变并不是引进弥赛亚时代的末日争战，这件事已一清二楚。大利乌王现在正大权在握。

    12.

    耶和华使者的代祷显示，从巴比伦归回的事件本身，尚未完全应验耶利米书二十九10的预言。耶路撒冷和犹大的城邑都需要重建。虽然这里没有提到圣殿，但其重修必包括在内。

    耶利米的七十年如何解释，引起不少问题。主前六○五年他首次宣布，犹大将服事巴比伦王七十年（耶二十五11、12）。那一年为卡实米施之战，尼布甲尼撒二世在幼发拉底河击败埃及人，将他们赶回埃及，并将其间的领域──包括犹大在内──都纳入自己的版图。从那一年算起，至五三九年大约为七十年，巴比伦于当年亡于波斯。另一方面，耶利米给人的印象则为，他认为七十年是从土地的荒凉算起（二十五11），若是如此，七十年就可能是主前五八七年至五一七年，但这段时间内犹大并没有全部服事巴比伦人。也可能这日期具两层含义： （1） 指巴比伦掌权的年代； （2） 指土地荒凉的时段。还有一种看法，认为七十年大致为人一生的年日，而当日聆听先知话语的人，就明白他们无法活着见到重建的光景。

    近东的发现为这个问题带来新的亮光。巴比伦王伊撒哈顿（主前681～669年）曾留下一个石碑，上面说，马杜克（Marduk）神祇对他的土地发怒，要施行惩罚七十年，但由于他的怜悯，将这数目减为十一年115。推罗将荒凉七十年（赛二十三15、17），而历代志将七十年解释为土地的安息（代下三十六21），但以理书九2也可能反映这种看法。李平斯基（Lipinski）结论道，七十年是神明对一个城巿或圣所发怒的期限，是一段赎罪时期，以缓和神怒。那段时期结束后，就不再需要有赎罪的举动；因此七章3节才会有代表来提出问题。

    从证据看来，这个数目具象征性，而且是大约的数目；不过这并不排除耶路撒冷的圣殿在历史上的确荒凉七十年。这个数字或许与宗教上一般人的信念有关，但预言的实现则准确惊人116。

    13.

    上一节中代求的虽是耶和华的使者，但神的回答却直接临到为撒迦利亚翻译的天使，透过他传给先知，最后再向百姓宣布。在被掳之后的时期，常有中介者出现，这里则是一例。究竟翻译的天使有否将他听见的全部传达出来，或者他是否主动挑选要传达的话，我们无从得知。值得注意的是，这些话为美善的安慰话（参：赛四十1、2）。

    14.

    这个异象揭开了肉眼不能见的灵界真相，显明神在全地掌权，并积极工作。然而若没有解释天使所传的信息（14b～17节），它就不能成为安慰。这段神谕对解明异象的含义非常重要117。

    先知既获恩宠得见异象，也领受了命令，要去宣讲信息。他要大声宣告，不可以将鼓励之言只留给自己。这句话十分惊人：我为耶路撒冷、为锡安，心里极其嫉妒（和合本：火热）。神的嫉妒与忿怒（2节）常关系密切。不受报答之爱，使神充满了激动的情绪，圣灵不忌讳用人的情绪来描绘，如忿怒、嫉妒和爱。旧约从来不将神描述成不动感情、漠不关心、与世事无涉118。祂的爱既全然圣洁，当这爱遭拒绝，痛苦必定加倍强烈；祂想要救人脱离他们所冲向的死亡，那种迫切的心，我们只能体会一二（结十八23、31、32；参"增注：神的嫉妒{\LinkToBook:TopicID=136,Name= 增註︰神的嫉妒（或譯︰熱心）}"，107页）。

    先知心头的问题或许是："为什么神要现在插手，来拯救耶路撒冷？"神为什么竟会干预人类的情境，带来益处？我们真难明白。若期待祂理当如此行，便是自我中心、狂妄骄傲；然而因着立约的应许表明了神永不改变的爱，祂总不毁约（何二19、20；耶三十一31～34；林后五14、15）。祂已拣选耶路撒冷作立名之处（王上八29），因此绝不会忘记它。人的失败使得这城难逃毁灭，但祂的拣选总不转移。虽然八章3节与九章9节中，耶路撒冷与锡安是同义词，但此处先知似乎有意区别二者。锡安是大卫在征服该山丘之前，在以色列人之前就用的名字（撒下五7），而这名的使用常具宗教与庆典意味（王上八1；代下五2；诗八十四5、7），有时它亦代表有宗教特权与责任的耶路撒冷人（诗九十七8；赛一27，三十三5）。这里或许就指这一方面（参17节）。

    15.

    耶和华的忿怒不再向犹大发作，而向她的仇敌发作。这是第二个异象的主题（18～21节）。这种方向的改变亦属交错法，而希伯来文亦有交错式的并列形式（qinne～tiqin～a g dola weqesep gadolqosep）。

    安逸的列国必须要从希伯来文的用法来解释。形容词"安逸的"（sa～nan）曾有两次用来形容神赐给未来耶路撒冷的安全（赛三十二18，三十三20），但另外八次的用法都有贬损之意。阿摩司书六1说，安逸的人觉得很安全，但其实不然。同一个字用作名词，出现于列王纪下十九28（等于赛三十七29），"因你向我发烈怒，又因你狂傲（安逸）的话达到我耳中"。亚述已经战胜利比亚和埃及，在自信的狂傲中，以为必可拿下耶路撒冷。耶和华的热心（王下十九31）因这种"安逸"而被激起。诗篇一二三4也相仿："安逸的人"的含义与"骄傲人"平行。撒迦利亚所想到的列国，是曾侵扰以色列与犹大的国家，尤其是亚述、巴比伦和以东。起初他们符合神给他们的角色，惩罚了选民，而不知不觉地成就了预言，但他们做得太过分，以致加害过分，"越过所有的界限"（JB，参：赛四十七6）。神的意思是要暂时惩罚一下，然后大施怜悯（赛五十四7、8），但他们无法了解；其实祂向列国施恩，又严厉相待，也是为要赢得他们（罗十一22、32）。

    16.

    神的子民过去所受的冤屈，现在要得报偿（参：赛四十2）。以下的言辞不必视为与哈该书的情境互相矛盾。虽然开工已有几个月，但若不需要进一步的激励才是怪事，因为这项工程除了圣殿之外，还包括圣城在内，所以力量的持续、坚忍的毅力，都需要鼓励；而还没有用准绳测量，计划好城巿的重建。事实上，城墙的再建又经过八十年才完成（尼七4，十一1）。我回到耶路撒冷令人想起以西结的异象：耶和华离开圣殿（十18、19，十一23），后来又回来（四十三5）。祂的同在保证圣殿必会完工。耶利米曾将神的怜悯与圣城的重建相联（耶三十18），而这种怜悯现在与他们同在，要使这件事实现。

    17.

    这一节中，再字出现四次，成为重点。不仅耶路撒冷有希望，这首都周围的"城邑"也充满希望。此处有三重应许：繁荣、安慰、拣选；至此第一个异象在高潮中结束。

    丰盛发达是所有英译本与大多数注释家的看法，然而动词 pus 在别处几乎一律意为"失败分散"（如：结三十四5；亚十三7）119。这个动词的基本概念为：一股不可抵御的力量以产生离心力的方式运作，好像气旋或反气旋，可以指好事或坏事。在人类历史中，这股力量多半是坏的（创十一4；民十35；撒上十一11；结三十四5，四十六18），但箴言五16是指一道泉水不断涌流，水四散而出，与本节的思想相近。耶路撒冷将如同涌泉，涨溢在外，使临近的地区都得着丰盛发达（希伯来文 tob），都是因神的恩宠120。

    耶和华必再安慰锡安。耶路撒冷被毁之后，那莫大的痛苦无人能安慰（哀一2、9、16、17、21）。基于以往经验的保证（诗二十三4，七十一21；赛十二1）都不再奏效。在这种背景下，以赛亚书四十1成为新时代的记号，然而在荒凉之地得着重建之前，安慰尚不完全（赛五十一3，五十二9，五十四11、12）。再拣选耶路撒冷一语意指重建的完成。在圣殿献殿时，耶路撒冷蒙拣选曾是当时历史书中的重大事件，但庇提坚指出，撒迦利亚是惟一提到圣城被拣选的先知（参二12，三2）121。所罗门曾提到"耶和华所选择的城，与我为你名所建造的殿"（王上八44、48；代下六6、34、38），由此可见耶路撒冷的拣选与圣殿在那里有密不可分的关系，因此未来耶路撒冷被拣选，也与圣殿的重建有关。因此，第17节实际上是重复第16节的三重信息，又回答了第12节的问题，成为第一个异象最合适的结语。

    【分段标题】

    2、四角 四匠的"异象 "

    【亚1:18-21节】

    1:18  我举目观看，见有四角。

    1:19  我就问与我说话的天使说，这是什么意思。他回答说，这是打散犹大，以色列，和耶路撒冷的角。

    1:20  耶和华又指四个匠人给我看。

    1:21  我说，他们来做什么呢？他说，这是打散犹大的角，使人不敢抬头。但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。

    【分节详解】

    第二个异象让先知看见，过去毁坏以色列的邦国，现在也将被别国毁灭，这些兽角分别代表、亚述、埃及、巴比伦、玛代波斯，在圣经中"角"代表外邦君王，"四角"代表曾经叫以色列分散的四个国家，亚述、埃及、巴比伦、玛代波斯"四匠"代表神用以审判四个帝国，也就是击打以色列民的敌人，所有逼迫神选民的人，最终都将受到神审判被击败。

    1:18

    18~19 这 是 打 散 犹 大、以 色 列 和 耶 路 撒 冷 的 角：这 些 兽 角 分 别 代 表 亚 述、 埃 及、 巴 比 伦 和 玛 代 波 斯。

    1:20

    20~21 四 个 匠 人： 这 四 个 匠 人 很 有 可 能 代 表 神 用 以 审 判 四 只 兽 角 的 四 个 帝 国 (18 节)。 所 有 逼 迫 神 选 民 的 人 最 终 都 将 受 到 神 的 审 判 (比 较 诗 2:5,9)。

    1:18-21

    这四个角是欺压以色列人的世界四大强国──埃及、亚述、巴比伦和玛代波斯。这四个匠人是神用来推翻以色列之仇敌的国家，神兴起他们来惩罚欺压以色列的国家。

    异象二：列国遭报应（一18～21；希伯来经文二1～4）

    这个异象的意义一目了然。以色列和犹大的敌国将她们毁灭，现在这些国家依然强盛。虽然被掳归回之人很脆弱，又没有城墙可以御敌，但凡是威胁犹大的国家都将被推翻。

    一18.

    我举目观看，见……，这句开头语也用在其他三个异象中（二1，五1，六1）。这个说法可能意指先知原来沈浸在思考中，思索他刚听见的话，直到另一个异象引起他的注意。

    四角。角是青壮公牛的力量，因此象征不可抵御的力量。米拉特（J. Mellaart）发现，在石器时代，居住于小亚细亚的人收集牛角，用来作椅子的装饰，也有用作靠枕的124。这些角是狩猎的成绩，代表得胜的力量。在"摩西的祝福"中，同样以比斗的公牛来形容约瑟家，"他的角是野牛的角"（申三十三17）。在胜利时，角便高举；在失败时，角却被砍断（诗七十五10）。用作这模拟方时，这个字常为复数形态，而不是通常配成对的双数形态。祭坛上人工所作的角便是如此，而这一节中也这样用。所以先知是看到四个单角，或许是在活的动物头上，因为牠们会受惊吓（21节）。第一个异象中没有提到马的骑士，同样，这里动物的头与身体就留给读者自己去想象。

    一19.

    虽然先知或许可以自己解明这异象的含义，无需他人帮助，但他很谨慎，要求解释。打散犹大、以色列和耶路撒冷的角是否正是指四个特定的国家？这种解法很吸引人，而教父的注释便如此说125，但这里的"四"代表反对的全面性，正如第八个异象中，它是指四面八方（参导论{\LinkToBook:TopicID=127,Name= Ⅱ　文學風格}，75页）。"犹大、以色列、耶路撒冷"的顺序让人感到意外，因为在历史上头一个被掳的是以色列。七十士译本中省略了以色列一词，因此 NEB 也将它删除。但是希伯来文有昆兰的希腊译本支持，应当站得住脚。撒迦利亚是想到被掳之后分散在各地的全民族，正如他认为是全地的异教世界造成他们的分散。

    一20.

    四个匠人显然是对应四个角。译为"匠人"的字，是一常见的名词，意为"工人"，而可由上下文来判断其职业。至于他们如何执行任务，这里并未清楚说明；不过匠人所用的重锤子，是这个异象中很合适的工具。

    一21.

    这一回先知不再问他们是谁，而是问他们的作用为何。将他们掳去的仇敌已经被制伏，纳入波斯版图。神的匠人就是波斯的军队，他们砍断了角。天使的回答最好读为"那些是角"，以与"这些"匠人相对。打散犹大，希腊译本加上"以色列"，有些抄本加上"耶路撒冷和以色列"。NEB 武断地译为"犹大和耶路撒冷"，使第21节与它自己对第19节的译法平行。但异象已由过去转至现在。前一个帝国──巴比伦──是由四角代表，而四个匠人──波斯大帝国──已经将她推翻。这些画面传达一个真理：无论仇敌多么可怕，只要是神的子民受到威胁，就必会有另一个敌对势力兴起，并且得胜。

    这些匠人来威吓他们，或"击溃他们"（希伯来文 hared）。由上下文看来，列国不但被恐吓，也被击败126。无论是眼前或是未来，所有可能的仇敌皆不例外；列国势力的兴衰，以及权力平衡时期发生的战役，都执行了神的旨意，将举起角、蔑视神的权势推翻，使神的子民得益处。虽然不断有厉害的胁迫与羞辱临到，但他们必会看见，他们所恐惧的仇敌将一败涂地。如此，第二个异象又加强了第一个异象的保证

    【撒迦利亚书】 第二章：耶路撒冷将兴旺       《准绳的异象》

    【分段标题】

    一、扩展耶城

    【亚2:1-5节】

    2:1  我又举目观看，见一人手拿准绳。

    2:2  我说，你往哪里去？他对我说，要去量耶路撒冷，看有多宽多长。

    2:3  与我说话的天使去的时候，又有一位天使迎着他来，

    2:4  对他说，你跑去告诉那少年人说，耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。

    2:5  耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。

    【分节详解】

    神的子民、圣殿、耶路撒冷，都会得着完全复兴，耶城要不断的伸展，毫无止境，耶城（耶路撒冷城）要重建，人口增多，好像没有城墙四面都在扩展，又将成为列国的中心，神将亲自保护耶城，作它火焰的城墙，并要居住其中。

    准绳是……

    2:1　手拿准绳之人象徵百姓归回、重建耶路撒冷的盼望，他要量出根基的四界（参1:16；耶31:38-40）。

    2:1

    见 一 人 手 拿 准 绳： 以 色 列 民 在 巴 比 伦 流 亡 的 日 子 结 束 时， 耶 路 撒 冷 的 状 况 仍 非 常 悲 惨。 相 比 之 下， 归 回 的 民 众 很 少。 神 因 此 鼓 励 选 民 们 说， 他 对 耶 路 撒 冷 的 计 划 仍 未 完 成， 耶 路 撒 冷 城 必 将 成 为 世 上 最 有 荣 耀 之 地。 第 3 个 异 象 展 示 了 未 来 千 禧 年 国； 那 时， 耶 路 撒 冷 不 再 有 城 墙， 城 中 将 满 了 神 的 子 民 (参 下 一 条 注 释)。

    2:5

    我 要 作 耶 路 撒 冷 四 围 的 火 城……其 中 的 荣 耀：在 千 禧 年 国 里， 耶 路 撒 冷 城 不 再 需 要 城 墙， 因 为 耶 和 华 神 自 己 将 做 她 的 火 墙， 环 绕 并 护 卫 她 (比 较 赛4:5)。 更 重 要 的 是， 神 将 与 选 民 们 同 在， 使 整 座 城 成 为 充 满 神 荣 耀 的 圣 殿 (比 较 结43:1~7)。 即 使 现 在，教 会 追 求 的 至 高 目 标 也 应 当 是 切 慕 神 同 在 和 荣 耀 常 在 他 子 民 中 间 (参 "神 的 荣 耀 " 一 文)。

    二1～5

    不仅耶路撒冷的仇敌会失去力量，而且圣城还有神迹式超然的火墙作保护。第二和第三个异象综合起来，让人没有畏缩的理由。神正在以最合乎祂子民需要的方式工作，又保证必定护卫他们。

    二1.

    这个异象直接关乎耶路撒冷，而不是论列国，不过先知仍然在城外，他看见一人手拿准绳。一章16节先知曾经传讲，准绳必拉在耶路撒冷之上。问题是：当从哪里开始？倘若圣城毫无防敌之力，重建圣殿是否安全？有些人心存此疑问，或许会倡议先建城墙。因此，那少年人可能代表当日谨慎派的犹太人；也有可能他是想要与波斯对抗。

    二2.

    他的目的是要量出圣城的边界。从撒玛利亚的敌意看来（拉四1～5），小心谨慎的确必要，而从常识判断，巩固城墙应当是合乎神的旨意。

    二3.

    然而测量者所持合乎常情的理由，却不合乎神的旨意。另一位天使（希伯来文 mal～ak）向为撒迦利亚解释的天使传报了这个信息。

    二4.

    这位报信的天使任务很明显：跑去告诉那少年人。称那人是少年人，因为他还没有学到神的方法不可以用人的理性来测度。人的推理、寻求安全，都没有错，但是这一回他们的计算太狭小了。耶路撒冷将如同无城墙的乡村，凡愿意的都能进来（结三十八11），不再有分隔的墙与国界的障碍，它的人口也将漫无限制。撒迦利亚不排除外人，反而将神的城向众多的人民牲口开展；它绝不会过度拥挤（参：赛二2；亚八20、22）。

    八十年之后，到了尼希米时期，人口众多的盼望仍未实现，他们必须用抽签的方式强迫人搬进城（尼十一1、2；参七4）。尼希米的城墙比大卫之城包括的范围更大127，也许是估计未来人口将增加，但范围广而人口不多，就显得更空。到了耶稣的时代，这预言已近乎实现，每到节期，世界各处的朝圣者便蜂拥而至128。更重要的是，教会已遍及全世界；即使如此，我们还需要"勉强人进来"（路十四23），因为仍有空间。

    二5.

    虽然这座城很吸引人，但在没有城墙保护之下，要住进去实在需要胆量，因此这里应许：我要作耶路撒冷四围的火城。我是强调语，动词也具强调意味，一般的希伯来文只用"是"来表达，这里却用未来式。查锐认为，此处有意暗指出埃及记三14，因此将它译为"而我，我将成为她的我是，这是耶和华说的"129。再说，火与荣耀都让人想起出埃及（出十三22，十四20，四十34）。撒迦利亚所得到的信息，乃是保证出埃及时所立的约仍然有效。以西结曾看见耶和华的荣耀回到圣殿（四十三2～5），撒迦利亚则见到祂的荣耀延及全城，后来（二12）又遍布全地（参：亚十四20、21）。

    第二与第三个异象保证了耶路撒冷的安全。神既会对付可能的仇敌，也会保护祂的子民，与祂从前在出埃及时的作为相同，也基于同一个约。确立这点之后，接下来是一段神谕，将这些异象实际应用在先知当代人身上。

    【分段标题】

    二、呼吁被掳者归回

    【亚2:6-9节】

    2:6  耶和华说，我从前分散你们在天的四方。（原文作犹如天的四风），现在你们要从北方之地逃回。这是耶和华说的。

    2:7  与巴比伦人同住的锡安民哪，应当逃脱。

    2:8  万军之耶和华说，在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国。摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。

    2:9  看哪，我（或作他）要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。

    【分节详解】

    亚述国曾把以色列人分散于帝国各地，犹太人被掳往巴比伦，神把以色列人当作眼中的瞳人，极其爱护顾惜，神要刑罚那些曾掳掠他子民的外邦列国，使她的子民归回转向神，彰显神的荣耀。

    2:6

    从 北 方 之 地 逃 回：撒 迦 利 亚 这 一 教 导 可 从 不 同 层 面 上 得 到 解 释。

    1.    圣 殿 再 次 建 成， 这 是 一 个 呼 唤 更 多 的 犹 大 流 亡 民 众 从 巴 比 伦 返 回 故 乡 的 信 号 (7 节)。

    2.    旧 约 先 知 们 还 遥 遥 望 见 末 后 犹 太 人 的 归 回， 那 时 的 归 回 将 在 千 禧 年 国 达 到 顶 峰 ( 7~ 9 节)。

    3.    今 天， 我 们 还 可 以 将 它 看 做 是 对 我 们 的 呼 召， 催 促 我 们 远 避 现 今 世 界 中 的 偶 像 崇 拜、 邪 淫 败 俗、 异 端 邪 教 和 罪 恶 之 道。

    2:8

    摸 他 眼 中 的 瞳 人：锡 安 (7 节) 代 表 以 色 列 敬 虔 的 余 民； 他 们 是 神 眼 中 的 瞳 人， 神 看 重 他 们， 视 他 们 为 珍 宝 (参 诗 17:8 注)。 今 天 的 信 徒 与 旧 约 时 代 的 选 民 一 样 大 蒙 神 的 珍 爱 和 看 重； 我 们 时 时 都 在 他 的 关 爱、 眷 顾 和 保 护 之 下。

    2:6-7

    许多被掳的犹太人没有归回耶路撒冷，他们选择留在巴比伦，贪享当地的财富和安全。但撒迦利亚叫他们要快快地离开那里。这是一个紧急的呼吁，因为巴比伦快要被毁灭了，而且巴比伦那侈靡的习俗，会使神的子民忘记将属灵的事摆在首位。可惜大多数的以色列人不听警告，仍然留在巴比伦。

    神看子民如他眼中的瞳人，我们怎么看其他弟兄姊妹──

    2:8　在神的眼中，基督徒非常宝贵（参诗116:15），是他所爱的儿女（参诗103:13）。所以亏待任何基督徒就等于亏待神。耶稣曾告诉门徒，说我们帮助别人，就是帮助他；我们不理或凌辱别人，也就等于不理或凌辱他（参太25:34-46）。所以我们要小心，我们怎样对待弟兄姊妹，也就是怎样对待神。

    二6.

    哦！哦！这个感叹词在许多地方译为"祸哉"，但在这里和在以赛亚书五十五1则带出具同情、怜悯意味的劝勉131。这段话是向留在被掳之地的犹太人所说，鼓吹他们从北方之地逃回，回来加入重建耶路撒冷的阵营。他们的逃脱，不是因有政治压迫，而是惟恐寄居之地的经济条件太舒适，让他们陷入其中而不能自拔（参 NEB：离开，离开）。"北方之地"，耶利米曾用这词指入侵之国的来向（耶六22，十22），以及被掳之人应当离开而归回的所在（耶三18，十六15，二十三8，三十一8）；在此则与四风和"巴比伦的女子"（7节）平行。以赛亚书四十三5、6和四十九12也说，他们将从四面八方回来。"北方"只是象征的说法。这个呼召是要被掳之人归回，不论他们置身何处。因为（ki）我从前分散你们。犹太人被掳后分散在各处，除了巴比伦，还有许多国家。亚述在掳掠以色列时，将百姓分散在歌散河流域──尼尼微以西二百哩，以至三百哩以东的玛代一带地区（王下十七6）；尼布甲尼撒掳人至巴比伦时，不少人逃到摩押、亚扪和以东（耶四十11、12），而耶利米与一些人则下到埃及（耶四十三7）。

    二7.

    RSV 参照一些译本，译为逃到锡安；如果这个译法正确，其意思即为：列国眼前似乎十分安全，但却快要受到审判，因此留在那里的犹太人必会遭同样的命运；所以先知的命令相当急迫。查锐认为，逃脱的急迫性，以及神应许掳掠压迫他们的人（9节），使人联想到出埃及132。然而，希伯来文只是"哦！锡安"，称呼那些被掳之人为锡安；以赛亚书五十一16，五十二2也相同；因此 JB 译为锡安，兴起！巴比伦的女儿一词指"住在"巴比伦城或国中的"居民"（参"锡安的女儿"，10节；九9；但参九9的脚注{\LinkToBook:TopicID=156,Name= Ｂ　王的來到（九9、10）}）。在被掳之后的时期，因巴比伦乃是使耶路撒冷陷落、加痛苦于犹大的祸首，所以这个名字成为所有被掳之地的代号，它所代表的地域不限于地理上的巴比伦。

    二8.

    本节是全卷最难的经节之一。在显出祂的荣耀之后差遣我，至少有两个难题。第一为"之后"（～ahar）一字的意义与用法，第二为"荣耀"（kabod）一字的重要性。RSV 将"之后"作为连接词，意思可解为"在耶和华于祂的荣耀中差遣我之后"。先知可能是指他蒙召向列国传信息之时，所见到的荣耀异象133。然而这个字多半被视为前置词，在荣耀之后（RV）。例如，米其尔的翻译为"在荣耀（异象）之后，祂差遣我"134。倘若这是原文，先知乃是说：在见到异象之后，这个神谕临到他；不过这种说法相当暧昧。有人辩称，～ahar 也有"以，同在"（with）之意135。在传道书十二2，这样解很容易明白："在云彩同雨回来……之前"（参：出十一5，"与磨子同在的婢女"，和合本："在磨子后的婢女"；诗七十三24，"祢将以荣耀接纳我"，和合本："必接我到荣耀里"）。查锐相信，这里是用此意；他又采用 kabod 的另一个意思"沉重"，因此翻译为"祂以坚持差遣我"136。在以上的各种解释中，最后一种意思最佳，令人信服。

    撒迦利亚向列国的使命，使我们对他的呼召有进一步的了解。虽然他主要是奉差遣到以色列人当中，但他的信息也与列国有关联。有些人认为，这则神谕原先是在主前五三八年对被掳之人讲的；如此一来，它就成了全卷最早的一段话137。

    在引用神的信息之前，先知提到申命记三十二10的比方（"保护他如同保护眼中的瞳人"），这又是借用出埃及的事。虽然在敌军抢掠耶路撒冷时，耶和华似乎漠不关心，但先知相信，这些事件都不能抹杀神的爱。撒迦利亚回顾了一段以约为中心的经文（申三十二），其中预见必有管教临到，因此他提出一个解释：他们的受苦是在神允许之下临到，为达成祂爱的旨意。这个主题便带出以下主要的肯定宣告。

    二9.

    看哪（直译"因为，看哪"），先知们用这个字引介所要强调的话（参：赛三1，六十五17；耶一15，二十五29；亚二10，三8、9；弥四1）。耶和华用抡手的动作就能推翻列国现有的状况（赛十一15，十九16）。曾经是奴隶的犹太人，必可从压迫者抢夺掠物；不过值得注意的是，撒迦利亚强调这是耶和华的作为，而不是人的成就。犹太人理当归回，预备面对这件事。在"服事他们……（和合本：的掳物）"之后，应当插入引号，以表明现在是先知发言。你们便知道万军之耶和华差遣我了。预言的应验可证实传信息者的真实性。先知的话不一定是指当代人怀疑他或拒绝他，而是反映出他的把握，自己的话必然实现。这一次他没有说"差遣我到你那里去"（参12节，四9，六15），因为他知道自己的使命是针对列国的。

    【分段标题】

    三、住在他们中间

    【亚2:10-13节】

    2:10  锡安城阿，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。这是耶和华说的。

    2:11  那时，必有许多国归附耶和华，作他（原文作我）的子民。他（原文作我）要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。

    2:12  耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。

    2:13  凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声。因为他兴起，从圣所出来了。

    【分节详解】

    以色列敬虔的余民，都当欢呼快乐，因为神要居住在他们中间，那时是耶稣基督在地上掌权作王的时候，那时，外邦列国都要归向神，成为神的子民，与以色列人一同蒙爱，他们要同得祝福，神要住在他们中间，神要兴起，万族都要静默无声。

    2:10

    10~12 那 时，必 有 许 多 国 归 附 耶 和 华： " 那 时" 指 耶 稣 基 督 在 地 上 做 王 掌 权 的 日 子。 到 那 时， 锡 安——以 色 列 敬 虔 的 余 民 以 及 外 邦 的 信 徒 们， 都 将 成 为 神 的 子 民。 他 们 必 蒙 受 神 与 他 们 同 在 的 福 分， 而 且 还 将 满 得 神 拣 选 耶 路 撒 冷 做 为 圣 城 的 福 祉。

    2:11-12

    神没有忘记他对亚伯拉罕所说的话："地上的万族都要因你得福"（创12:3）。亚伯拉罕是以色列民族之祖，神应许他的后裔要福泽全人类。自从弥赛亚耶稣降世以来，这个应许就应验了──万族皆藉著他而来到神面前。

    二10.

    欢乐歌唱。第二段诗的开头是命令句，正如第一段一样（6、7节）。赞美诗中惟独此处将两个命令连在一起；其他颂扬神拯救的诗歌只说："歌唱"、"欢呼"、"扬声欢呼"（赛十二6，四十四23，五十四1；耶三十一7）。耶和华在锡安作王，常成为欢呼的背景（诗八十四2，九十六，九十八，一三二；赛五十二7～10），但西番雅书三14、15则讲得更清楚。因此，论到耶和华在锡安作王的庆典，经文中多次提到欢乐（参九9）。锡安的女子是指耶路撒冷城（二4、5，八3），但也包括四围的居民（番三14），转喻而言，可指远超耶路撒冷住民的一大群人，正如下一节所示。因为，看哪，我来。正如第6、8节，"因为"（ki）引进了一段重要的启示。要住在你中间，动词"住在"〔sakan；"耶和华的荣光"（shekinah）一字源于此〕让人忆起会幕的建造（miskan），"使我可以住在他们中间"（出二十五8）。圣殿的建造也基于同一理由（王上六13）；而当以西结瞻望新圣殿时，他看见耶和华的荣光（结四十三2、4），祂接受圣殿为祂立定宝座之处（7节），直到永远（9节）。会幕与圣殿是那位将他们领出埃及、信实守约之神同在的表记（出二十九43～46）。新圣殿既在盖造中，这个应许就包括了约的延续，以及耶和华在锡安作王；这是何等大的鼓励。

    二11.

    耶和华回到耶路撒冷祂的宝座，是一个记号，表明列国都将前来承认祂是至高的神，正如诗篇经常提到的事（如：四十七9，九十六1，九十七1，九十八4）。先知对列国的使命（8节），并不限于第9节所宣布的惩罚，也包括神长远的旨意，要将他们纳入祂的国度，造成伟大的宇宙运动，而中心便是圣殿。他们归附耶和华，诚意接受祂的条件，不再理会他们自己神祇的告白。他们将作我的子民，这是立约的用语，耶利米在展望未来，人人将持守约之律法的那一日时，常用这个说法（耶三十一33，三十二38）。神的子民必须像祂，列国成为祂的子民也要如此（参：赛五十六6～8，六十3、21）。这些国家必须在道德和宗教上都合乎规定；而耶和华要住在中间的重复声明，就证实了这一点。

    二12.

    6～9节的肯定段落之后，先知插入"你们便知道万军之耶和华差遣我了"；同样，这里亦然，只是这回他加上"到你那里去"。耶和华必收回犹大作祂……的分。当然，犹大与耶路撒冷的人民是祂的产业，这不是指地理范畴（出三十四9；申三十二9）；他们与耶和华的关系建立在约之上。圣地一词旧约仅在此处出现，它是诗人"圣山"（诗二6，十五1，四十八2，九十九9；参：亚八3）的延伸。神的殿所在之地便称为"圣"，然而这种圣洁超越圣殿，甚至超越圣城，而临及全地（一17；参十四20、21，那里提到俗物成圣，因为拿来事奉神）。也必再拣选耶路撒冷，因为未来所有具决定性的宗教事件都将在这里发生：圣殿将是神莅临之地（10节），由这个中心将宣告新约，将列国都含括在内（11节）。

    二13.

    凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声。先知揭示了两件大事：耶和华将使列国的荣华变为无有，又要在耶路撒冷出现。既然如此，"凡有血气的"（希伯来文 basar，强调人类的软弱）都应当震惊敬畏，并静默无声（参：哈二20；番一7）。祂兴起，好像人从睡眠中醒起（亚四1），所有潜力都准备发挥。先知或许想到了诗篇四十四23："主啊，求祢睡醒，为何尽睡呢？求祢兴起，不要永远丢弃我们！"和以赛亚书五十一9："耶和华的膀臂啊，兴起，兴起，以能力为衣穿上。"对这些呼求的回答已近在眼前。从祂的圣所出来了是指天上的圣所，耶和华从那里出发，前往耶路撒冷。虽然有些地方这个词是指圣殿（诗二十六8，七十六2），但这里是将耶和华在天上永远的居所与祂要前往之地作一个对比138。

    这段抒情诗首先谈到被掳之人归回，与圣殿的峻工，进而逾越这些事件，保证列国将经验神的能力，承认祂的主权，在耶路撒冷与祂立定新约。全地的人都当期待神来到，住在他们中间。

    【撒迦利亚书】 第三章：除去罪孽   《约书亚改披洁服异象》

    【分段标题】

    一、 除罪穿华服

    【亚3:1-5节】

    3:1  天使（原文作他）又指给我看，大祭司约书亚，站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。

    3:2  耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？

    3:3  约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。

    3:4  使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。

    3:5  我说，要将洁净的冠冕戴在他头上。他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。

    【分节详解】

    约书亚是百姓被掳归回后的祭司，，他代表犯罪的全以色列站在神面前，被撒旦控诉，没有力量与撒旦对抗，因为穿着污秽的衣服，但神却恢复了他的地位，使他能侍奉神，约书亚和以色列人从巴比伦被掳的火中抽出来，蒙神拯救好像从火中抽出一根柴，不是要毁灭他们而是要管教预备他们来成就更大的事。

    神让使者脱去约书亚身上污秽的衣服，象征除去他和以色列人的罪，给约书亚穿上华美衣服戴上洁净冠冕，显明神已经完全恢复了他作祭司职分，以色列人罪得洁净穿上洁白义袍，我们也被耶稣洁净过义的生活。

    3:1

    撒 但 也 站 在 约 书 亚 的 右 边，与 他 作 对： 约 书 亚 在 神 面 前 代 表 以 色 列。 撒 但 是 " 控 告 者 " (参 太4:10 注)；他 站 在 那 里 与 约 书 亚 作 对， 这 说 明 重 建 圣 殿 过 程 中 的 一 切 阻 挡 和 破 坏 实 际 上 都 来 自 撒 但。 今 天， 撒 但 仍 是 我 们 的 敌 人， 是 " 控 告 我 们 弟 兄 的 " (启12:10)； 他 费 尽 心 机 要 欺 压 我 们。

    3:2

    撒 但 哪！ 耶 和 华 责 备 你：作 为 以 色 列 的 代 表， 约 书 亚 并 没 有 力 量 与 撒 但 对 抗， 因 为 他 穿 着 污 秽 的 衣 服 (罪)。

    1.    耶 和 华 神 自 己 抵 挡 撒 但 并 斥 责 它， 因 为 神 拣 选 了 以 色 列 来 完 成 他 的 旨 意。

    2.    以 色 列 是 " 从 火 中 抽 出 来 的 一 根 柴 "。 火 代 表 以 色 列 人 在 流 亡 巴 比 伦 期 间 遭 受 的 苦 难。 神 使 他 们 经 受 这 些 苦 难， 并 不 是 要 毁 灭 他 们， 而 是 要 管 教 和 预 备他 们， 使 他 们 成 就 更 大 的 事。

    3:4

    要 给 你 穿 上 华 美 的 衣 服：神 让 使 者 脱 去 约 书 亚 身 上 污 秽 的 衣 服， 象 征 着 除 去 他 的 (和 以 色 列 的) 罪。 这 之 后， 约 书 亚 换 上 华 贵 的 节 日 盛 装， 带 上 洁 净 的 冠 冕， 这 显 明 神 已 经 完 全 恢 复 了 他 做 祭 司 的 职 分。 以 色 列 人 的 罪 得 以 洁 净， 他 们 披 戴 了 圣 洁 的 义 袍； 我 们 借 着 基 督 也 可 以 得 到 同 样 的 洁 净 (弗1:7；罗1:16~17；3:22, 25~26)。

    3:1-3

    撒但控告代表以色列民族的约书亚。撒但的控告准确无误，约书亚的确穿著代表罪的"污秽的衣服"站在使者面前。但是神显出他的怜悯，他说，尽管他的百姓有罪，他仍要拯救他们。撒但常常在神面前控告人犯了罪（参伯1:6），它完全不明白神对信他之人所施的怜悯和赦免是何等浩大。这个控告人的撒但到最后必被毁灭（参启12:10），而每一个相信耶稣之人都必得救（参约3:16）。我们要作好准备，求神脱去我们罪的衣服，穿上他华美良善的衣服。

    千钧一发！犹大陷在"火中"，这时候──

    3:2　神藉著火的大试炼来惩罚犹大，但是他在全族尽毁以前拯救了他们，就好像"从火中抽出一根柴来"一样。

    脱去、穿上，是完整的过程，如果只脱去了没穿上，可就……

    3:2-4　撒迦利亚的异象生动地描绘出人是如何领受神怜悯的。我们没有做甚么，是神脱去我们污秽的衣服──罪，并为我们预备全新的、洁净的、华美的衣服──神的圣洁和公义（参林后5:21；弗4:24；启19:8）。我们惟一要做的是悔改，求神赦免。撒但也许会使我们觉得自己污秽、不配来到神面前，但请记住，基督洁净的义袍使我们配来到神面前。

    三1.

    他又指给我看应当是指陪伴先知的解释天使。介绍异象用新的手法，可能不过是作者为了避免一直用同样的模式。这一幕出现在天上的法庭，耶和华的使者在第2节只被称作"耶和华"，他代表神作审判者，而约书亚因具大祭司的职分，代表犹太人，站在被告席受审。控告者是撒但，希伯来文有定冠词，并非以这个名称为名字，只是一个普通名词，意思为"控告者"（参：伯一6～12，二1～7；启十二10），扮演法庭中必须有的一个角色。到了新约才发展出一个具位格、与神对抗的魔鬼教义。无论如何，就连这里撒但的角色也有邪恶的意味，与神的旨意相反，由耶和华对牠说的话可看出端倪（2节）。

    三2.

    撒但哪，耶和华责备你！耶和华既斥责，就没有人可反驳祂的话（诗九5；赛十七13）。拣选耶路撒冷的耶和华，耶路撒冷蒙拣选的主题继续凸显（一17，二12），以实际的方式证实神与她有特别的关系。火中抽出来的一根柴让人想起阿摩司书四11；这显然是一种谚语，表示经过神管教之后蒙恩得救。在埃及为奴的时期曾被形容为铁炉（申四20；耶十一4），所以此处也可能意指埃及的拯救。约书亚既然代表从被掳的铁炉中归回的余民，就格外宝贵，是神拣选之爱的对象。

    三3.

    约书亚所穿污秽的衣服：是大祭司的圣袍。被形容为"污秽"的事实，有几种解释。有些人认为约书亚在哀恸，按习俗身穿麻衣、头洒灰尘140。第2节的比喻则暗示，这些外袍可能是因火炉的经历而遭玷污，亦即，因与崇信异教的巴比伦接触，而被污染。但对约书亚所说的话，显示"污秽的衣服"与"罪孽"有关（4节），而仪式的不洁与圣殿尚未完工的羞辱，都不足以成为原因。如果他是在哀恸，代表全国的悔改，就是承认个人与团体都犯了罪。站在审判者面前，约书亚无力自救。

    三4.

    前面未曾提过的天上活物，此时被叫来脱去那污秽的衣服，而耶和华的使者说明了这举动的意义，作为引介语的看哪，直译可作"观看"，与二章3、9、10节的感叹词为不同的字。它让人注意脱去污秽衣服的灵性含义：我使你脱离罪孽。"罪孽"（希伯来文 awon）是一个通用的字，指导致痛苦与罪咎的犯罪性情。约书亚身为大祭司，代表所有百姓承受的灾难，他们遭到神的忿怒，受到被掳的刑罚，现在则知道，他们需要有一条路回到圣洁之神的面前。这个异象显示，神接纳约书亚，也等于接纳他所代表之人，将触犯祂圣洁的事完全从祂眼前清除。这还不够。要给你穿上华美的衣服，这是应许要让他穿上适合天上法庭的衣服；这是约书亚的力量所无法提供的。

    三5.

    我说。这一幕非常生动，撒迦利亚禁不住建议，再加上冠冕，以穿上能进到神面前的全套服装141。这里所用的冠冕（sanip）一字，与出埃及记与利未记中所描写大祭司的冠冕不完全相同（参六11的脚注{\LinkToBook:TopicID=143,Name= Ａ1　異象八︰神的使者巡行全地（六1～15）}），但为同源字，用于比喻中（伯二十九14；赛六十二3）。无论这些衣服是否为大祭司的礼服，最重要的是，它们象征天上法庭的接纳（参：太二十二11～13；启十九8）。

    这个异象与一章1～6节的责备有关。祭物是否能除罪成了问题。虽然这个异象没有提出令人满意的答案，但却向悔改之人（一6）保证，罪孽已除，神应许要接纳他们。

    【分段标题】

    二、 遵行神的道

    【亚3:6-10节】

    3:6  耶和华的使者告诫约书亚说，

    3:7  万军之耶和华如此说，你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在这些站立的人中间来往。

    3:8  大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的）。我必使我仆人大卫的苗裔发出。

    3:9  看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。

    3:10  当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。

    【分节详解】

    神亲自对约书亚说话，大大激动他跟随与遵行神的旨意，使他管理圣殿，看守神在地上的院宇，并且可以自由到神天上天使侍奉的宝座前。

    大卫的苗裔，是从神那里发出的新枝，将被献作赎罪祭，担当我们的罪，他将穿上污秽的衣服背负世人所有罪，代替我们死，彻底战服撒旦，到那日神的子民可以乐享平安的日子。

    3:7

    你 若 遵 行 我 的 道：神 亲 自 对 约 书 亚 讲 话， 大 大 激 动 他 跟 随 神 并 遵 行 神 的 旨 意。 如 果 约 书 亚 不 辱 使 命， 他 将 会 管 理 圣 殿， 看 守 神 在 地 上 的 院 宇， 并 可 以 自 由 地 来 到 神 在 天 上 有 天 使 侍 奉 的 宝 座 面 前。 如 果 我 们 遵 行 神 的 道， 我 们 也 可 以 借 着 祷 告 自 由 地 来 到 神 在 天 上 的 宝 座 前。

    3:8

    我 仆 人 大 卫 的 苗 裔： 约 书 亚 和 其 他 祭 司 都 是 表 记， 都 是 预 表 神 的 仆 人， 即 那 " 苗 裔 " (参 赛4:2；11:1 注；耶23:5 注)。 在 约 书 亚 被 洁 净 得 恢 复 时 (5节 ) 一 直 站 在 那 里 的 耶 和 华 的 使 者 (即 基 督 )，现 在 被 神 称 为 那 " 苗 裔 "， 他 是 从 神 那 里 发 出 的 新 枝， 将 被 献 做 赎 罪 祭， 担 当 我 们 的 罪， 成 就 我 们 的 救 恩 (比 较 赛53:1~6)。 他 将 穿 上 那 污 秽 的 衣 服， 背 负 世 人 所 有 的 罪 孽， 代 替 我 们 受 死， 并 借 此 彻 底 战 胜 撒 但。

    3:9

    在 一 块 石 头 上 有 七 眼：这 石 头 是 弥 赛 亚 的 另 一 预 表 (比 较 赛 28:16； 彼 前 2:6)。 七 眼 代 表 全 备 的 见 识、 无 所 不 知 的 能 力 和 属 神 的 智 慧 (比 较 启 5:6)。 基 督 要 在 一 天 之 内， 也 就 是 说， 在 他 为 赎 罪 而 死 在 十 字 架 上 的 那 一 日 除 掉 一 切 罪。

    3:5-7

    约书亚的希腊文名字就是耶稣，是耶和华施行拯救的意思。这里的大祭司约书亚跟约书亚记里的勇士约书亚是两个人，不过，他们都是弥赛亚耶稣的预表。

    祭司是以色列人的中保，大祭司基督是所有信徒的中保──

    3:7-10　以色列人被掳以后祭司制度就中止了，所以在归回本土之后他们需要恢复这制度。在撒迦利亚所见的这个异象之中，约书亚受立为大祭司。大祭司的职责之一是在赎罪日献上祭物，为全民赎罪。大祭司是神和以色列全族的中保，所以，代表著将要来临的弥赛亚（参赛11:1）。弥赛亚来临后要完全改变神对付百姓之罪的方式（参来10:8-14），耶稣这位大祭司将他自己一次献上为祭，永远除去了我们的罪。在新制度下，每一个基督徒都是祭司，要将自己圣洁无瑕的一生献给神（参彼前2:9；启5:10）。

    大卫的苗裔──石头──七眼　……

    3:8-9　这里所说的苗裔是指弥赛亚。"有七眼的石头"的意思不清楚，可能是：（1）这苗裔本身是圣殿的基石；（2）这块石头是摩西为给百姓水喝而击打出水的磐石（参民25:7-11）；（3）教会是更新了的属灵祭司（参彼前2:5）。这两节经文在几百年以后应验在耶稣基督身上。神说要在一日之间除掉那地的罪孽，基督"一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。"（彼前3:18）我们无法靠自己的努力除去自己的罪，只能让神藉著基督，把我们一切的罪都除去。

    生在葡萄树和无花果树下，何等美好，我渴想……

    3:10　神应许当基督作王的时候，每一个基督徒都会有自己的安乐窝（参弥4:4）。坐在葡萄树和无花果树下是平安和富庶的象徵。

    三6、7.

    耶和华的使者重新任命约书亚，并赐下两个条件。如果大祭司能实践条件，就会有两项特权，是他的前辈在被掳之前未能清楚得着的。

    你若遵行我的道意指完全委身于神所启示的品格、动机；消极方面，则为拒绝任何会带来妥协的事物。谨守我的命令（希伯来文 mismeret）包括忠心地执行祭司的礼仪（参：民三，那里这个字用了九次）。简言之，道德和仪式两方面的要求，都必须做到。第一项特权便是在圣殿和其院宇中独享权柄。从前国王曾在崇拜的事上有权（王上二27；王下十六10～18，二十二3及下），从现在开始，大祭司的特权便不可动摇。动词直译为"审判（din）我的家"，意为不但管理礼仪，也兼具审判功能（申十七8～13）。第二个特权是：不但可以进入至圣所，而且可以直接来到神面前，在这些站立的人中间来往，就是指服事神的众天使（4节）。这份崇高的荣誉，藉赐下华美外袍的举动作预表，因这样穿着才配进到神面前。

    这一切动作，乃是预示那位与约书亚同名、但更伟大的人物，就是耶稣和祂的工作。在基督徒时期之前，忠心的大祭司进到神的面前，也像基督徒一样，是"本乎恩、因着信"。尽管有对头控告（1节），耶和华却恢复他的职位，重新交代任务，赐给他权柄；现在每个信徒都有这权柄，就是直接进到神面前（来四14～16）。

    三8.

    现在当听一语，让人留意以下的重要言论（参：申六4）。这话是向大祭司约书亚，你和坐在你面前的同伴所说。显然大祭司是在祭司集会中作主席，正如以西结在长老或百姓当中一样（结八1，十四1，二十1，三十三31）。撒迦利亚在向所有的祭司说话，不过他们并不一定都在场，所以用了第三人称代名词，他们是作豫兆的（希伯来文 mopet）。这个字可以指"神能力的特别彰显"，或"未来事件的征兆"，这一节便是这个意思（参：赛八18）。他们身为祭司的事实，使他们成为所应许之苗裔（希伯来文 semah）的兆头；他亦被称为我的仆人（参：赛四十～五十五章的"仆人"主题，特别是五十二13～五十三12）。否则这里便没有线索可以辨认苗裔的身分；对苗裔的说明，请见六章12、13节{\LinkToBook:TopicID=143,Name= Ａ1　異象八︰神的使者巡行全地（六1～15）}的注释。

    三9.

    此处比方突然从苗裔转为石头，JB 与 NEB 的译者认为有必要重新安排经文。JB 将第9a节接于第7节之后，而 NEB 则接于第10节之后；不过 NEB 将第三、四章的内容大肆重组，这里只是其中一小部分。但这类变动缺乏经文的证据，没有控制的标准，只反映出一位或几位学者个人的观点。

    石头（希伯来文 ～eben）可指任何一种石头，无论是普通石头或宝石；也可能是用来建圣殿的材料（参以赛亚的石头，二十八16）；不过有七面的石头很难用作根基或房角石。我要亲自雕刻这石头，从本句话看来，这块石头可能是一种石碑，而亚述与巴比伦王将这类石头放在建筑的根基，作为恒久的记念142，因此，有些注释家认为，撒迦利亚在此处是想到一块作根基的石头143。动词"雕刻"可用于金属、石头、木头，所以对判断石头的类别并无帮助；另外惟一提到镌刻于石的经文，是讲到祭司的背景（出二十八9～12）时；以色列的十二支派之名刻于玛瑙等宝石上，安在祭司穿的肩带上，又置于胸牌上（21节）。这里可能是指雕刻在建筑用的石头上，但有证据显示，这是一块宝石，具象征意义144。另一方面，正如阿克诺所言，这一节所强调的，是除去这地的罪孽，他认为这块石头是置于大祭司的冠冕之上，而这冠冕与赎罪有关（出二十八36及下）。

    这里没有说将石头赐给约书亚，却说是立在约书亚面前，因此可以假设它比一般的宝石要大。有七面，希伯来文为"眼"（NEB、和合本）。ayin（"眼"）字在希伯来文中的用法变化多端。除了指肉体的眼睛外，可以用于比方，有些译文大家已经熟悉，如"眼中的瞳人"（亚二8），"二人的眼睛就明亮了"（创三7），"恶眼看……"（申二十八54）。有时英译较直译，或改变了比方：地的眼睛（"面"，出十5），吗哪的眼（"外貌"，民十一7），酒的眼（"闪烁"，箴二十三31），铜的眼（"光耀"，结一4）。按希伯来文的用法看来，这里是否可译为"面"还可怀疑，不过"地的面"之用法或许可作为支持（出十5；民二十二5）。

    不过，另外一个 ayin 意为"泉源"，而李平斯基认为145，这里和四章10节都是用这个字。如此，可能的译法则为："看那块我放在约书亚面前的石头。七条泉水在一块石头上（按李平斯基的看法，这句成语意为"同一时刻"）！看哪，我打开它们的开口，万军之耶和华如此说，我也要在一日内除去这地的罪孽。"打开它们的开口所用的是动词 patah 的主要意思，虽然标示需要略作改动，才能译为"开口"，但有七十士译本和另一些译本的支持。李平斯基之翻译，优点为将8～10节的信息整合起来，皆为向约书亚和众祭司所说的话。这些泉源的"活水"使苗裔发生（8节），将罪孽涤除（9节），并保证昌盛（10节）。根据这个翻译，这块石头不再是雕刻的宝石，而是借摩西在旷野击打盘石为其含义（出十七6；参：民二十7～11）。摩西拿杖击打盘石。耶和华则应许赐下祂的苗裔，以及与石头相关的活水。虽然用语不同，但思路却相连。那位苗裔就像摩西与约书亚一样，会以代表的身分除去这地的罪，带来真正的昌盛。撒迦利亚有可能是藉文字游戏，将这两种意思放在一起。

    三10.

    当那日，李平斯基146引用四个左证来支持"同一日"的翻译，而"当那日"这古老的希伯来文说法通常乃是"在末日"的术语。创世记十五18却清清楚楚是指"同一日"。这段经文在强调历史中决定性的一刻，就是这些新事发生的时间。各人邀请邻舍坐在葡萄树和无花果树下是图画式谚语（王上四25；王下十八31；弥四4），表达满足已极，这是以色列人最向往的：每个人都有属于自己的地方，他高高兴兴与人分享，孤单寂寞都成过去。

    【撒迦利亚书】 第四章：依靠神的灵"方能成事" 《金灯台橄榄树的异象》

    【分段标题】

    一、 金灯台的象征

    【亚4:1-5节】

    4:1  那与我说话的天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一样。

    4:2  他问我说，你看见了什么。我说，我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。

    4:3  旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。

    4:4  我问与我说话的天使说，主阿，这是什么意思。

    4:5  与我说话的天使回答我说，你不知道这是什么意思吗？我说，主阿，我不知道。

    【分节详解】

    这是一个橄榄油的灯台，灯台上的七盏灯都处于同一水平面上，顶上有一个储油的灯盏，橄榄油从灯盏中流出，保证灯中的油总是满的，灯盏中的油象征神借圣灵彰显无究无尽，丰富无比的大能。

    每盏灯上都有七根管子，各有一根灯芯，其上有火苗，象征神的选民，因圣灵丰盛的浇灌而发出生命之光照亮世人。

    4:1

    金灯台上的灯盏、七灯及每个灯的七个管子代表灯油源源不绝的供应；橄榄榨的油放在灯盏里，用灯芯点燃发光，表示神的能力会从那灯光显明出来。两棵橄榄树代表祭司和君王的职务。

    4:2

    一 个 纯 金 的 灯 台：这 是 一 个 橄 榄 油 灯 台。

    1.    灯 台 上 的 7 盏 灯 都 处 于 同 一 水 平 面 上， 顶 上 有 一 个 储 油 的 灯 盏， 橄 榄 油 从 灯 盏 中 流 出， 保 证 灯 中 的 油 总 是 满 的。 灯 盏 中 的 油 象 征 神 借 圣 灵 彰 显 的 无 穷 无 尽、 丰 富 无 比 的 大 能。

    2.    每 盏 灯 上 都 有 7 根 管 子， 各 有 1 根 灯 芯， 因 此 一 个 灯 台 上 共 有 49 簇 火 苗。 这 些 灯 盏 象 征 神 的 选 民 因 圣 灵 丰 盛 的 浇 灌 而 发 出 的 照 在 世 人 前 的 生 命 之 光。

    4:3

    两 棵 橄 榄 树：这 两 棵 橄 榄 树 代 表 所 罗 巴 伯 和 约 书 亚 君 王 与 祭 司 的 事 奉 (参 该1:1 注)。

    1.    两 棵 树 象 征 油 的 泉 源 永 不 枯 竭； 两 位 领 袖 引 导 人 民 进 入 那 借 着 圣 灵 的 能 力 才 能 得 到 的 生 命 (12 节)。

    2.    由 此 可 见， 两 棵 树 还 代 表 耶 稣 基 督 自 己 君 王 和 祭 司 的 职 事。 基 督 正 是 那 以 圣 灵 施 洗 的， 所 有 的 圣 灵 充 满 皆 来 自 基 督。

    四1.

    叫醒先知的细节，只在第五个异象中提到。这一次或许有特殊意义，但不应当猜测过分，因为也有可能这只是一种笔法。

    四2.

    先知立刻辨认出他看见的是一个灯台，因此这个灯台可能与他熟知的很相像。圣经时代的灯台，有相当数量已在巴勒斯坦出土，使我们对先知的形容能有些许了解147。考古学在研究灯台时，第一个重大发现便是罗马提多拱门上画的七支烛台的那种灯台，也就是现在犹太人仍用的 mnora，在主前第一世纪之前尚未出现。以这种模式为依据的翻译，令人产生混淆。莱特根据这种模式重塑灯台，但在脚注中承认有困难148。

    从巴勒斯坦各城中挖掘出来的灯台，结构简单得多，形状多为圆柱状，中空，有些像树干，常用陶土作成，里面有一个洞，可以安装一个喷嘴149。用灯台的灯不仅在巴勒斯坦南部的吉色（Gezer）发现，在艾斯瑞隆（Esdraelon）平原南方边缘的塔安那克（Taannak）也出现，一九六九年在极北边、靠近但的高地上亦有同样的发现。显然这是一般灯的样式150。撒迦利亚的灯台（mnora）可能只是圆柱状，上端略呈锥形，有一个碗（和合本：灯盏）在上面。很多有碗的陶灯都是将边缘捏成一个装灯蕊的盛器，照明度愈强，所需要装蕊的地方愈多，七个是最通用的。在但所发现的灯，日期约为主前九百年，上面有七个圆凹槽；在塔安那克找到的也相同。不论撒迦利亚的大碗上是否有七个圆凹槽，它总有七盏灯，每盏有七个唇管，也就是有七个小碗，每个上面都有容七个灯蕊的地方，而七个小碗是绕着大碗的边安装的151。杜单（Moshe Dothan）于一九五四至五八年间，在雅克（Akko）以北掘出了一个类似的器具，不过可能是用来烧的，并不是灯。他认为这件器具的年代在主前一七五○年。虽然葛路克（N. Glueck）指出，七嘴灯台大约出现于第十世纪，不可能再往前推152，但圣殿的灯台却似乎是按照这模式造的。而这个灯台的特殊之处，为它是纯金的153。这有七乘七个灯头的灯台，一定非常耀眼夺目。

    四3.

    旁边有两棵橄榄树，更准确地说，是在它上面（al），也就是遮蔽着它，各在灯盏的一旁。灯台的高度可能与橄榄树的树干差不多，大约两公尺；树枝可能在灯以上。

    四4.

    令先知大惑不解的是橄榄树，所以他提出问题（参11、12节）。

    四5.

    解释的天使两度迟延未答（参13节），其效果为将注意力引至本章的最后一节。

    【分段标题】

    三、 不是依靠势力

    【亚4:6-10节】

    4:6  他对我说，这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。

    4:7  大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地。他必搬出一块石头，安在殿顶上。人且大声欢呼，说，愿恩惠恩惠归与这殿（殿或作石）。

    4:8  耶和华的话又临到我说，

    4:9  所罗巴伯的手，立了这殿的根基。他的手也必完成这工。你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。

    4:10  谁藐视这日的事为小呢？这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地，见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。

    【分节详解】

    这些虽是对所罗巴说的，但也是对普世信徒说的，军事力量，政治权势，人的能力，不能成就神的工作，只有借着圣灵，我们才能为主作工，不断的让圣灵掌管我们的生命，赐我们内在圣灵的能力，成就神的旨意。

    万军之耶和华，立了这殿的根基，他大能的手也必帮助人的手完成这工，大山不算什么，不能阻拦，且要成为平地，万民都要呼喊"万军之神"的"恩惠"都要归与这殿，谁敢藐视呢，谁敢看这日为小呢，因耶和华的眼遍察全地，因建殿工程开始神就欢喜。

    4:6

    不 是 倚 靠 势 力，不 是 倚 靠 才 能，乃 是 倚 靠 我 的 灵：这 话 虽 然 是 对 所 罗 巴 伯 讲 的， 但 也 适 用 于 所 有 信 徒 (比 较 提 后 3:16)。 军 事 力 量、 政 治 权 势 或 人 的 能 力 不 能 成 就 神 的 工 作。 只 有 借 着 圣 灵， 我 们 才 能 为 神 作 工 (比 较 士6:34； 赛 31:3)。 耶 稣 凭 着 圣 灵 的 大 能 开 始 他 的 事 工 (路 4:1,18)； 教 会 又 在 五 旬 节 得 了 圣 灵 赐 下 的 能 力 (徒 1:8；2:4； 参 " 圣 灵 浸 " 一 文)。 只 有 不 断 让 圣 灵 掌 管 我 们 的 生 命， 不 断 赐 给 我 们 能 力， 我 们 才 能 成 就 神 为 我 们 定 的 旨 意。 这 也 就 是 耶 稣 用 圣 灵 为 门 徒 施 洗 的 原 因 (参 路 3:16 注)。

    4:7

    大 山 哪： 借 着 圣 灵 在 我 们 身 上 作 工， 我 们 便 能 克 服 如 山 一 般 巨 大 的 困 难。 相 反， 当 神 的 子 民 身 上 没 有 圣 灵 大 能 的 彰 显 时， 他 们 往 往 会 被 工 作 中 的 拦 阻 和 灵 里 的 困 惑 所 胜 (参 " 信 徒 的 属 灵 恩 赐 " 一 文)。

    4:10

    谁 藐 视 这 日 的 事 为 小 呢：在 有 些 人 看 来， 选 民 们 所 做 的 事 微 不 足 道。 然 而， 我 们 对 任 何 一 件 凭 着 圣 灵 的 大 能 和 神 祝 福 所 成 就 的 事 都 不 可 轻 忽， 它 们 有 永 恒 的 价 值 和 意 义。

    4:6

    神赐所罗巴伯重任，叫他在耶路撒冷重建圣殿（参拉3；2, 8；该1:1；2:23）；先知哈该和撒迦利亚在道德与灵性上鼓励百姓，劝他们恢复重建圣殿的工程。此时所罗巴伯看到重建工作正付诸实施。重建圣殿的工作快要完成时，这两位先知鼓励所罗巴伯，告诉他百姓灵性的麻木以及外族的欺压将要永远被清除。

    势力和才能，都是人依重的，神的看法却大相径庭……

    4:6　许多人认为，人要立足于这个世界就必须无所畏惧、坚强、不屈不挠。但神说"不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。"这句话的重点在"倚靠我（神）的灵"。惟有靠著神的灵，才能完成有永远价值的事。从被掳之地归回的人实在软弱，他们受仇敌骚扰，疲倦、穷困、灰心。但是神实实在在站在他们一方。让我们为神而活，一点也不倚靠自己的力量与才能，只一心一意倚靠神，并且靠圣灵的大能工作！（参何1:7）

    圣殿何年竣工？

    4:9　重建圣殿的工程于公元前516年完成（参拉6:14-15）。

    我为神做的工作，和别人的比起来是不是不够好，不够漂亮……

    4:10

    许多年纪较大的犹太人，因新建的圣殿不及所罗门王建造的圣殿宏伟壮丽而感到失望。但是更大更美的，未必总是更好的。我们为神所做的工作，在当时看来可能微不足道、意义不大，但他所看重所喜悦的是做得对，并非做得大。为免虚有其表，我们就要在小事上忠心，从现在开始，竭尽所能去做，坦然把工作的结果交给神。

    四6.

    这时，撒迦利亚得到耶和华指示所罗巴伯的话。下面几节没有提到异象，但是在思路上有关系，因两棵橄榄树代表两个领袖。约书亚在前一个异象中已得到特殊的话语，所以这里专向所罗巴伯说。这两个异象成为一体，互不可分。

    圣殿的建造在进行中，也必将完成，但不是倚靠势力（希伯来文 hayil），即指军事力量，人的本领，如所罗门曾征召如"军队"的工人，来建造圣殿（王上五13～18）；不是倚靠才能（希伯来文 koah），这个字曾用于尼希米记四10，指扛抬之人的"力气"。从人的观点看，可用的人力不足以完成这使命。乃是倚靠我的灵（希伯来文 ruah），这是万军之耶和华说的。创造天地（创一2），分开红海又将其复合（出十五8、10；撒下二十二16），都是耶和华的气息（ruah）在工作。以西结的异象中（结三十七1～14），风（ruah）使死人复生。建成圣殿是否需要神的这类干预，才能完工？是的。因为这工作，与做这工程的方法，材料供应的来源，以及建完了的殿，都是在为神──万军之耶和华──作见证。惟有祂的灵管理每个细节，这些事奉才能荣耀祂的名。

    四7.

    大山哪，你算什么呢？（希伯来文"你是谁（mi"？"）这个障碍也许是由所罗巴伯为代表，但也有可能有一些人阻挠，要按他们的办法行事，以致产生很大的困难（拉四2、4）。"大山"显然不止是指妨碍建筑的瓦砾堆，正如以赛亚提到山时，并没有意思要按字面解（赛四十4，四十一15）。反对神之工作的大山，无论是实际的困难或人为的因素，都必成为平地，不能阻挠工作的进展（参：可十一23）。

    他必搬出顶石（希伯来文"头石"，这种表达只出现在这里，表示"最重要的石头"）。有人辩称，这是指根基石，因为在古代近东的文献里，从未提过顶石，而根基石则常在庆典中放置154。认为是完工的最后一块石头的观点，最强的理由乃是经文本身给人的感受。根基已经立好（9节），而神的应许为建筑必将完成。无论是否合乎一般习俗155，这一次当最后一块石头放下时，必定会有庆典，因为这并不是一般的建筑。完工代表神的灵得胜了（6节），所以会有欢呼说：恩惠，恩惠，归与这殿，希伯来文 hen，"恩惠"、"美丽"，既说到建筑物的华美，也宣告神的恩惠已经显明，将来仍要彰显。

    四8、9.

    给所罗巴伯的第二段话，将这信息再浅白说明。所罗巴伯一定会完成这工，而这个预言的成就，将更进一步证实先知的权柄（参二9、11，六15）。对立了根基的说明，请参增注："立耶和华殿根基的日子"{\LinkToBook:TopicID=120,Name= 增註︰立耶和華殿根基的日子（二18）}（53页）。

    四10.

    撒迦利亚和哈该一样，均暗示有些"实用主义者"对建殿持悲观的态度（该二3），因此藐视这日的事为小。他们盼望见到大功告成，到那时候他们也会欢乐，但他们的信心太小了。他们到时会又惊又喜。本节的末了在 RSV 为突降笔法：见所罗巴伯拿测铅只是说他正在监督工程。这个翻译是根据早期希腊文、拉丁文和亚兰文译本，而不是按希伯来经文；那里没有用测铅的专有名词，而是将两个名词并列在一起，十分奇怪："石头锡"（bdil）。民数记三十一22的 bdil 被译为"铅"，但其实"锡"才正确；而锡不适合作需有重量的"测铅"，所以这翻译很可能不对。NEB 译为"称为分隔的石头"，与"称为拥有的石头"（7节）平行。这是根据德莱弗（G. R. Driver）的想法156，所依凭的是叙利亚译本。名词 bdil 是源于动词 badal，意为"分隔"，显然叙利亚译者认为，这个字是该动词的形容词形式。如此，则这块石头代表犹太群体分别出来，"圣别"的特性。JB 译为"被拣选的石头"，有异曲同工之意。这里的石头与第9节为同一块，是特别预备的，在圣殿的顶部将放于特定的位置。所罗巴伯的石头与三章9节约书亚的石头不可混为一谈。因此，欢乐的原因乃是这最后一块石头，即所有工程的冠冕，将在庆典中由所罗巴伯放在圣殿墙垣的高处。

    对所罗巴伯的话讲完之后，天使再转来回答撒迦利亚的问题：这异象的意义为何？这七乃是耶和华的眼睛，但究竟是指哪个"七"？大部分注释家认为，是指七盏灯（3节），这看法似乎一目了然。七本是具象征意义的数字，代表完全和完美，使得这些灯足以代表耶和华在圣殿中。它可让人明白：神的眼目眷顾归回之以色列人，而同时也遍察全地。这种解释的难处为：油显然是由树流入灯中（12节），亦即，神的仆人成了供应祂油的管道，这样解释就站立不住了。另外一个可能，这"七"是指三章9节，因此可译为："这些七乃是耶和华的泉源，流向全地"157。这两个异象互相关联，且都展望神子民未来的复兴，使生命活水首先流至神的子民中（三9），然后流至全世界（四10）。

    【分段标题】

    四、 橄榄树的预表

    【亚4:11-14节】

    4:11  我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是什么意思。

    4:12  我二次问他说，这两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴旁边，是什么意思。

    4:13  他对我说，你不知道这是什么意思吗？我说，主阿，我不知道。

    4:14  他说，这是两个受膏者，站在普天下主的旁边。

    【分节详解】

    这两棵树代表两个受膏者，旧约中大祭司与君王均须要用油膏立，故此应指向大祭司约书亚与省长所罗巴代表的职份。

    橄榄枝与金色的油，象征神的灵透过百姓的领袖，供给神的百姓，使他们有能力作工，受膏者站在神面前，常常服侍神并听命于神。

    这两位受膏者是指──

    4:14　这两位受膏者可能是约书亚和所罗巴伯，他们专心执行这个特别的任务。在大灾难的时候，也有两位见证人起来说预言，向各国传道。他们会被杀，但又会复活。

    四11、12.

    第11节的问题重复又问，说得更明确，而且第二次又提到一个新的细节。两根橄榄树与两个金管，前面没有提到。译为"管"的字，旧约中再没有出现过，因此其含义难以确定，不过在吉色所发现的灯旁，有一些陶管，可"插入"某种洞口或壶嘴。这些可能是用来将油加入灯中的器具，或许也可以解释第12节的"管"。如果它们将油从橄榄树流到灯的金碗中，或者将油收集在器皿中，以备灯加油用158，这样，就不能视灯为神的代表，因为祂是一切的本源，不会成为接受者。油从它流出来，是将希伯来文作了解释，原文读为"它使自己里面的金成空"。"金"可以解释为约书亚与所罗巴伯所代表之群体的自我付出，但这种观点较接近二十世纪的思想，而不像圣经的教导。RSV（和合本同）以它指金油，或许是正确的。

    四13、14.

    这是两个受膏者（希伯来文，"油之子"），与"……之子"的类似成语相较，其意义可为"充满油"；所指的是君王与祭司的受膏，借用此异象为喻。这两位"受膏者"是约书亚与所罗巴伯。所罗巴伯是否曾经被膏，还有疑问，不过因为他的祖先是大卫，所以他是王室的人。这两位站在……旁边，或译为"在服事"（al）普天下主；这个头衔在《犹滴书》（Judith）二5用在尼布甲尼撒身上，为他正式的尊称；但尼布甲尼撒和他的国度已成为过去，而以色列的神永远配用这个头衔。

    看完本章的经文之后，我们再回头来看其解释。灯台不代表耶和华，而代表圣殿与犹太群体为祂作的见证。如此，这个异象的解释便简单而合一。约书亚与所罗巴伯在事奉那位看不见的耶和华，祂是他们权柄与能力的源头。他们献身建造圣殿与神子民的团体；这个群体当藉每日的生活与崇拜，成为别人的光。城造在山上，是不能隐藏的（太五14）。如果我们问道，这群人刚从失败被掳的状况中转回，怎能做到这种地步？答案乃在于油的供应：透过"受膏者"能使灯保持燃烧。"万军之耶和华说……乃是倚靠我的灵"（6节）。在约翰的启示录中，七个金灯台代表教会（启一20），正如撒迦利亚的灯台代表被掳归回时期那敬拜真神的团体。终极而言，主本身才是惟一的真光（约八12），但无论在旧约时代或新约时代，祂都乐意透过教会（译注：指选民）将亮光带入世界──特别是透过其领袖。他们当尽力而为，但重要的是，他们对从橄榄树流进他们枝子的油能接受多少；因为这油将透过他们，使别人得到亮光。无论领袖有多能干，仍无法取代神的灵之工作。这段经文的钥节乃是第6节。向所罗巴伯所说的神谕，不但未与异象脱节，反而在对异象的了解上不可或缺。神的国度必然实现，正如圣殿必然完工。神的灵透过事奉祂的仆人，将微不足道的日子变成全世界欢乐之日，就是以耶稣基督为房角石（弗二20）的建筑，将最后一块活石放置完成的时刻。

    第三、四章显然含弥赛亚意味。虽然这里所谈的，原本是指主前五一九年在耶路撒冷的重建工程，但盘石（三9）、石头（四7）、苗裔（三8）和圣殿，都远超出它们字面的意义。虽然未经刻意说明，"油之子"是指约书亚和所罗巴伯，即祭司与大卫王嗣，二人都是把希望带给救赎群体的媒介。透过大祭司，罪得着赦免，亲近神成为可能；透过王嗣，圣殿得以完工，灯台能照亮全世界。两位"弥赛亚"或受膏者，角色必须互补，缺一不可。他们的尊荣与重要性都相同。所罗巴伯去世后，大祭司在俗事上的权力增长，因为耶路撒冷的官长地位日渐低落；然而神对大卫家的应许仍未被遗忘。昆兰群体期待两位弥赛亚，一位祭司、一位大卫后裔159；但在基督里，借着祂的位格与工作，这两项功能融合为一。

    【撒迦利亚书】 第五章：除灭恶人之罪恶     《飞行书卷异象》

    【分段标题】

    一、 毁灭起假誓与偷窃

    【亚5:1-4节 】

    5:1  我又举目观看，见有一飞行的书卷。

    5:2  他问我说，你看见什么。我回答说，我看见一飞行的书卷，长二十肘。宽十肘。

    5:3  他对我说，这是发出行在遍地上的咒诅。凡偷窃的必按卷上这面的话除灭。凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。

    5:4  万军之耶和华说，我必使这书卷出去，进入偷窃人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。

    【分节详解】

    这飞行的书卷代表神对以色列全地犯罪之人的诅咒和审判，把犯罪之人除灭，神要审判罪恶，因触犯十诫神的话，书卷不是卷起，而是公开的（飞行书卷）上下都写着神的话，供人查阅神大有怜悯，但总有一天他要审判一切作恶的人，恩典时代终将结束，大灾难时期审判将成为现实。

    5:1

    1~4 飞 行 的 书 卷：这 飞 行 的 书 卷 代 表 神 对 以 色 列 全 地 罪 人 的 咒 诅 和 审 判。 虽 然 神 大 有 怜 悯 和 忍 耐 (参 彼 后3:9)， 但 总 有 一 天 他 要 审 判 并 除 灭 一 切 作 恶 的 人。 恩 典 时 代 终 将 结 束， 大 灾 难 时 期 的 审 判 将 成 为 现 实。

    5:1-9

    飞行的书卷审判违背神律法的人，尤其是偷窃和起假誓的（5:1-4）。在量器中的妇人是罪恶的化身。所以这两个异象说明，罪恶不单要受到严厉的处罚（飞行书卷的异象），并且要被除灭（量器之中的妇人之异象；5:6-9）。

    邪恶得着报应（五1～4）

    下面两个异象与当地持续不断的不法现象有关。治理者的主要功能是执行公义（三7；参：申十七9，在那里这是祭司的职责，而撒下十五2、3，则以王为审判者）。不论是由谁执法，都是一项艰难的工作，从来没有人能彻底执行；先知预言未来必有公义的政权（赛十一3～5，三十二1；耶二十三5等），就暗示了现今的不完全。无论多么公正的审判官，都无法阻止邪恶的迅速增加，因此有这两个异象的信息。这两则简短、易明的异象，回应了第二与第三个异象。

    五1.

    引介的开场白与第二、第三个异象相同。先知看见一个书卷，不是卷起、放在箱内，堆在存书处，等着祭司与文士来用，而是在飞行，展开来好像旗帜一样，让每个人都能读。被掳归回时期非常注重宗教教育，尤其是律法的教导。

    五2.

    这书卷非常之大，长只有宽的两倍，比例很特殊。一肘等于十八吋，所以它有十码乘五码，等于一块大招牌的大小。为了了解这量度的重要性，有人曾提及会幕的容积，由出埃及记二十六15～28可以算出来160。曾有人以为，那些竖板是一个接连一个，成为一整片墙，那么圣所便是二十肘乘十肘；但最近这个看法受到质疑。竖板所搭成的，是开放的架构，而不是一整片墙161，因此整个结构比从前以为的要大。有人也曾指出，所罗门圣殿的廊子是按照这种量度作的（王上六3），但将廊子与书卷相连，似乎没有值得采信的理由。

    五3.

    从前的异象曾应许神要干预，使犹大得益处；但他们必须履行道德要求，正如当年立约之时的情况一样。这是咒诅（希伯来文 ～ala）或"誓言"。这个字与约连用过几次（创二十四41，二十六28；申二十九12；结十六59等）。律法的赐下便意味着：遵守者必昌盛，违反者必遭灾（因此有申二十八章的"祝福"与"咒诅"）。书卷代表律法，上面特别提出对犯法者的咒诅，在这地遍处（希伯来文 ha～ares）都将执行。这个字虽然也有"地球"的意思，但在这里主要应当是指进入这约之人。犹太人必须成为列国之光，不可以再失败，这点非常重要。凡偷窃的是"凡得罪邻舍的人"较精简的说法；凡起假誓的（用神的名），就是堂而皇之的藐视神的圣洁。第七诫与第三诫代表律法的两块"法版"，一边是人对邻舍的责任，另一边是人对神的责任。除灭（希伯来文 niqqa），这动词意为"洗出来"（RV），或从约的誓言中被"剔除责任"。背约的人将不再列入约内，因此将从该群体中"除灭"；按卷上应当是指书卷上写的字。

    五4.

    圣经中常将神的话拟人化，描写它去执行神的命令（诗一四七15；赛五十五11）。因为话语带有权柄，便有成就祂旨意的能力，所以即使人有失误，无法彻底罚恶，神的话会自动报复行恶者之家，虽不见痕迹，却必定使他们败落。这种家或会死尽，或会因羞耻而搬离，总之，其邪恶的影响力必会离开犹大。

    在以斯拉之前（拉七25），没有记载提到被掳归回之后的耶路撒冷有审判官的设立。这个异象对那些必须执掌公义、兼顾他事，又看出群体中有腐败，而无力对付的人，能得着鼓舞。神的话自古就有能力，没有一人能不断违逆而不遭刑罚。在法庭系统无法构着之处，神的话也有办法进到私下犯罪的家中，带来刑罚。没有一人能自称无知，因为书卷很大，人人得见，所以没有一人能逃过它的审判。

    【分段标题】

    二、抬走邪恶败坏

    【亚5:5-11节】

    5:5  与我说话的天使出来，对我说，你要举目观看，见所出来的是什么？

    5:6  我说，这是什么呢？他说，这出来的是量器。他又说，这是恶人，在遍地的形状。

    5:7  （我见有一片圆铅被举起来）这坐在量器中的是个妇人。

    5:8  天使说，这是罪恶。他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上。

    5:9  我又举目观看，见有两个妇人出来，在她们翅膀中有风，飞得甚快。翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们将量器抬起来，悬在天地中间。

    5:10  我问与我说话的天使说，她们要将量器抬到哪里去呢？

    5:11  他对我说，要往示拿地去，为它盖造房屋。等房屋齐备，就把它安置在自己的地方。

    【分节详解】

    不担除去个人罪恶，更要除去整个犯罪体系，因全地罪恶极大，量器抬到示拿是代表返回罪恶源出之地，这地是背判神的地方（巴比伦）量器、妇人、都是代表罪恶，被人抬走，被神除掉，神选民中的邪恶之人，不但将受审判，还将从地上被除灭，今天神要都教会中除去罪恶，否则将收回圣灵，未后，神将除灭地上一切的罪恶，耶稣基督将与他敬虔为义的子民，一起大有荣耀的统管世界。

    5:5

    5~11 量 器：这 量 器 代 表 人 所 有 的 罪 恶 和 败 坏。

    1.    量 器 中 的 妇 人 代 表 偶 像 崇 拜 和 所 有 邪 恶。 她 被 囚 在 量 器 中， 用 一 铅 制 的 顶 盖 封 住， 并 被 提 往 巴 比 伦； 巴 比 伦 代 表 在 撒 但 控 制 下 不 虔 不 义 的 世 界 体 系 (参 启17:1 注)。 神 选 民 中 的 邪 恶 之 人 不 但 将 受 审 判， 而 且 还 将 从 地 上 被 除 灭。

    2.    我 们 必 须 从 教 会 中 除 去 罪 和 邪 恶； 否 则 神 将 从 我 们 当 中 收 回 圣 灵 (参 启2~3 章)。 末 后， 神 将 除 尽 地 上 一 切 的 罪， 耶 稣 基 督 将 与 他 的 子 民 一 起， 大 有 荣 耀 地 统 治 这 个 世 界 (启19~22 章)。

    5:9-11

    量器之中的妇人，被带到象徵拜偶像和邪恶中心的示拿（即巴比伦），这是罪与邪恶将从以色列中除去的一幅图画，也是将来罪孽会从全地上被除去的景象。主基督受死时，他除去了罪的权势与刑罚。我们信靠基督的赦罪，他就除去我们罪的刑罚，使我们在生活中有胜过罪的力量。主基督再来的时候，他要除去地上的一切罪，使人永远过平安稳妥的生活。

    耶路撒冷被洁净（五5～11）

    然而，该地还有另外一个长久存在的罪恶问题。归回的人与从各地迁来的外族人杂居，他们的道德标准与犹太人不同。他们的生活方式显然要比律法所要求的自律松散得多。此外，先知或许也在默想，不被咒诅（3节）除灭的恐怕没有几家。他曾呼吁百姓悔改（一2～6），证明他知道所有人都需要赦免。

    虽然第六与第七个异象在意义上互补，但画面却毫无类似之处，不像第二与第三个异象。

    五5、6.

    伊法是一个大桶，用来量榖类（参：得二17；撒上一24等），因此是平常的家用量器，容量大约为五加仑162。我们或许会说，这里明明估计得太小，因连十加仑的量器，也装不进一个人。不过，在异象中，这量器可能放大了，就像书卷一样。这是过犯，这个翻译修改了希伯来文，不过大部分学者都接受；希伯来文读为"这是他们的眼睛"，AV 译为外观。虽然希伯来文的"眼睛"可以用于许多不同的概念中（参三9的注释{\LinkToBook:TopicID=139,Name= Ｃ　異象四︰大祭司重新復職（三1～10）}），但接受修改的理由有三： （1） 有希腊译本和叙利亚译本的支持； （2） 子音的经文只需要将 yod 改为 waw，这两个字母很容易互换。 （3） 其意义易解许多。阿摩司痛斥无耻商人用小升斗卖给人（摩八5），代表了遍地的不公，他所指的就是伊法。这个群体的生活，因着各种过犯的影响而受到污染（参：该二14）。制作假量器的动机很卑鄙，象征人内心的悖逆，那是一切恶行和不正常关系之根。

    五7.

    这种悖逆在此拟人化，不过不只是文学上的拟人化。"它预感邪恶是会带面具的"163，新约也为这种面具背书。那个女人要将铅盖拿起才看得到，就像她所代表的邪恶，大半时候都不为人所见。

    五8.

    这是罪恶（希伯来文 ris～a），此字意义广泛，常用于公义的反面（箴十一5，十三6；结十八20，三十三12），包括社会、道德、宗教各类的恶。希伯来文的这个字是阴性，所以用女人来将罪恶拟人化。她企图从囚牢中脱逃，但天使的力量更大，将她困于伊法中，不过所用的动词显示双方经过搏斗。罪恶的力量不容忽视。

    五9.

    罪恶在天使面前不但没有能力，而且还被带走。有两位妇人出来，她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀。鹳鸟巨大的翅膀很合适作这里的比喻，而牠希伯来文的名字为 hsida，意思是"忠诚者"，使得这比喻更富意义。罪恶的挪去，正如约书亚污秽的衣服被脱去（三4），都是守约（hasid）之神白白的恩典。而且她们的翅膀中有风（ruah），这个希伯来文有双重意义（见四6的注释{\LinkToBook:TopicID=140,Name= Ｃ1　異象五︰神為大祭司與君王的預備（四1～14）}），所以这里的意思可能为"她们的翅膀中有灵"，如此便在强调，除去罪恶乃是神的作为。

    五10、11.

    天使回答先知的话，有讽刺意味。示拿是巴比伦（巴别）、以力、亚甲等城巿所在地的古名（创十10），很早便成为敌对神作为之地（创十一1～9）。在这块犹太人近日被掳之地，他们要为它盖造房屋，即另一座庙宇，也许是像巴别塔之类的建筑，因提到示拿（创十一2），可能有此暗示之意；不过在完工之前，罪恶还必须等待。她们会把伊法放下来。这里的动词形式很特殊，是加强被动式，强调量器中之妇人的无助。巴比伦其他的神祇亦是如此（赛四十六1、2）。一旦放在那里，在它的座子上，就成了被人膜拜的偶像，会留在那里。在先知看来，敬拜真神与巴比伦的偶像崇拜绝无雷同之处，简直是南辕北辙，因为偶像乃是无能为力的拟人化。

    倘若先知关切四周个人与团体不断犯罪的事，神的答案就在这里。按祂立约的信实，祂会将它挪开，就像东离西那么远（诗一○三11、12）。耶利米所传的信息也相同，他以新心作比喻，指出人会有回应（耶三十二39、40）。祭司以西结则用涤除污秽来说明（结三十六25）。撒迦利亚的第四个异象也显示，污秽的衣服将换成洁净的衣服。因此，神使罪人称义的真理，在旧约中已经启示给人。同时这异象又显示，罪恶是一股不容忽视的力量，有它自己的庙宇和崇拜者，但却仍在神的掌握中。如果，正如弗瑞（H. Frey）的看法164，罪恶被挪到巴比伦，是为了预备善与恶最后的搏斗，这个异象让人对其结果毫不起疑：神能将罪恶完全掌控。

    【撒迦利亚书】 第六章：审判南北势力与祭司戴华冠

    壹、《四战车的异象》  亚6:1-8节

    【分段标题】

    一、两山中间的四战车

    【亚6:1-7节】

    6:1  我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来。那山是铜山。

    6:2  第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。

    6:3  第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。

    6:4  我就问与我说话的天使说，主阿，这是什么意思。

    6:5  天使回答我说，这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。

    6:6  套着黑马的车往北方去，白马跟随在后。有斑点的马往南方去。

    6:7  壮马出来，要在遍地走来走去。天使说，你们只管在遍地走来走去。它们就照样行了。

    【分节详解】

    在第八个异象中，先知看到两座铜山中间出来四辆战车，   战车马红色（代表战争）   战车马黑色（代表饥荒死亡）   带斑点的马（代表瘟疫）   战车白马（代表神使者施行审判获得辉煌胜利）。

    四战车和铜山都代表对敌人施行的审判，那骑士和战车到南方和北方，即是去了巴比伦与埃及，巴比伦与埃及也代表未世时神将除灭的南北两方势力，"天的回风"代表分散或消灭四围邦国的天使，神差遣的天使施行审判。

    6:1

    1~5 这 是 天 的 四 风：在 第 8 个 异 象 中， 撒 迦 利 亚 看 到 两 座 铜 山 之 间 出 来 四 辆 战 车。

    1.    驾 车 之 马 的 颜 色 有 红 (代 表 战 争) 和 黑 (代 表 饥 荒 和 死 亡)， 还 有 一 匹 带 斑 点 的 马 (代 表 瘟 疫； 比 较 启6:2~8)。 大 多 数 解 经 家 认 为， 套 着 白 马 的 战 车 代 表 神 的 使 者 施 行 审 判 所 获 得 的 辉 煌 胜 利。

    2.    这 四 风 实 为 天 使 (比 较 诗104:4；启7:1~3)。

    3.    异 象 中 的 四 辆 战 车 和 铜 山 都 代 表 神 对 敌 人 所 施 行 的 审 判。 那 骑 士 和 战 车 到 南 方 和 北 方， 即 是 去 了 巴 比 伦 和 埃 及； 巴 比 伦 和 埃 及 也 代 表 末 世 时 神 将 除 灭 的 南 北 两 方 的 势 力。

    6:1-8

    这里的四辆车跟第一个异象中的四个骑马的人（参1:7-17）相似，这四辆车同样代表神审判全地的四位天使。

    六1.

    两山代表通天的入口（参5节）。至于它们是铜山的原因，有几种解释法： （1） 黎明的阳光使它们看来光亮如铜； （2） 巴比伦神话中，形容太阳神从两山中升起166，成了这意象的背景； （3） 圣殿门口的两根铜柱（王上七13、22），在异象中扩充成山的体积，护卫着神的面。铜常与铁共享，作为抵御攻击之用（耶一18），在耶利米的异象中代表无人能攻克他。这可能是本异象中铜的意义。无人能侵袭神在天上的居所。

    六2、3.

    四辆战车由四匹不同颜色的拖车马区分：第一匹为红马，不过被打发出去的（6节）没有一匹为红马；黑马与白马没有多加说明；但第四辆马车由两种颜色的马拖着，"灰色"与"红棕色"（RSV，灰斑纹），每匹马各拖一辆马车──这是根据希伯来经文的第6、7节（RV 如此译；RSV 修改了经文）。最后一词有各种译法，如："杂色的（壮）马"（JB）；"斑纹的马"（NEB），脚注写"希伯来文加上搀灰白色"。"增注：撒迦利亚的马{\LinkToBook:TopicID=144,Name= 增註︰撒迦利亞的馬}"将作说明，见147页。"战车"一字在原文中不再使用，只提到其马匹的颜色。在古代的战役中，马车便是突击队；因此牠们代表神在国际事物中采取主动。

    六4、5.

    先知需要清楚的解释，所告诉他的话，直译为"这是天的四风／灵（希伯来文 ruhot），是从普天下的主面前出来的"。这些骏马好像风一样，都是神的使者（诗一○四4），就像风一样，他们去巡行全地。不论地上的居民认识神与否，全地都属于祂，祂也赐下秩序，来掌管与它有关的一切事。

    六6.

    本节一开始，希伯来文就少了一个字或一个词组，因为它始于"那个"（which）。既然此处未提到红马和东方，可能失踪的子句为："红马往东方各邦"167。黑马往北方很恰当，因黑色常与不吉利的凶险相连（耶一14，四6，六22；结一4等）。白马往西方去可能是这里较佳的译法，比按希伯来文译的"跟随他们"要有意义。这样只需加一个子音，就可译为"跟随大海"，也就是"往西方"。有斑纹的被派往南方；这样一来，指南针的四方都包括在内了。

    六7.

    骏马（3节，RSV，译为"灰色的"）出来。这个字的意思不太清楚，不过 RSV 的翻译可能相当合适。这个形容词适用于所有的马，因为没有指出特定的方向。这些马在用脚扒地，直到领了命令。去，巡行全地的命令，成为此一异象主要的信息。从第一个异象直到最后一个异象（参一10），列国的状况都在神的掌握中，而不在人的手中。这种确信使预言成为可能。

    【分段标题】

    二、安慰我的心

    【亚6: 8节】

    6:8  他又呼叫我说，看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。

    【分节详解】

    最后重要的信息，神即使在敌对他的北方（巴比伦）也得着胜利，完成他的旨意，满足了神公义的要求，神的怒气止息了，让他的旨意按照神的定期成就，神的灵平息，神的灵因工已作成，可以安息了。

    6:8

    已 在 北 方 安 慰 我 的 心： 这 些 天 使 为 神 施 行 了 审 判， 满 足 了 神 公 义 的 要 求， 神 的 怒 气 止 息 了。 神 必 亲 自 留 心， 让 他 的 旨 意 按 照 他 所 确 定 的 时 间 成 就。

    6:8

    黑马往北方去，在那里执行神的审判。神向罪并向恶人发怒（参诗7:11），他施行审判，表明他的震怒。我们喜欢专注神的慈爱与怜悯，但同时他也是公义的神，公义与审判是他性格的一部分。如果在我们生活中仍有尚未承认的罪或习惯性的罪，我们就要向神认罪，并离弃罪恶。认罪引出神的怜悯，不肯悔改只会招惹他的审判。

    六8.

    这里引介天使的话相当特别。他呼喊，意指以下的宣告十分重要（参：拿三7）；这位天使也透露了自己的身分，因他以全地之主的姿态说话（参四14）。从动乱的北方已有捷报传来，如此引申看来，别处的敌人也都已被制伏。神所应许的拯救必定会完成，没有一物能拦阻。最近的事件是神的灵运行的结果；现在这些事已告一段落，因北方的使者已经让神的灵安息。再没有需要做的事了。

    这一段的结局在第15节；但历史的高潮将为一个人，而非一栋建筑。把9～15节列入这最后一个异象内，正是指向那一位人物，因圣殿乃是为他而盖（玛三1）。

    贰、《大卫的苗裔掌王权 》  亚6:9-15节

    【分段标题】

    一、戴金冠得尊荣

    【亚6:9-14节】

    6:9  耶和华的话临到我说，

    6:10  你要从被掳之人中取黑玳，多比雅，耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家，

    6:11  取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子，大祭司约书亚的头上。

    6:12  对他说，万军之耶和华如此说，看哪，那名称为（大卫苗裔的，他要在本处长起来。并要建造耶和华的殿。

    6:13  他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。

    6:14  这冠冕要归希连（就是黑玳），多比雅，耶大雅，和西番雅的儿子贤（贤就是约西亚），放在耶和华的殿里为记念。

    【分节详解】

    此处用金冠冕象征大卫的苗裔兴起连接到弥赛亚，作祭司和君王的信息上，四个人献礼物，先知拿献的金，做了大祭司戴的冠冕，给约书亚加冕预表了基督加冕与统治，耶稣基督即是祭司又是君王，他将首先行祭司之职，然后作王统治全地，献礼作的金冠冕放在神的殿中作为纪念。耶稣基督的统治最终在千禧年完全实现，那时他将以和平治理全地。

    6:13

    又 必 在 位 上 作 祭 司：神 命 令 撒 迦 利 亚 用 金 银 制 作 一 顶 冠 冕， 并 戴 在 大 祭 司 约 书 亚 头 上。

    1.    给 约 书 亚 加 冕 预 表 了 基 督 的 加 冕 和 统 治。 基 督 是 那 " 苗 裔 "， 是 弥 赛 亚 (赛11:1；耶33:15；比 较 赛53:2；参 亚3:8 注)。 耶 稣 既 是 祭 司 又 是 君 王， 他 将 首 先 行 使 祭 司 之 职， 然 后 作 王 统 治 全 地 (比 较 赛53:10；路24:26)。

    2.    目 前， 耶 稣 是 我 们 的 和 平 之 君 (弗2:14~15)； 在 耶 稣 里 面 我 们 得 见 神 的 国， 享 受 她 的 公 义、 和 平 与 圣 灵 中 的 喜 乐 (罗14:17)。 基 督 的 统 治 最 终 将 在 千 禧 年 完 全 实 现； 那 时， 他 将 以 和 平 治 理 全 地 (比 较 赛 9:6)。

    6:9-15

    这个异象指向弥赛亚，他既是君王，又是祭司。无论在列王时代，或是被掳归回以后，犹大都是由君王和祭司统治的。君王掌管政务，大祭司则管理宗教事务。但君王和祭司往往败坏犯罪，所以神告诉撒迦利亚，将有一位称职的要来治理全国，他既作君王，坐在君王的位上，又作祭司，坐在祭司的位上。这种组合在当时来说几乎是不可能的。

    六9.

    这里引介的语式亦见于四章8节、七章4节、八章1与18节，意指以下为先知的神谕。此刻先知不再像在异象中，看到奥秘的人物，需要天使的解释；他乃在他所认识的人当中，地点也是他所熟悉的。

    六10.

    有些人新近从巴比伦来，也许为一商队，带头的就是这里所提到的几位；他们为在耶路撒冷这群急需帮助的群体带来礼物。希伯来文中，动词来到放于全句的最后，暗示这四个人是一起来的。约西亚，西番雅的儿子显然是四人中最具名望的一位，因为提到他的族谱和居所。这四个名字中，至少有三个在意义上与耶和华有关，这是普西所指出的168。由此可见，被掳时期信仰仍表达于外。取是省略用法，对象为"祭物"，不言自明。作者不可能是指"取黑玳"等人来作证，因为希伯来文在每一个名字前面都有"从"一字。

    六11.

    撒迦利亚必须向他们要一部分从巴比伦带来的金银，作冠冕（希伯来文"冠冕"为复数，～tarot），对复数的解释可能有三，这三者也不互相排斥。 （1） 东方的冠冕是由小环组成，可以单独戴一环，也可以套在一起作成一个复合的冠冕（参：启十九12，及诗歌 'Crown Him with many crowns'）。既提到两种金属，便意味着至少有两个环。 （2） 希伯来文没有最高级，所以用复数表达极致之意（如："神"，Elohim，是复数形态，但动词则为单数）。第14节的"冠冕"之后的动词亦为单数。 （3） 结尾的 ot 与复数有别（参 hokmot，"智慧"，在箴一20，九1，十四1）。柯德纳（F. D. Kidner）169引证据说，这或是腓尼基式的单数，或是希伯来文的复数。"若是后者，便在表达强度与丰富度；正如复数的 Elohim（神），是用单数动词（参九1）。"李平斯基170认为，ot 为古代写法，予人"古董"、"神圣"、"神秘"的感觉。冠冕属于这类神圣范畴，又必须尽量华美。希腊与拉丁译本都用复数，但叙利亚译本译为单数名词，表示只有一个冠冕。希腊译本第14节用单数。

    戴在约书亚的头上。冠冕戴在约书亚头上，而不是所罗巴伯头上，很多注释家认为甚不合理，因此威尔浩生（J. Wellhausen）提出一种猜测：原来的经文中，戴冠冕的是所罗巴伯；这个猜测广被采纳。支持的理由有二： （1） ～tara 一字特指皇家冠冕，若用为比方，则是华丽或荣誉的冠冕。它从未用来指祭司的冕旒171，通常那是 nezer，意为"圣别之冕"（参：拿细耳人，"分别出来者"）。三章5节用了另一个字，这个字可用于君王，也可用于祭司，但那是指头巾，而不是冠冕。 （2） 他们声称，以祭司的名字取代王嗣，可由后来的历史来解释。在所罗巴伯过世之后，大卫后裔日渐式微，大祭司则日渐兴盛。他们认为，有位文士在迎合时代潮流之下，以约书亚来取代所罗巴伯的名字，使预言更显可靠172。如果可以举出更多例子，显示文士在抄写时有这类改动经文的倾向，这个论点就会更有分量；但所有的证据都刚好相反173。艾若德（W. Eichrodt）认为，用所罗巴伯来解释这段经文，"只能付出胡乱猜测的代价才站得住脚，所以必是错误的"174。古代译本没有一个在这节用所罗巴伯。何况，假如那位文士有意抹杀大卫后裔的相关文字，为何他在第13节未如此行？最好还是让经文原封不动，视约书亚为戴冠冕的人。

    另外一个解释，是阿克诺与钟斯的看法，即约书亚与所罗巴伯都戴了冠冕175。也许当时作了两个冠冕；或是冠冕先戴在约书亚头上，再戴在所罗巴伯头上（是以下第13节的注释）。

    六12.

    从万军之耶和华，大能的神发出的信息：看哪，那名称为大卫苗裔的（希伯来文 semah），是向约书亚说的，但似乎是在论所罗巴伯。希伯来文这里是神秘的四个字词组，没有冠词："看哪，一人，名为苗裔。"这似乎暗指所罗巴伯的名字，因他的名字意为"巴比伦的苗裔"，而他正是那造圣殿的人（四9）。

    在以赛亚书四2中，"耶和华的苗裔"与"地的出产"为平行句。那段皆为比喻，继续论到耶路撒冷的洁净，和云柱、火柱的保护。耶利米对这字的用法（二十三5，三十三15）与要来的大卫王有关，祂的名字将为"耶和华我们的义"，罪也被除去。以上所提的第二段经文，在宣告大卫苗裔之后，接着说，大卫和利未祭司都不会缺乏后人。耶利米对这词的用法，已经将祭司与君王的功能结合在一起。撒迦利亚第一次用这词时（三8），看重祭司的一面；而那里约书亚在穿上洁净衣服之后，奉命要"管理我的家"。那一段的主旨为除去罪（参三9及下）。第六章中，先知必对该比喻有些了解。他的听众曾经得知，这位苗裔要尽上祭司与君王的两种职分，所以必会明白，约书亚和所罗巴伯俩人都将对未来的苗裔之工作有所贡献；单独一位则不足以代表祂176〔以赛亚在提到大卫王为苗裔时（十一1），用了 neser"嫩苗"一字，并将公义审判者所需要的条件，都加在祂身上〕。

    祂要在本处长起来是"苗裔"一字的双关语；"嫩苗将从下面发苗"。在看来没有新生命迹象的地方，祂会突然出现，就像根出于干地（赛五十三2）。

    六13.

    祂要建造耶和华的殿，有些人认为，这句重复的话是文士的笔误。叙利亚译本将第12节的最后一个句子删除，而希腊译本则删除第13节的第一个子句；但这两者的差别正显示，他们所依据的是同一种希伯来经文，而各自修改了希伯来文抄本的一个表面的错误；由此观之，希伯来文抄本显然有重复的子句。庇提坚猜测，第10与12节，和第13、14节是两个不同的文字单位，被放在一起，所以造成重复177。有一种观点认为，这里是故意重复，以这种结构来区分约书亚的"他"，和苗裔的"祂"，以及当时的圣殿与未来的圣殿；但这说法的证据并不充分。

    祂将肩负王室尊荣（希伯来文 hod）。形容词"王室"用得可取，足以澄清 hod 的意义，这个字通常代表王的威仪（诗四十五4；耶二十二18），以及神的威严（诗九十六6，一○四1；赛三十30等），但也可指橄榄树的华美（何十四6）、人的活力（箴五9；但十8），以及马的大力（亚十3）。这位苗裔将具君王的华美，也将坐在宝座上（希伯来文 kisse～）掌王权。下一子句重复用了"宝座"一字：在宝座旁作祭司。al 通常不译为"在旁"（RSV：by），而译为"在上"（AV、RV、和合本）；因将宝座让大祭司来坐是很不寻常的，所以这里的翻译才有犹疑178。希伯来文的意思很清楚："在宝座上作祭司"。

    还有一种看法也得到相当多的支持，即约书亚和所罗巴伯都在场，正如灯台与橄榄树的异象中，俩人都被提及一样。先知在说第13节的话时，他先面向造圣殿的所罗巴伯，再转向将承担祭司荣职的约书亚；继之又转回面向所罗巴伯，就是将坐在位上治理的，最后则转回朝向约书亚，他也将在他的位上治理。最后的子句宣告，他们两位将合作无间179。这种状况下就不用修改经文，而且这个解释也将君王与祭司交互作用的因素考虑在内。但另一方面来说，hod（"王室尊荣"）可否解释为"圣礼尊荣"（钟斯），尚有疑异；"将担负王室尊荣"一语，最自然的解释是指王嗣，因此前三个子句似乎是在论王，只有最后一句是论祭司。再说，希伯来文在第三、第四子句中并未重复使用代名词"他"，所以看来不像有意要改变主体。

    黎格奈（Rignell）上述的建议固然引人注目，但却缺乏经文的支持。此处象征性的加冕，和谜样的词"苗裔"，乃是指未来的一位领袖，祂将实现祭司与君王的职分，并以荣美来建造未来的圣殿（该二6～9）。这样一来，祭司与君王的职分将结合起来。从前的解释以为这里意指弥赛亚180，现在还没有理论可以取代。旧约再没有一处比这里更清楚指出，未来的大卫后裔之王也将是一位祭司。这段经文所以会引起这么多问题，原因正在这里。

    六14.

    未来的世代需要能传流久远的提醒，因为大祭司的加冕是非常重要的记号。这个具象征意义的冠冕放在圣殿中， （1） 为了纪念那些被掳于巴比伦、现在提供金银的人； （2） 作大祭司教导用的实物。这些名字可能刻在上面。希伯来文第一个名字是希连（Helem），而不是黑玳。早期的叙利亚译本将此处的名字与第10节协调，而选用黑玳；RSV、JB、NEB 也跟随这个推理。但这名字出乎意料之外的改变，似乎在原文即为如此。可能黑玳（Heldai，意为"黑痣"）在正式场合喜欢用他另一个较庄严的名字希连（意为"力量"）；也可能这两个名字可以通用〔参：代上十一30的希立（Heled），和其他的拼音：撒下二十三29 Heleb（和合本：希立），代上二十七15为 Heldai（和合本：黑玳）〕。希伯来文用贤 Hen（见 AV、RV）而非约书亚，更难解释；但关键可能在：这字的意思是"恩惠"，与"约书亚"（"救主"）之间有关联。有人认为，原文读作"冠冕应当……为了恩惠／荣美，并为作记念"，但有位文士将它改为："贤（恩惠），西番雅之子"，因为他的眼睛一下子错看到第10节。但这个看法可能性很小。

    【分段标题】

    二、 留意听神 必然成就

    【亚6:15节】

    6:15  远方的人也要来建造耶和华的殿。你们就知道万军之耶和华差遣我，到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。

    【分节详解】

    神的恩典使远方外邦人也得以参与建殿工作，神与人和好，建造属灵的圣殿（弗2:11-13）局外人因耶稣的血，成为属神的人。

    6:15

    远 方 的 人 也 要 来：这 里 是 指 外 邦 人 (比 较 弗 2:11~13)。

    神的应许也不一定必成就，其中的关键就在──

    6:15　神有些应许是附有条件的，要得到祝福，就要顺服神。重建圣殿的工作需要完全顺服神，小心翼翼地跟从神的指示。这样，神就保护他的百姓。反之，朝秦暮楚、三心二意地委身于神，就得不到神的赐福。我们恒久不倦地顺服神，就会得到神大大的赐福；断断续续地顺服神，就不要期望得到恒久的福气。

    六15.

    这一节似乎应连于第8节，但因为把神谕放在这个异象中很合适，所以这一节成了全章最后的总结。远方的人也要来建造耶和华的殿。这里应当不是指所罗巴伯的圣殿，因为它已接近完工；"远方的人"亦不限于四散各地的犹太人（参二11，八22）。"异象之书"瞻望的前景，不止是耶路撒冷的重建，还包括列国在内。这里正像许多先知性的经文，关怀一切历史的焦点，即大卫后裔之王来到，祂会将人对圣殿与领袖的概念完全改变。

    先知以他最爱用的一个词组作结束（参二9，四9），并警告说，虽然预言必会实现，这个群体的道德水平仍是主要的影响因素。这种对伦理的强调，与整个救恩历史吻合（出十五26；申七12～16，二十八1～14）。如果这个群体在道德上失败，这个预言又如何能成就？先知并未谈到这一点。

    【撒迦利亚书】 第七章：禁食与悖逆

    7章　犹大人被掳后在每年八月（公历）为耶路撒冷的陷落禁食，到大利乌在位第四年时（公元前518年），已有七十年了。这时耶路撒冷的重建已经完成，百姓就来问圣殿的祭司和先知今后要不要继续禁食。神没有直接答覆这个问题，反而告诉他们行公义、好怜悯比禁食更重要。他要求他的百姓真正地公平待人，并且怜悯软弱的人。

    【分段标题】

    一、禁食而不悔改

    【亚7:1-7节】

    7:1  大利乌王第四年九月，就是基斯流月初四日，耶和华的话临到撒迦利亚。

    7:2  那时伯特利人已经打发沙利色和利坚米勒，并跟从他们的人，去恳求耶和华的恩，

    7:3  并问万军之耶和华殿中的祭司，和先知说，我历年以来，在五月间哭泣斋戒，现在还当这样行吗？

    7:4  万军之耶和华的话就临到我说，

    7:5  你要宣告国内的众民，和祭司，说，你们这七十年在五月，七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食吗？

    7:6  你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗？

    7:7  当耶路撒冷和四围的城邑有居民，正兴盛，南地高原有人居住的时候，耶和华借从前的先知所宣告的话，你们不当听吗？

    【分节详解】

    神的律法要求，选民，每年禁食一天，就在每年七月的赎罪日，后来犹太人又在每年五月增加了一天禁食，以纪念巴比伦军队毁灭圣殿之事（王下25:8:9）

    当圣殿再次建成百姓便想知道，他们是否扔必须在这一天禁食。

    在百姓举行禁食聚会，而非神制定，他们徒有仪式，而非真正的悔改，这样不诚心的禁食，神不悦纳，他们注重仪式禁食，并非真正渴慕神和神的公义圣洁（赛58:3-5）我们应该借着禁食祷告，求神赐下恩膏，使我们行公义圣洁之事。

    7:1

    1~5 岂 是 丝 毫 向 我 禁 食 吗：神 的 律 法 要 求 选 民 每 年 只 禁 食 1 天， 即 在 每 年 7月 的 赎 罪 日。 后 来 犹 太 人 又 在 每 年 5 月 增 加 1 天 禁 食，以 记 念 巴 比 伦 军 队 毁 灭 圣 殿 之 事 (王 下25:8~9)。 因 圣 殿 再 次 落 成 (主 前518 年)， 百 姓 们 便 想 知 道 他 们 是 否 仍 必 须 在 这 一 天 禁 食。

    1.    神 告 诉 他 们， 他 们 禁 食 的 方 式 是 错 误 的 (参 太6:16 注)。 他 们 只 是 守 禁 食 的 仪 式， 并 非 真 正 渴 慕 神 和 神 的 公 义。

    2. 选 民 们 应 当 听 从 以 赛 亚 那 样 的 先 知 (比 较 赛58:3~5)， 借 着 禁 食 祷 告 求 神 赐 下 恩 典， 以 便 在 神 和 世 人 面 前 皆 行 圣 洁 公 义 之 事 (8~10 节)。

    7:5-7

    以色列人失去了爱神、与他建立良好关系的热诚。撒迦利亚告诉他们，尽管他们禁食，却非真正敬拜神，也没有真正的悔意。他们被掳以后的禁食，并没有想到神，也未追想当初导致被掳的原因。你去教会、祷告、与其他信徒相交，只是习惯，还是出于真心呢？神说没有诚意去认识他、爱他，这种敬拜的态度会使人败亡。

    七1.

    主前五一八年十二月七日（见28页的表{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ　先知}），这日期成了全段的标题。所用的第三人称显示它是编者加入的，以避免和其他日期（一1、7）所用的顺序完全一致。既然到了尼希米时代（主前445年），巴比伦的月分名字才比较普遍，就是基思流月一语常被认为是后来解释性的边注185。因此 JB 将它与耶和华的话临到撒迦利亚都放在括号中，认为这都是后人的解释。

    七2.

    这节的正确译法不易辨认，只要比较几本英文译本便可见一斑。问题在于： （1） 动词"打发"的主词；和 （2） 这动词的受词。

    （a） 希伯来经文的顺序文"打发伯特利沙利色和利坚米勒并属他的人"，没有迹象显示"沙利色"是动词的受词，所以它可能是主词的一部分。对可能的主词有三种提议：伯特利、他──指大利乌（1节），和伯特利－沙利色。

    （i） 以伯特利为主词的译本，有 RV、RSV、JB。这个小镇在耶路撒冷以北十二哩，自耶罗波安一世开始，便成为北国的敬拜中心（王上十二29）。虽然在巴比伦征服犹大时，它幸免被毁，但"在新巴比伦末期或波斯初期，它被一场大火"吞噬186。在历史上它一贯是混合式的宗教，而现在新的伯特利在挣扎恢复期，它或许觉得自己的宗教比较接近撒玛利亚人。托马斯认为，撒迦利亚斥责这些代表的理由在此187。但从巴比伦归回，原籍伯特利的忠诚犹太人共有二百二十三人（拉二28）；在一个小群体中，他们必有相当的影响力。在以斯拉的名单中，伯特利、吕大、阿挪是最北边的城镇。归回的人应当会以耶路撒冷为信仰的中心，而不会去撒玛利亚。不过，还有其他理由支持这些代表并非来自伯特利。

    （ii） 第1节提到大利乌王，有人认为他是打发代表的人。李平斯基188将"耶和华的话临到撒迦利亚"删去，视为边注，如此则"他打发"就可以大利乌为前述词。大利乌的动机则可能是为满足他自己，看他为圣殿的贡献是否被善加运用。但大利乌不太可能会派代表，而且删除第1节的子句也缺乏理由，而若不删除，该句的解释便会完全不同。

    （iii） 最可能的解决法，是认为伯特利－沙利色是一个人名，并以此为动词的主词；NEB 便采此法。耶利米书三十九3便有一个类似的复合名字：尼甲－沙利薛；自主前第五世纪的艾利法坦（Elephantine）蒲草纸，和新巴比伦楔形文字经文中，都发现有和伯特利组成的复合名字189。和伯特利－沙利色相似的巴比伦经文，日期在五四一年至五四○年之间，很接近撒迦利亚的年代，因此有可能视之为一个人的名字190。这个翻译必须删除"和"字，但其他皆按照希伯来经文。这些代表很可能来自巴比伦，因为第一次禁食和他们抵达之间有三个半月的间隔，这是巴比伦到耶路撒冷大致需要的时间（拉七7～9）。如果这批人来自附近的伯特利，这个间隔就很难解释；何况这么近的地方派来的代表，日期就不会有人记得。另一方面，若这批代表是从巴比伦千里跋涉而来，且以请教耶路撒冷的先知和祭司为要务，不敢擅自变更节期，便很可能被记载于编年史。

    （b） 受词利坚－米勒通常被视为专有名词。旧约有类似的名字（如：王下二十三11的拿单－米勒；代上二47的利健；耶三十八7的以伯－米勒）可为支持。不过，在乌加利（Ugarit）发现，这名词为君王发言人的头衔191，而叙利亚译本译为拉伯－马革（Rab－Mag，耶三十九3、13的官长），可能是借用亚述语，指军事或外交的发言人。希腊译本也支持以这字为官名。若这个解释正确的话，这批代表的领袖便有官方的权柄。他驾临是政治事件，而属他的人（非"他们的人"，RV、RSV、和合本）则应当是侍从。难怪这是件值得纪念的事。

    现在，这件事的背景比较清楚了。在巴比伦作到官长的犹太人，或接受犹太教的波斯官长，前来询问：既然圣殿快要盖成，是否还需要持守禁食，就是纪念耶路撒冷被毁的禁食。宗教节期的改变，惟独神所任命、在耶路撒冷供职的祭司和先知才有权柄决定；所以那位杰出的、在宫廷任职的官被选中，带领代表前来。他们希望能将犹太的圣日减少四个（八19），那么，波斯的雇主与雇工之间，因犹太人守节问题产生的困难，便可以减轻一些。所以他们前来恳求耶和华的恩（参八21、22），这个词汇是表示到圣殿来献祭、崇拜。玛拉基书一9显然是以宗教仪式为背景；其他出处也可能有此含义（代下三十三12；耶二十六19；但九13）。

    七3.

    问题以第一人称说出，因为发言人代表整个团体。五月的禁食纪念圣殿毁于该月十七日（王下二十五8）。在这大日以外，还有附属事件（参八19）：四月九日是城被攻破的日子（耶三十九2）；七月的禁食纪念基大利被杀（王下二十五25；耶四十一1及下）；十月十日则纪念尼布甲尼撒开始围攻圣城（王下二十五1、2；耶三十九1）。经过六十年，守这些日子已经显得空洞。

    第5节先知所讲的话显出，以下并非直接对代表的回答。其实直接的答复没有记在这里，因为虽然八章19节重新回到这个主题，其信息乃是针对犹大家而发。这个问题固然是因这批代表的来到才引发的，而撒迦利亚记在这里的话，是从这题目谈属灵的教训；这些教训可适用于所有的时代。

    七4.

    这句第一人称的引介语式，有如撒迦利亚的亲笔签名。

    七5.

    神要他向全地的众民说话，这是指住在耶路撒冷城内外和犹大地的人（参：该二4），不是指以斯拉记四4的捣乱者。撒迦利亚也向祭司讲话，他们虽会教导律法、判断有关礼仪的事（该二11），在新的状况中，却依赖先知得到耶和华的话。撒迦利亚并没有直接讲是与否，因为他相信，让群众参与是一种教育。他们禁食的动机为何？他的问题提得很巧妙，钥字一再重复。他们的禁食是否是为耶和华？是单为耶和华吗？这七十年的注释见 一章12节{\LinkToBook:TopicID=115,Name= Ｂ　回應（一12～15）}。这些禁食所纪念的事，在主前五八七年之前尚未发生，所以撒迦利亚在本节讲的七十年，一定是从那日开始算起。

    七6.

    这第二个问题意为：平时他们吃喝是为了满足自己的需要，同样，他们的禁食也是基于自我中心，其实只不过是自怜而已。以赛亚书五十八3也有类似的指责，接下去的教导则说，禁食应当让人觉醒，真正去关怀需要者。撒迦利亚在第7节是否便是指这一节？被掳之前的先知极少谈这个题目（但参：诗三十四18；珥一14，二12）。

    七7.

    撒迦利亚假定他的听众知道从前先知的伦理教导（参一4）。当时只要犹大肯听从，便为时未晚，城巿与乡村必能生气盎然，昌盛繁荣。如今空荡、残破的废墟比比皆是，提醒他们过去被掳的事实。南地（希伯来文 negeb，干燥之意）指从迦萨经别示巴到死海这条线以南的地区，与南端的加低斯巴尼亚（Kadesh－barnea）构成一个三角形。它的希伯来文名字似意为沙漠，但在圣经时代它却非如此，只在被战争蹂躏时才荒凉。低地（希伯来文 spela）是指犹大山地和海岸之间的丘陵地。高一点的山坡出产橄榄树和小无花果树，而低谷则盛产榖类，农夫可以耕种。第三个地理区域，山地，无论在战争或和平时期，都没有开发，所以这里没有提到。众人清楚可见，这个国家非常需要有人去重建都巿，重振农场。此处没有提到北国的土地。

    第7节与14节的对比，是因从前的世代麻木不仁，遭来神的管教；问题是，先知当代的人在灵性上又有怎样的回应？按被掳前众先知的标准看来，他们合格吗？第8节以下的多句自由引言，将先知们的教导作了一番总结。

    【分段标题】

    二、心硬如金钢石

    【亚7:8-14节】

    7:8  耶和华的话又临到撒迦利亚说，

    7:9  万军之耶和华曾对你们的列祖如此说，要按至理判断，各人以慈爱怜悯弟兄。

    7:10  不可欺压寡妇，孤儿，寄居的，和贫穷人。谁都不可心里谋害弟兄。

    7:11  他们却不肯听从，扭转肩头，塞耳不听。

    7:12  使心硬如金钢石，不听律法，和万军之耶和华用灵借从前的先知所说的话。故此，万军之耶和华大发烈怒。

    7:13  万军之耶和华说，我曾呼唤他们，他们不听。将来他们呼求我，我也不听。

    7:14  我必以旋风吹散他们到素不认识的万国中。这样，他们的地就荒凉，甚至无人来往经过。因为他们使美好之地荒凉了。

    【分节详解】

    以色列人被掳至巴比伦，家破国亡，地土荒凉的原因：神要他们     ①以慈爱待弟兄    ②不可欺压寡妇和寄居的     ③不可谋害弟兄，   以色列人却不肯听从耶和华神的话，他们竟扭转肩头   ①塞耳不听   ②心硬如钢，   神就把他们分散在不认识的国，使美好之地成为荒凉。

    7:12

    使 心 硬 如 金 钢 石：金 钢 石 是 旧 约 时 代 人 们 所 知 最 硬 的 物 质 之 一 (参 耶17:1； 结3:8~9)。

    1.    神 曾 借 着 圣 灵 通 过 先 前 的 先 知 呼 吁 他 的 子 民， 要 存 公 正、 仁 慈、 怜 悯 的 心； 但 是， 选 民 们 刚 愎 固 执， 不 肯 顺 从。 结 果，当 审 判 降 临 时，他 们 悔 之 莫 及。

    2.    神 对 选 民 们 的 期 望 仍 未 改 变， 他 愿 我 们 能 以 慈 爱 和 怜 悯 待 那 些 苦 难 穷 乏 之 人 (参 " 看 顾 穷 乏 人 " 一 文)。

    7:11-12

    撒迦利亚向百姓解释，他们的祖宗硬起心来，自招神的震怒。人无论犯甚么罪，第二次再犯都会来得更自然，因为心刚硬了。不理或不听神的警告会使我们犯罪的心一次比一次刚硬。读圣经并将神的话应用在生活上，对神话语的触觉和顺服，会使我们的心软化，使我们能按照神的标准生活。

    七8.

    这一节打断了文意，似乎不应该出现在这里。大概有位编辑认为："万军之耶和华如此说"一语引进了另一段神谕，所以插入这个标题。

    七9.

    先知举出四个教训，以总结以色列人在社会生活上应有的标准。

    要按至理判断，这个积极的命令，提纲挈领地道出团体中公理的重要性；自摩西以来（出十八19～23）便非常注重这点。动词"判断"（sapat）包括法庭的审判在内，不过可泛指在产生冲突与不公时，能恢复和谐与平安。在社会关系上，人人都应以公平对待邻舍，而不只是审判官的责任。同样，与它同源的名词（mispat）"公平"，是指规范人际关系、维系社会秩序的原则；这些原则也让人与神相连（诗九8b，七十六9；赛三十18），在立约的关系上尤其如此（何二19）。形容词"真（和合本：至）"补充提醒，人可能会按律法的字面判断，却并未高举公义。真正的公平包括对个人的关怀，特别是被欺侮的义人（赛四十二3，五十九14、15）、慷慨（结十八8）、谦卑（诗二十五9、10）。它乃是出自神本身。

    第二个积极的教训补充了第一个，又彼此相关。慈爱怜悯（希伯来文 hesed）是一种忠诚之爱，就是人际关系应有的特色：在家庭里，尤其是婚姻中（创二十13）；在朋友之间（撒上二十15；撒下十六17），和盟友之间（撒下十2）。凡受到善待，就应以此回报（创四十14；书二12）。只要立了约，双方就应以慈爱怜悯（hesed）相系（创二十13；撒上二十15），因此这个字常与神的约相连。从前的先知常指出，社会秩序的崩溃是由于缺乏诚实、慈爱怜悯（hesed），和对神的认识（何四1～3）。相反的，神却守约（何二19），又要祂的子民"谨守仁爱（hesed）、公平"（何十二6）。撒迦利亚可能也想到弥迦书六8，其中呼吁人要"行公义，好怜悯（hesed），存谦卑的心，与你的神同行"。真正友情所具备的慷慨与温暖，应当散播在每一种关系中。

    七10.

    欺负弱者不符合公平、慈爱和怜悯。出埃及记二十二21～24清楚讲明这一点，而先知也常大力铺陈（赛一17、23；耶七6，二十二3，四十九11；结二十二12）。寡妇、孤儿已经失去了赚钱养家、保护他们的人，在财务上和社会上都处于弱势，因此很容易受骗，被不耻之辈欺负（弥二9）。寄居的处于不利地位，因为他"与众不同"。贫穷人没有谈判的筹码，常要看富人的脸色（摩四1）。人常有派系之心，贪得无餍，但神的子民却必须慷慨为怀，伸出友谊的援手。在祂眼中这便是"公平"。

    撒迦利亚所总结的第四个教训，外表是消极的，即禁止有谋害别人的想法。在八章16、17节中，撒迦利亚用同样一个词组心里谋害，但却指法律行为，因此它也可能意为"在法庭上作假见证"。若是如此，9、10节便有交错模式：第一与第四个教训呼应，而第二与第三则互相平衡。

    这些道德标准应当牢牢记于禁食者心中；犹大的败亡就是因为违背了这些标准。

    七11.

    他们的列祖拒绝听从这类教训（赛六10）；听从（希伯来文 qasab）不只是听见而已，而是要认真对待这些话，甘心臣服，在历史与经验中接受考验。这样才能体会这些话是智慧与真理。然而，以色列人扭转肩头，好像一匹动物使尽全身的力量，拒绝负轭（出三十二9；申九6、13、27；王下十七14；耶七26等）。因为不想听见这些话，他们故意塞住耳朵（直译"使其发沈"）。

    七12.

    这些话是要深入心中，但没有一物可穿透金钢石。撒迦利亚富有创意，避免用成语，而将他们的硬心（耶七24，九14；结三十六26）比作钻石，这个比方只在以西结书三8的类似比喻中出现过，别处都没有。

    律法（希伯来文 tora）在此是否为术语，指"律法与先知"的一部分，或只是指"教训"？关于此点尚可辩论。先知的基本命令（9、10节）都出于律法，因此他有可能是指摩西五经。万军之耶和华用灵藉从前的先知所说的话，这里的圣灵教义非常宝贵，指出圣灵是神的话临到先知的中介者，而先知则是神话语的传媒；这教义在先知书中绝无仅有。以赛亚书四十二1和六十一1，提到神的灵在某人身上，但不是指先知。最接近的经文为尼希米记九30，这段话可能是被掳之前国殇日的仪式中所用192。或许尼希米记九30与撒迦利亚书七12都引用了某个著名的诗篇，这样便可以解释两段经文的相似之处。但事实仍为：撒迦利亚是头一个记载圣灵这方面教义的先知。

    讲完神的要求与以色列的拒绝服从，接下来便是神的烈怒。这个主题无需发挥，因为在五八七年它所做的事，以及其后的痛苦，已经像大字一般写在列国的眼前。

    七13.

    我，他们，他们，我的交错形式，正表达了报应的公正。RSV 与 NEB 修改了希伯来文，按照叙利亚译本我曾呼唤；RV 与希伯来经文为"他曾呼唤"。这句话的开始用"他"，末尾用"我"，这种情形在先知书中并非不常见。先知在前面几节是用第三人称，他继续沿用下去，直到突然发现自己用到了耶和华所说的话，才改成第一人称；神的信息在他心中太鲜活了。这个解释也可用在未来式的说明（RV，希伯来文为不完全式）。虽然审判已定，但事情尚未发生。

    七14.

    到时候会是双重悲剧。百姓会被吹散，"吹到四风去"，好像被台风所吹，以致美好之地荒凉了。素不认识的万国，主要是巴比伦和埃及，但也包括更广阔的地区；这些国家与神的约无分，生活方式与以色列人不合（诗一三七4）。同时，神立约中赐下的应许"美地"（创十五18；申三十四4），原本应当果实累累（出三8），但却成了荒废的空地。神显然撤回了祂立约时爱的赏赐，这是最大的刑罚。

    在讲道中虽没有提到禁食，但撒迦利亚直指问题的核心。在禁食之日为他们的损失悲哀比较容易，但要面对神继续不断的要求，却比较困难。他们是否比列祖更愿意，每天的生活都符合神律法的精神？禁食的日子目的在更新他们，借着重新认罪、得赦免与未来的盼望，而产生新的动力，过讨神喜悦的生活。

    【撒迦利亚书】 第八章：复兴耶城与民同在

    【分段标题】

    一、神要住在耶城中  （耶路撒冷城）

    【亚8:1-5节】

    8:1  万军之耶和华的话临到我说，

    8:2  万军之耶和华如此说，我为锡安心里极其火热。我为她火热，向她的仇敌发烈怒。

    8:3  耶和华如此说，我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。

    8:4  万军之耶和华如此说，将来必有年老的男女，坐在耶路撒冷街上。因为年纪老迈就手拿拐杖。

    8:5  城中街上必满有男孩女孩玩耍。

    【分节详解】

    本章记述有神十次的应许，都是关于耶路撒冷和百姓，每个应许都以"万军之耶和华如此说"开始的，应许耶路撒冷要复兴。

    神向仇敌发怒，而要回到他子民中间，住在耶路撒冷，使耶路撒冷成为诚实之城，耶和华在那里，那里都成为圣。

    神回到锡安指基督在荣耀中降临，并在地上统治列国，这是完全复兴的关键，年纪老迈男孩女孩是描述千禧年间耶路撒冷城中的祥和。昌盛和欢乐的景象。

    8:3

    我 现 在 回 到 锡 安：神 回 到 锡 安 指 基 督 在 荣 耀 中 降 临， 并 在 地 上 统 治 列 国 而 言， 这 是 以 色 列 完 全 复 兴 的 关 键。 那 时， 神 的 同 在 将 使 耶 路 撒 冷 成 为 真 实 与 诚 信 之 城，神 的 山 也 将 因 专 做 敬 拜 之 地 而 成 为 圣 洁。 本 章 记 录 了 基 督 来 世 上 做 王 要 赐 给 我 们 的 十 福， 每 一 福 气 皆 以 " 万 军 之 耶 和 华 如 此 说 " 起 首。

    8:4

    4~5 年 纪 老 迈……男 孩 女 孩：这 里 描 绘 了 千 禧 年 间 耶 路 撒 冷 城 中 详 和、昌 盛 和 欢 乐 的 景 象。

    8:3　有一天基督要掌权，全地要成为他的国度，属他的人都要与他同住。这个真理应激励我们盼望弥赛亚掌权。

    这城中怎么尽见到老人和孩子，这是……

    8:4-5　在灾难的年代里，年老的和年幼的往往最先遇难。但在这异象里这两种人极多，满街都是，他们如常生活，这情景正是神的新天新地中升平繁荣的景象。

    八1.

    引介的语式原文没有临到我等字，可见撒迦利亚有可能是在重复他从前说过的话，而不是传出新的启示。

    八2.

    神对耶路撒冷的火热，在一章14节已经提过；这个旧约的用法显示，神的火热必须从约的角度来了解（见增注：神的嫉妒{\LinkToBook:TopicID=136,Name= 增註︰神的嫉妒（或譯︰熱心）}，107页），这论点在这个段落中得到证实。百姓的倔强使他们与神隔离，而神似乎再也无法继续忍受隔离，即使他们现在没有真心寻求祂，甚至在禁食中也是如此，但由于祂向着他们深情涨溢，便替他们展开行动。以西结清楚看见，归回全是出于神的主动与恩典（结三十六21、22、32）。在同一章中（结三十六6），以西结将神的火热与祂的烈怒连在一起（参：结五13，十六38、42，二十三25，和赛五十九17、18；拿一2）；他在那段中，也像撒迦利亚书第八章一样，宣告百姓和以色列之地都将有新的开始。在别处提到神的火热与烈怒时，都是与以色列作对；但在撒迦利亚书中，却是替她做事，而"烈怒"一词可能最好译为"热情"。在希伯来经文中，字的顺序为交错法：

    我为锡安火热，极其火热，

    以极大的热情，我为她火热。

    神藉先管教以色列、再管教列国（一15、21），散发祂的热心。现在祂以燃烧的心，要恢复立约的关系。

    八3.

    第二段"易记的讲论"让人想起一章14b～16节，与二章10节亦有关系。这三段都期待耶和华莅临耶路撒冷，带来新时代。祂将住在圣殿，而祂的继续同在，保证这次以色列人将对约忠实不二。耶路撒冷将被称为诚实的城（参：赛一26，那里的"公义之城"和"诚实的城"是同义词）。这样一来，背道与刑罚的恶性循环可以切断。从第8节看来，应当可以说：公义和诚实都属于神，祂先加在百姓身上，后来又在他们生活中行出来。圣山是以圣殿为冠冕；它之所以称为"圣"，是因为耶和华继续住在那里。祂的同在是以下祝福的关键。

    八4.

    在主前五八七年的灾变中，不但战士与年轻人受难，老年人也备受痛苦（哀二21）。从巴比伦到耶路撒冷要三个月的行程，很可能极少老年人觉得能够上路；因此这个群体在耶路撒冷的街上，或"方场"上（希伯来文 rhobot）就缺乏老年人所能提供的智慧建言和稳定性。在新时代里，长寿的祝福将再使年龄层得到平衡。

    八5.

    先知在描述人口旺盛时，少不了会提到孩童。他希望看见当地的方场满有男孩女孩，不是因他们会工作，增加国力，而是单因他们的存在；所以先知描写他们在玩耍。贫穷或战争都不能灭绝家庭生活。

    【分段标题】

    二、救回我的民

    【亚8:6-8节】

    8:6  万军之耶和华如此说，到那日，这事在余剩的民眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇吗？这是万军之耶和华说的。

    8:7  万军之耶和华如此说，我要从东方从西方救回我的民。

    8:8  我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭诚实和公义。

    【分节详解】

    到那日，被掳的民要从东方巴比伦归回，因此，这里描述的是将来神的圣民从东、从西即从全地上流归圣域的情形，神将真正成为他选民的神。

    ① 神要救回他子民

    ②神要带领他子民

    ③神要住在他子民中间

    ④神要作子民的神。

    8:6

    在被掳的人中，只有一小群从巴比伦返回耶路撒冷，他们就是余剩的民。他们要重建耶路撒冷圣殿，要在那里挣扎求存，又常常遇到敌国的攻击，他们变得灰心了。他们很难相信有一天神会在这城里亲自掌权，这块土地会享有极大的平安和繁荣。我们的神是全能的，他无所不能。我们遇到似乎不可能完成的工作或绝望的处境时，要记住"在神凡事都能"（参太19:26）。

    8:7

    7~8 救 回 我 的 民：被 掳 的 余 民 只 是 从 东 方 巴 比 伦 归 回。 因 此， 这 里 描 述 的 是 将 来 神 的 圣 民 从 东、 从 西， 即 从 全 地 上 流 归 圣 城 的 情 形 (比 较 赛43:5~6)。 神 将 真 正 成 为 他 选 民 的 神， 选 民 们 也 将 借 着 基 督 分 享 神 的 义。

    8:8

    神要重新与犹太人立约，他要充满整个群体，与他们同在。赦罪和回归的应许临到所有神的百姓，不论他们住在哪里。（有关这应许，请参出6:6-7；19:5-6；29:45；利26:12；申7:6；耶31:1, 33。）

    八6.

    第四段讲论警告人，不要以人的理性来测度神的作为。有两处类似的经文（创十八14；耶三十二25）也记载，面对奇妙的应许，实在令人难以置信。要相信应许，与要对审判的威胁认真，同样不容易。当时的人口显然稀少已极，所以各种年龄的人充满全巿的想法，似乎太不可思议。自然增殖还不够，惟有神的干预才能使人数倍增。

    八7 .

    我要救回我的民。动词救回（希伯来文 hosia），在这里的意思是"从被掳处释放"，如耶利米书三十7～11，三十一7；和以赛亚书四十三1～7（参十6）。人口的问题解决之道在此，因为从东方、从西方都会有人来。这两个方向就代表了四面八方（参六6，RV）。撒迦利亚避免用繁复的风格。

    八8.

    远方的人将被带到耶路撒冷城，就是耶和华所选择的居所（3节），而最大的荣幸为：他们能重获约的应许（出十九5，二十九45；利二十六12；耶三十一33）。因此，得释放和归回犹大，都有赖神的拣选与约的应许，正如当年的出埃及。当祂称他们为"我的子民"，而他们称祂为他们的神，以色列的公义将显明祂话语的信实。

    【分段标题】

    二、当建造神的殿

    【亚8:9-13节】

    8:9  万军之耶和华如此说，当建造万军之耶和华的殿，立根基之日的先知所说的话，现在你们听见，应当手里强壮。

    8:10  那日以先，人得不着雇价，牲畜也是如此。且因敌人的缘故，出入之人，不得平安。乃因我使众人互相攻击。

    8:11  但如今，我待这余剩的民必不像从前。这是万军之耶和华说的。

    8:12  因为他们必平安撒种。葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。我要使这余剩的民，享受这一切的福。

    8:13  犹大家和以色列家阿，你们从前在列国中，怎样成为可咒诅的，照样，我要拯救你们，使人称你们为有福的（或作使你们叫人得福）。你们不要惧怕，手要强壮。

    【分节详解】

    神激动他子民，应当起来，手里强壮，为万军之耶和华建造圣殿，并且把建殿前后光景给他们作个比较，建殿前没有平安，建殿后必得平安，以色列人因受刑罚流落列国，被别国人称为可咒诅的民，但如今神要让他们享受一切的祝福，原先在被掳地被称可诅之民，现今在神拯救下，被人称为有福之民，并且他们要把祝福带给外邦人，让万民一同蒙福。

    8:9

    神要给建殿工人一点压力，让他们行动起来。对先知鼓励的话，在这个时候他们不仅是听见，而且要去做。我们需要听神讲些甚么，他一指出方向，我们便要强壮起来，去做神要我们做的事。

    开始圣工就不要停顿，半途而□岂能荣耀神？

    8:13-15　神和他的先知催促百姓完成建殿工程，已超过十五年了。这里，神再次用将来的异象鼓励他们。我们怠慢不前时可找出许多理由来，如别人不响应；自己的体力、情感上枯竭；同工们不合作；工作乏味、太难，或者不值得去努力等。神对将来的应许现在就应成为我们的鼓励。他知道我们辛劳的结果，因此给我们一个对将来的展望，来帮助我们继续为他效力。

    八9.

    应当手里强壮，常用来勉励争战的人（士七11；撒下二7，十六21），这里意指在承担巨大使命时需要勇气；但更有可能指：继续下去，直到完工。哈该所用类似的表达为"当刚强"（该二4，RV）。勉励的理由为众先知的教导；但这些先知是谁？撒迦利亚通常会讲明（一4，七7、12），这里他指出这些先知是在圣殿重建开工时传信息的人（RSV、NEB、JB 依靠希腊译文，译为"自从那日……"）。以斯拉记三章记载首度尝试重建圣殿的事，其中没有提到先知。主前五二○至五一九年间，只有哈该与撒迦利亚在工作，因此这里所指的似乎是哈该的话（该一6～11，二15～19）。

    八10.

    那些日子指圣殿热切开工之前的时期。回顾从前的贫穷与不安很重要，因为可让百姓珍惜现有的改善。在巴比伦的攻击下，人与牲畜都遭害（耶七20；结十四13），因此人类的经验与大自然息息相关（该一11）。农业的昌盛与人和神的正确关系相连，平静与安稳也是如此。主前五三七至五二○年间的敌人是谁？撒玛利亚人在提供帮助被拒绝之后，就变成敌人（拉四1～5）；可能他们以前也曾为敌人。但庇提坚指出193 sar 一字在先知书中是用于敌对以色列的外国；尤其是污蔑、毁灭圣所，掳掠犹太人的国家（赛六十三18；耶三十16，五十7；结三十九23）。他们困扰出入之人，这个成语常有军事用意（如：民二十七17；书十四11；撒上二十九6），但在这节中指一般社会上的出出入入（参：哀四18）。这种攻击也许不是来自占有该地的权势，而是自古以来的老仇敌，他们常视犹大为自己的领土（拉三1）。按本节最后一个子句看来，误会、愤恨、仇视之情，甚至弥漫在犹太人之间。只要神收回祂的祝福，就会出现贫穷、不安、人际关系破裂。

    八11.

    但如今那个时代已成为过去，转折点为大家一心委身于神的事，即重建圣殿。单单为这缘故，神现在对待他们的态度已经不同。悔改是何等重要的基础。

    八12.

    神所应许的产业，由种子、葡萄树、地土和诸天来表达。撒种将会平安（希伯来文 salom），亦即在有利的状况下。RSV、JB 将第一项应许寓意化194，以与其他三项配合。哈该曾应许，自某一次撒种之后，必会开始昌盛（二19），显示一旦圣殿的建造动工，神对他们的不悦之日便告结束。因为本节的下文中，撒迦利亚是用自己的话来提说五经（利二十六3～13；申二十八11、12）和先知书，特别是以西结书三十四25～27中祝福的应许。不过，他主要所引用的，很可能是与他同时代的哈该之预言；哈该曾要人注意，缺甘露（该一10）、缺雨水（该一11）是收成欠佳的原因，后来又宣告，葡萄树和一切果树都将有丰收（该二19）。

    神曾应许约书亚得这地为业（书一11），这里神应许要使这余剩的民享受……它。先知周围贫困的百姓是约书亚灵里的传人，神一再吩咐约书亚"要刚强"（书一6、7、9、18；参：亚八13b），他也打了胜仗。

    八13.

    在这最后一节中，又重复了本段的主题，就是过去与未来的对比。"怎样……照样"的结构，在一章6节和七章13节也出现，表达前后的比较；此处与下两节都用这方法表达强烈的对比。"你们从前怎样成为咒诅，从今以后则将成为祝福。"咒诅的话柄：犹太人既被赶出去，受到神的"咒诅"，就变成列国的笑柄与憎嫌的对象。耶利米曾认为，迫在眉睫的掳掠是来自神的咒诅（耶二十四9，二十五18，二十九22）。照样，我要拯救你们从列国中回来（参7节），你们将成为祝福，亦即，为神所赐福（参12节），并主动成为列国的祝福（20节及下）。撒迦利亚在这个应许中，将犹大和以色列都包括在内；但不像耶利米提到两国时，将以色列放在前面（耶五11，十一10、17）；对犹大在归回中居领先的地位，撒迦利亚深信不疑。他像以西结一样（结三十七15～22），认为两国的联合势在必行，而耶路撒冷将成为惟一的首都。以西结没有提出城名，除了在四十八章35节以外；但撒迦利亚却明言（亚一17，二2等），并高举她为万国的宗教中心（亚二10～12，六5，八20～23）。

    不要惧怕，这不只是提高士气的话；因为更新之约既非常安全，就再没有害怕的理由。因此，每双手都要强壮；专心致力于工作，能使应许成为历史的事实（参：腓二12、13）。

    这篇信息的第二部分重申神要做的事（14、15节），以及祂对子民的期待为何（16、17节）。

    【分段标题】

    三、 降祸变为施恩

    【亚8:14-19节】

    8:14  万军之耶和华如此说，你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔。

    8:15  现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家，你们不要惧怕。

    8:16  你们所当行的是这样，各人与邻舍说话诚实，在城门口按至理判断，使人和睦。

    8:17  谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓。因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。

    8:18  万军之耶和华的话临到我说，

    8:19  万军之耶和华如此说，四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子，和欢乐的节期。所以你们要喜爱诚实与和平。

    【分节详解】

    以前列祖因背逆神，惹神发怒，以至于降祸，不降福，但现在神应许要施恩于耶路撒冷与犹大，使他们当这样行事   ①说话要诚实   ②使人和睦   ③不可设谋害人   ④不可起假誓，   并且神还要他们喜爱和平，使禁食的日子，变为欢喜的日子，使禁食的节期变为欢乐的节期。

    8:16

    16~17 你 们 所 当 行 的 是 这 样：因 着 神 要 回 到 他 子 民 中， 也 因 着 这 一 系 列 千 禧 年 预 言 所 带 来 的 盼 望， 撒 迦 利 亚 时 代 的 选 民 行 事 就 应 无 愧 于 他 们 所 事 奉 的 神 (比 较7:9~10)。 神 给 我 们 预 言， 从 来 就 不 是 为 了 满 足 我 们 的 好 奇 心； 神 期 待 我 们 因 着 对 未 来 的 盼 望 而 以 更 大 的 热 情 和 忠 诚 寻 求 神 和 神 的 国 (比 较 雅1:22；约 一3:2~3)。

    8:14-17

    神应许给他的百姓丰富的奖赏，向他们肯定，尽管他们要忍受惩罚，他仍不会改变祝福他们的心意。但他也说百姓有应该尽的责任。神是信实的，我们也必须负起责任来：说诚实话，履行公正，使人和睦。我们若希望神做他那方面的事，我们就要尽自己的本分。

    八14.

    耶利米看出被掳是神的定意（耶四28，五十一12；哀二17）。撒迦利亚也同样确知，神按着祂不可改变的旨意引导祂子民的历史。

    八15.

    现在祂已经定意施恩（撒迦利亚已经对这"恩"下了定义：12、13节；参：耶三十二40、41；结三十六11），也必定会成就；因此这里重复说：不要惧怕。

    八16.

    先提神已经做的事，然后才讲：神的恩惠既如此大，人的责任则当如何；撒迦利亚的这番话很符合圣经一贯的启示。神先将以色列人从埃及为奴之地带出来，才颁布律法（出二十2、3）；先恩典，再律法，因为律法是恩典的工具。以下的教训综合说明与万军之耶和华立约之人当有的特色。

    简短提到的律法条文，与七章9、10节类似。结构也相仿：两则正面的命令，再加上两则负面的命令；内容亦相似：要求合真理的审判，并禁止对人存恶念。最先提到的是各人与邻舍说话诚实（参八3、8；诚实，见 AV、RV、NEB，希伯来文为 ～met，这是耶路撒冷的特色，也是神对她的态度）。正直相处、彼此信赖，是社会稳定的基础。

    在城门口的法庭（申二十一19；得四1～12；赛二十九21；摩五10及下）应当按至理判断，使人和睦。先知岔出去谈，不仅当守律法的字句，还要追随其精神，因此所作的决定应当使每个人都心悦诚服，如此便能带来和平、安定；结果神所应许的昌盛必会临到，那正是平安（和合本：和睦；希伯来文 salom）的现象之一。

    八17.

    同样，报复、仇恨、假见证会破坏彼此的信任。耶和华不但说这些是错的，并说祂恨恶它们（参：玛二16）。为这缘故，神的律法必须遵守，因它表达出神的性情和祂的期望；祂的百姓若遵行，祂便喜悦（约八29）。伦理的神学基础便在于此。

    （八18、19）

    先知在谈到这许多过去与现在的事之后，原来七章3节所问的问题，答案已显然可见。从神将做新事的亮光看来，一切都证实悲哀的时日已过，停留在过去有何意义？借着这些代表提出的问题，先知能向在被掳之地的人和归国之人说明，新时代已然露出曙光。现在是重新开始的时刻，要有新的态度、新的盼望。

    八19.

    这四个禁食的日子（每一个日子的意义，见七3的注释{\LinkToBook:TopicID=146,Name= Ａ　問題（七1～3）}）都要变为欢喜快乐的日子，和欢乐的节期。耶利米曾作这样的预言（耶三十一10～14），他看见欢乐的原因不再基于过去的快乐："我的百姓也要因我的恩惠知足，这是耶和华说的"（耶三十一14b）。这股喜乐之泉不会变味，也不会枯竭，因为它的源头是主自己。因此这里再度提醒，要喜爱诚实与和平，这乃是神所爱的品格（参17节）。旧约中不常提到要人去爱（和合本：喜爱）195，但这是整个约之关系的基础；所以在这约之下，得祝福的条件──就是伦理关系──也应以此为准。

    【分段标题】

    四、 神与子民同在

    【亚8:20-23节】

    8:20  万军之耶和华如此说，将来必有列国的人，和多城的居民来到。

    8:21  这城的居民必到那城，说，我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华。我也要去。

    8:22  必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华。恳求耶和华的恩。

    8:23  万军之耶和华如此说，在那些日子，必有十个人从列国诸族中出来（族原文作方言），拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。

    【分节详解】

    当列国众多的外邦人，与犹大人一起来到耶路撒冷，寻求神时，他们将同得喜乐，祝福，因耶和华神将在那里（结48:35）那时神与亚伯拉罕所立的约中提到，外邦人将被带来归向神，这里描绘了神的应许，最终实现的情景，敬畏神的人和平快乐，可以吸引更多人来归向神，众目都看见神与他子民同在了，他们也享受神的同在，阿们！

    8:22

    寻 求 万 军 之 耶 和 华： 当 众 多 的 外 邦 人 与 犹 太 人 一 起 来 到 耶 路 撒 冷 寻 求 神 时， 他 们 将 同 得 无 与 伦 比 的 喜 乐， 因 耶 和 华 神 将 在 那 里 (参 结48:35)。 那 时， 神 与 亚 伯 拉 罕 所 立 的 约 中 提 到 的 外 邦 人 将 被 带 来 归 向 神，这 里 描 绘 了 神 的 应 许 最 终 实 现 的 情 景 (创12:3；加3:8,26~29；参 "神 与 列 祖 之 约 " 一 文)。

    神的子民终有扬眉吐气的一天　……

    8:23　过去，耶路撒冷常常被邻国咒诅（8:13），受尽藐视，城中居民罪孽深重，神便任由他们被敌人抛来抛去。但撒迦利亚说，耶路撒冷到最后将成为圣地，全世界都因她的百姓向神回心转意而高度尊敬她。别国百姓将看到神如何奖赏他忠诚的百姓，令他们也想要加入这蒙福的行列。

    全地渴慕神（八20～23）

    本卷书这一部分的结论，是重拾二章11节的宣告──必有许多国归附耶和华，并扩展它。耶路撒冷将成为庞大人群汇集的焦点，要探求犹太人所享受的喜乐、欢愉、诚实与和平的秘诀为何。类似的先知言论见以赛亚书二2～4（参：弥四1～5）和以赛亚书六十六18～21。

    这个列国寻求神的异象，完成了亚伯拉罕蒙召的目的（创十二3），即万国都将因他蒙福。虽然神的忿怒曾转向毁灭犹大和耶路撒冷的国家（一15、21），但先知看见，神的目标还是要他们得救。

    八20.

    人是指其他种族和国家的人，如以下经文所示。

    八21.

    远处城邑的居民彼此勉励，要去寻找神，也成为传报佳音的人。他们感受到这个旅程的紧迫性，我们要快去；他们也成为榜样，我也要去。恳求耶和华的恩意指列国之民要进入圣殿参与仪式，就近神（参七2的注释{\LinkToBook:TopicID=146,Name= Ａ　問題（七1～3）}）。他们进入了新约（二11）。

    八22.

    响应的顺序正与邀请相反，形成了交错式，以免单调。

    虽然最初撒迦利亚得着审判列国的信息（一15、21，二9），但神对他们的初衷仍是拯救（二11）。以色列人回到耶路撒冷，使全地的人都注目该城，并为列邦的人和强国的民预备道路，使他们能恳切地寻求神。虽然耶路撒冷被形容为世界的中心，却不是标榜犹大自私的国家主义。倘若耶和华拣选了耶路撒冷为祂的居所，列国的人要寻找祂，必定要到耶路撒冷来。东方的博士对这一点很清楚（太二1）。

    八23.

    在那些日子比"当那日"用得少，但这词组与"在这些日子"（9、15节）相对。这段的世界观广阔无比，将列国各方言的人都包括在内（参：徒二5）。十个人对一个犹太人，成为启示录五11千千万万的前景。十这个数目字，在圣经中常代表完全（如：创三十一7；利二十六26；士十七10；得四2；撒上一8；耶四十一8）。他们对神的强烈渴慕，可由动词拉住看出，在希伯来经文这字出现两次（参 AV、RV、NEB）。摩西抓住蛇的尾巴（出四4），和大卫抓住狮子的胡子（撒上十七35），都是用这个字，表示绝不松手！开展的衣襟是婚姻保护的象征（得三9；结十六8），扫罗抓住撒母耳的衣襟，是和好的表态（撒上十五27）。显然他们的用意，是要和犹太人一起被神纳入祂的约。犹太人与列邦成为并列用法，首次出现于耶利米书三十四9，这里是第二次。在以斯拉－尼希米记中则频频出现。

    列邦来的人恳求能与犹太人一起去寻求神。他们的恳切表达出信心。神与你们同在一语，令人想起亚比米勒对亚伯拉罕说的话（创二十一22），和神给以撒（创二十六3、24）、摩西（出三12）、约书亚（书一5）的应许，以及以赛亚书四十五14中，列国所下的结论："神真在你们中间。"被掳归回时期更新之约（八13），也将列国包括在内，正如以西结所见（结三十六23），当耶和华透过新以色列在众人面前显为圣时，列国都将承认祂是神。真正的敬虔吸引别人来认识神（林前十四25）；神用这个方法来使祂百姓的数目满足。──《丁道尔圣经注释》

    【撒迦利亚书】 第九章：审判、拯救与复兴

    【分段标题】

    一、列国受审

    【亚9:1-8节】

    9:1  耶和华的默示应验在哈得拉地，大马色（世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和华）。

    9:2  和靠近的哈马，并推罗，西顿，因为这二城的人大有智慧。

    9:3  推罗为自己修筑保障，积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。

    9:4  主必赶出她，打败她海上的权力。她必被火烧灭。

    9:5  亚实基伦看见必惧怕。迦萨看见甚痛苦。以革伦因失了盼望蒙羞。迦萨必不再有君王。亚实基伦也不再有居民。

    9:6  私生子（或作外族人）必住在亚实突。我必除灭非利士人的骄傲。

    9:7  我必除去他口中带血之肉，和牙齿内可憎之物。他必作为余剩的人归与我们的神，必在犹大像族长，以革伦人必如耶布斯人。

    9:8  我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来。暴虐的人也不再经过，因为我亲眼看顾我的家。

    【分段标题】

    1、大马色受罚

    2、哈马受罚

    3、推罗受罚

    4、西顿受罚

    5、亚实基伦受罚

    6、迦萨受罚

    7、以革伦受罚

    8、亚实突受罚

    9、非利士受罚

    【分节详解】

    大马色是亚兰国的首者，本段1-5节所提及的地方（叙利亚、腓尼基、非利士）都是以色列被掳前的世仇，这些国先后衰亡，表示神要使所有敌国降服。

    9:1

    各 支 派 的 眼 目， 都 仰 望 耶 和 华： 因 着 神 的 应 许， 以 色 列 必 投 靠 神 并 得 拯 救， 许 多 外 邦 人 也 要 如 此 行。 因 此， 神 要 审 判 那 些 曾 经 加 害 以 色 列 的 列 国。 主 前 332 年， 这 一 预 言 借 着 亚 历 山 大 大 帝 得 以 部 分 成 就。

    9:5-7

    撒迦利亚提到非利士的四座重要城市，因为他们犯下大罪和拜偶像。亚实基伦、迦萨和以革伦会遭毁灭，亚实突将被外邦人占领。那些残留的人便融入以色列，成为一个新的支族，如同耶布斯人一样。大卫攻克耶路撒冷时，并没有消灭耶布斯人，而是把他们纳入犹大族中。

    9:8

    暴 虐 的 人 也 不 再 经 过：当 弥 赛 亚 在 千 禧 年 做 王 时， 地 上 的 耶 路 撒 冷 必 大 得 平 安。 神 绝 不 会 任 凭 他 的 子 民 被 全 然 毁 灭。 神 也 给 教 会 同 样 的 确 据， 因 为 阴 间 的 权 柄， 不 能 胜 过 他(参 太 16:18注 )。

    9:8

    撒迦利亚之后过了几个世纪，安提阿古四世侵占了以色列。公元70年，罗马将军提多彻底摧毁了圣殿。因此，这个应许应该是根据百姓顺服的情形、有条件的应许。然而，总有一天，神的百姓将不再担忧敌人的入侵（参珥3:17）。

    耶和华从北方得胜（九1～8）

    从前的先知预见敌人从北方入侵（赛四十一25；耶一14及下；结二十六7），现在耶和华则一路南下，征服各个城巿与人民，要到耶路撒冷扎营。圣战的熟悉比喻描绘出耶和华具超然的大能力，令一切反对权势羞愧，完全控制属祂的地方。最初地中海沿岸都划归为以色列的领土（民三十四5、6），然而以色列从未真正拥有过这片地。现在耶和华要拥有它了。

    这段经文在历史上的背景，各家看法殊异。上一个世纪较盛行的日期为：九至十一章的日期在主前第八或第七世纪；后来又流行被掳归回的时期（参导论{\LinkToBook:TopicID=126,Name= Ｃ　批判觀點綜論}，64页）。过去十年中，各小段分别被研究，其中有些经文又被定为被掳之前的时期196。

    视第八世纪为可能日期的看法又受到重视，这次是以列王纪下十四28为中心，那里说耶罗波安"收回大马色和先前属犹大的哈马，归以色列"。撒珥根二世（主前722～705年）征服了这些城巿；但在希腊时期，哈马仍具重要地位，在马喀比时代为战争之地（《马喀比书上卷》十二25）。大马色在主前第十至第八世纪比较重要，到了波斯与希腊时期已经式微。推罗自所罗门时代开始便繁荣起来，历经四大强权仍然茍存，但被希腊击败之后，便一直未能复原。这段经文中讲的推罗，可能是主前一○○○至三三二年间的任何一个时期。至于非利士的各城，在被尼布甲尼撒掳掠之后，便失去独立与特殊的文化，因此第5、6节的形容看来似属被掳之前的时期。

    最合理的结论为：作者并没有以任何一段历史为背景，而是按论末世事件的特色，用过去的事件来作未来极重要事件的比方。外国军队曾横扫叙利亚和巴勒斯坦，将其纳入版图，所以到了最后，耶和华将让每一个傲慢的城巿都向祂降服。

    有人质询这段经文的合一性197。李平斯基指出，第1、2节的韵律为2＋2，而3～8节则为3＋3。他据此将其分为两段198。不过，1～8节的文学结构强烈支持其合一性，正如拉马赫所示199。这首诗的两半正好平衡，1～4节讲到北方，5～8节讲到南方。而1、2与7、8节讲到拯救，中间部分则宣告审判，所以是 a b b a 的模式。有一个小点肯定交错结构，即第1节用了"耶和华的眼目"为主旨（见以下的注释），而第8节的末了又再度使用。

    九1.

    神谕（和合本：默示），希伯来文为 massa～（"担子"），JB 与 NEB 用此译法，不过它无法完全表达原文的意思。此外，希伯来经文的重音，使 massa～ 与下文相连：耶和华话语的担子（AV、RV），因此并不支持以"神谕"作标题的看法。这个特殊的用语在旧约中只出现过三次：这里，十二章1节，和玛拉基书一1。对其可能的意义简短的说明，见增注{\LinkToBook:TopicID=155,Name= 增註︰耶和華話語的擔子（九1）}，173页。

    哈得拉地是这里所列最北方之地。旧约并没有提过这个地方，不过亚述的楔形文字碑文上有这个名字，称为哈得利甲，主前第八世纪中期，亚述曾与那里的城乡争战200。它位于哈马的北边。希伯来文没有动词，可以读为"耶和华话语的担子在哈得拉，和大马色它安息之处"，彷佛先知看见它在向前行进，直到停在大马色；它在那里暂时休息，再续前程。大马色是叙利亚的首都，素来与以色列为敌，曾行过许多残暴的事（摩一3）。"话语"是责备还是鼓励，这里并不清楚，重点为叙利亚将臣服于耶和华。

    本节其余的部分为说明，而其意义引发许多争议。亚兰（叙利亚）和亚当（人），在希伯来文中十分相似，在经文的抄写中有时会弄错。AV∕RV 与 RSV 会有差异，这是原因之一。另外的重要差别，为用"的城"（希伯来文 ～are）来取代"的眼目"（希伯来文 ～eyn），这个变动完全没有经文依据。接受"亚兰"而拒绝"的城"也有可能，可以译为："因为耶和华注目于叙利亚"，或"叙利亚的眼目仰望耶和华"。有人建议，"叙利亚的眼目"可能是大马色的别名201。但整体而言，保持较困难的读法可能较好，可译为"因为耶和华的眼目定在所有人身上，与定在以色列各支派一样"（参一8第四句）。另一种译法："世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和华"，较不可能成立，因为： （1） 唯有先知看见这个异象； （2） 人类不断失败，不肯仰望耶和华202。从一开始，耶和华的心意便涵盖全地。

    九2.

    哈马位于奥龙底（Orontes）河畔，有几处记载它为应许之地的边界（如：民十三21；书十三5；士三3）。阿摩司时代它是个大城（摩六2），今日它仍存在，位于亚勒波（Aleppo）和大马色之间的干道上。推罗、西顿是腓尼基的城邑，也将属于耶和华。这里有矛盾处：主词为复数，而动词"有智慧"为单数。如果在"西顿"一字后用句点，而将因她有智慧作新一句的开始，直连到下一节，就不用改动经文，又可保持原意203。推罗以精明著称，在作生意和政治上都很灵活。

    九3.

    凭她的智慧，推罗为自己修筑保障，希伯来文简洁的双关语，sor masor（推罗保障），表达强烈的嘲讽。这"保障"是防水墙，八二○码长，九码厚，为推罗王希兰所建，他是大卫和所罗门的朋友，建保障是为了防卫岛上的要塞。推罗的建筑工匠和航海者技术精湛，以色列人受益甚多，以西结书二十七章提到其高超的专业与商场能力，为他们带来了巨大的财富与势力。不过，推罗的高傲却促使先知宣告它将灭亡（赛二十三8、9；结二十八2及下）。

    九4.

    推罗虽然势力强大，但毁灭就在眼前。将她的财富投入海中，希伯来文可以有不只一种解释法，因为"财富"（hayil）有许多含义，包括"力量"、"效率"、"军队"，而介系词可译作"入内"或"在内"。所以其他的英译本（如：AV、RV，祂将打败她在海上的权力）并没有改动经文。在推翻这城的暴力行动中，不被海吞噬的也将被火烧灭（参：摩一10）。

    主前七二二年，经过五年的包围，亚述终于使推罗臣服；尼布甲尼撒包围了它十三年，于主前五七二年无功而退（结二十九18）。波斯也来进攻这城，但只有亚历山大大帝突破了推罗的防御，他从本土建造了一道防波堤，直通岛上。当这座城被攻陷，他对百姓非常残酷，将领袖处死，使大部分人成为奴隶。虽然在此之后推罗仍然茍延残喘，但一直未能繁荣起来，不复与尼布甲尼撒争战之前的盛况。

    九5～7.

    听到推罗被毁的消息，非利士人当然会提高警觉，特别是四个城巿中最靠北的以革伦；它将会是第一个遭灾的。先知似乎想到阿摩司书一8，不过他自由变动词句，以配合他自己的需要。这回失去君王的是迦萨，而不是亚实基伦，而丧失居民的则是亚实基伦，而不是亚实突。第5节的名字也呈交错式，a b c b a。亚实突会变成各种人混合居住之地，被掳之后它已经开始如此（参：尼十三24）。在波斯期间，第五个省分的一区以此城为名，它四周的各区为撒玛利亚、耶户德和易多买。

    第6节中第三人称变成第一人称。现在耶和华要说明祂将要做的事。祂要改变非利士人，破除他们的顽固傲气，除去可憎的宗教仪式，使他们成为祂"余剩的子民"之一部分。以色列人不可以吃血，他们也不可以。凡献上不合律法的供物，或以求魔法为目的而吃禁肉（赛六十五4，六十六3、17），均不可与神的子民共进饮食；耶和华将除去这种习俗，以及它所招致的罪；如此，非利士人便可融入犹大的子民中。以革伦、亚实突和迦萨，原先都划归犹大（书十五45～47）。以革伦人必如耶布斯人，是指大卫在攻取耶路撒冷时，并未灭尽耶布斯的居民，而让他们同化归犹大。

    亚述人在主前七三四至七○一年之间，数度攻击非利士各城；尼布甲尼撒将领袖与百姓都掳走，使非利士从此无法独立。在被掳归回时期，这些城巿的居民十分混杂，很难称为真正的非利士人（见前言的段落，169页）。撒迦利亚的预言，在使徒行传八26～40见到实践；腓利不仅向衣索匹亚人传福音，也到非利士平原的各城去传。亚锁都（徒八40）是亚实突的罗马名字。

    九8.

    最后，耶和华的话语胜利地迈进耶路撒冷。我家可以指圣殿，但更可能含义较广，指那地，如耶利米书十二7以下，和何西阿书八1，九15。外国军队不得再穿越犹大境内，因为耶和华会护卫它（参：亚二5）；强权也不再会占有它，因为祂的眼目必看顾（参1节的注释）。

    这一节与第一至八章有两处关联，值得注意。不得任意往来的希伯来文，与七章14节"甚至无人来往经过"完全相同。而耶和华的眼一语，与"耶和华的眼睛，遍察全地"（四10b）相仿；这两处耶和华无所不察的眼睛，都是为要保护和供应祂的子民。

    本书第二部分的第一段，一开头就立定两件要事：耶和华必然得胜；祂要使从前长久与祂隔离的各族人归于祂。这些真理成为下文的基础，而最后在十四章16～19节达到高潮：全球都来敬拜大君王万军之耶和华。

    【分段标题】

    二、王要施行拯救

    【亚9:9-10节】

    9:9  锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。

    9:10  我必除灭以法莲的战车，和耶路撒冷的战马。争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平。他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。

    1、王要除灭人外在的势力（战车）

    2、王要向列国讲和平

    3、王权要统管地极

    4、众民当欢呼王的到来

    【分节详解】

    另人欢喜的一个更重要的原因，是公义的王降临谦谦和和的要来到，他没有君王的堂皇。而是骑着驴驹（月非2:5-8）先知预言了耶稣基督荣耀的进圣城一事，耶稣以这样方式进圣城是在宣告，他是弥赛亚，是救主，已经预备好走十字架的路，又在讲述基督二次降临，他要使用权柄统管全地。

    9:9

    你 的 王 来 到 你 这 里……施 行 拯 救：令 人 欣 喜 的 一 个 更 重 要 原 因 乃 是 王 的 降 临； 他 没 有 君 王 的 堂 皇， 而 是 骑 着 驴， 谦 谦 和 和 来 到 我 们 当 中 (比 较 腓 2:5~8)。 撒 迦 利 亚 预 言 了 耶 稣 荣 耀 地 进 入 耶 路 撒 冷 一 事 (太21:1~5)。 耶 稣 以 这 样 的 方 式 进 入 圣 城， 就 是 在 宣 告 他 是 弥 赛 亚， 是 救 主， 已 预 备 好 了 走 上 十 字 架。

    9:10

    他 必……讲 和 平，他 的 权 柄 必 从 这 海 管 到 那 海：撒 迦 利 亚 并 未 谈 及 从 基 督 复 活 到 他 第 二 次 降 临 之 间 的 情 况， 而 是 直 接 讲 起 了 末 后 基 督 的 第 二 次 降 临。 在 基 督 战 胜 敌 基 督 及 其 大 军 之 后， 战 车 和 战 马 等 所 有 战 争 工 具 将 不 复 存 在， 他 将 以 权 柄 统 管 全 地。

    9:9

    耶稣骑驴驹进入耶路撒冷（参太21:1-11）一事早在五百多年前先知就预言了。耶稣来到世上，使预言应验，照样他再来的预言也一定会应验。我们要时刻作好准备，等候他再来，因为他会随时回来！

    和平之君，君临天下，情景是　……

    9:10　以法莲是北国以色列的别称。那里有两座山，远望两山似乎相连，但近观中间有道大山谷，它们实际上距离很远。许多旧约预言也谈及这个情形。第9节清楚地指向基督的首次来临，第10节是指他的再来。那时万国都听从基督，他要君临天下，万膝要向基督跪拜，万口要承认他是主（参腓2:9-10）！

    （九9、10）

    要用欢呼来迎接耶路撒冷的王。先知首先说明他的性情，然后再列举他的勋业。这位王是谁？虽然君王的主题在被掳之后不常见，而在被掳之前十分凸显，特别是在第八世纪左右（赛九6、7，十一1～5，三十二1～8；何三4、5；摩九11、12；弥五2～4），不过大部分注释家都同意，此处是预告弥赛亚王。这首十二行诗可以单独来看，然而它不但承接了上一段胜利的主题，而且诗体结构也类似；回到本章开头的2＋2韵律。

    这里有许多早期圣经文学的影子。邓坦（R. C. Dentan）看出，它是指"创世记四十九10～11的那位神秘人物"206，这很正确。还有人认为这里完全是在讲大卫，且有证据显示，神在大卫身上的作为展示了神为祂子民所定的计划207。从这个角度也可有丰富的话题，这原不足为奇，因为大卫本来就是最佳的弥赛亚预表。再举几个最明显的引句，他王者的风范可与弥迦书五10呼应；而他的国度"从这海管到那海，从大河管到地极"，则引自诗篇七十二8。

    马太与约翰在记载耶稣以得胜姿态进耶路撒冷时，都提到这几节，但并没有逐字引用先知的话。马太（二十一5）的前几个字来自以赛亚书六十二11，然后再用希伯来经文；约翰（十二15）以自由笔法作了摘要，前言为"不要惧怕"。当日过逾越节的群众，看见一人骑在驴上进耶路撒冷，便认出是预言的成就，可见耶稣时代的犹太人很熟悉这段经文。当然，这也是每天可见的事。这几节可能被收录于"见证集"（Testimonia），这集子流通于民间，提供要来之王的数据208。虽然福音书作者看见第9节的应验，他们却没有接着引用第10节；由此看来，他们应当知道这只是部分的应验。甚至当时连得胜都不明显；约翰没有引用它，也许是为这缘故。耶路撒冷解除武装、列国和平相处，显然是尚待应验的要点。

    九9.

    大大喜乐……欢呼。西番雅书三14有一个类似的呼召，要人欢腾，那里接着宣告"以色列的王耶和华"（三15）在城中。撒迦利亚书二10要人歌唱喜乐，因为耶和华应许要住在耶路撒冷，现在祂既已来到，就更应当以无比的欢欣相迎。"女儿锡安……女儿耶路撒冷"的翻译或许更接近原文209。因为在希伯来文中，城镇的名字都属阴性，所以"女儿"很合适。这种语句的转变，在耶利米哀歌和以赛亚书中很常见，在诗篇、耶利米书、弥迦书、西番雅书也曾出现，让人注意耶和华与祂子民个别的关系。这个词组甚至用在推罗（诗四十五12）、他施（赛二十三10）、西顿（赛二十三12）和巴比伦（诗一三七8；亚二7）；耶和华宣告祂对这些城邑有"为父母者"的权利。通常"女儿"一语的上下文，关系常已破裂（如：赛一8；耶四31，六2；哀二1）；这一节的对比则十分惊人。

    现在重点移到王的品格。他是"公义的"（希伯来文 saddiq），以赛亚也如此坚称（赛九7，十一4、5，三十二1），而这不是静态的品格。在每一段中，公义都与君王的作为有关：治理、赏善罚恶、激励善行。当恶人不断为非作歹，又能逍遥法外，善良的百姓受尽痛苦，投诉无门时，得知公义的人将被辨屈的应许，必会高兴万分。以赛亚书四十至五十五章中，用 sedeq 指"辨屈"之意，是 RSV 将其译为得胜的之根据。以赛亚书这几章中，有几次将公义和拯救这两个孪生观念放在一起（如：赛四十五8，四十六13，AV、RV；五十一4、5），而耶和华的仆人必得以辨屈（赛四十九4，五十8，五十三12）。既与仆人相连，第二个形容词 nosa，就被解释为"得救的"、"得释放的"。这位王曾经历一些痛苦，而得着耶和华的拯救，所以是胜利的，然而"他的胜利不是靠他自己，或他个人的发号施令而赢得的，而是靠以色列之神的恩典和能力。……因此，他的得胜，乃是耶和华仆人信心的得胜"210。

    由此观之，王是谦卑的（希伯来文 ～ani）也不希奇了。这个字较常译为"贫穷的"（参：亚七10，十一7、11，RV）或"受苦的"（赛十四32，五十一21，五十四11）；虽然形容仆人的"受痛苦"（赛五十三7）是用另外一个字，但这个观念也可以将仆人与王连起来。

    骑着驴。在士师时代，王子骑驴并不希罕（士五10，十4，十二14），因为驴是常用的座骑。大卫逃离耶路撒冷时，有人为他备驴（撒下十六2）。李平斯基甚至宣告，驴在近东是皇家最超众的座骑；虽然他所引的证据来自主前两千年前的吾珥（Ur）和马利（Mari），不过仍有可能是如此211。根据土特－摩司三世（Thut－mose Ⅲ，约主前1490～1437年）所立的巴卡（Barkal）石碑上的记载，王子通常都骑马，而他在米吉多附近所掳到的三百三十个王子，"他们都骑驴，让我把他们的马牵走"212。我们知道，波斯时代有一位王是骑马的，即亚哈随鲁王（斯六8）；不过先知常讥讽对战马的倚赖（10节，参：赛二7，三十一1；弥五10；该二22），也许以色列人常用驴。对一位奉和平之名而来的人，骑驴也很合适。就是骑着驴的驹子，这个平行句是依据创世记四十九11而来，雅各在临终前为犹大祝福，其中充满神秘，讲到犹大的统治者"把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上"。"驴驹"一词在马利也找到证据213，那里的要点为"纯种"，即一匹长成的驴，不是由骡所生，而是由雌驴所生。所以，牠配作王者的座骑。这里的意思只有一匹，而不像马太福音二十一7所言。

    九10.

    三行谈解除武装，三行谈未来国度，正好平衡。转换成第一人称表示是耶和华采取主动，不是王214。以法莲和耶路撒冷同被提起，意味着南北两国将合而为一；不过得益处的不只他们，因为和平已向列国宣告，那位公义的王既在全地掌权，和平便有了保障。战车、战马和争战的弓，以及类似的现代武器都要被"废掉"（NEB），因为这位王足能替列邦"真正谋福"215，武器就显得多余。这首诗最后两行引自诗篇七十二8，让人忆起划归以色列的理想国土（但她很少占有过）；从红海到地中海，从西乃旷野到幼发拉底河（出二十三31；王上四21）。诗人删除了国界，因为他所写的王是所有人都会渴慕拥戴的，所有的人也都会与他结盟。何况，他必定会来，诗人和先知特地用强调语来写。世界和平的真正盼望，惟系于这位王。

    先知似乎很可以用这首得胜之诗作本卷书的结尾，但他还有负担传讲一些不甚悦耳的真理，因那也是他所得命令的一部分；他将在十一章4～17节讲述。

    【分段标题】

    三、应许子民复兴

    【亚9:11-17节】

    9:11  锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。

    9:12  你们被囚而有指望的人，都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们。

    9:13  我拿犹大作上弦的弓，我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊（原文作雅完）的众子，使你如勇士的刀。

    9:14  耶和华必显现在他们以上。他的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。

    9:15  万军之耶和华必保护他们。他们必吞灭仇敌，践踏弹石。他们必喝血呐喊，犹如饮酒。他们必像盛满血的碗，又像坛的四角满了血。

    9:16  当那日，耶和华他们的神必看他的民，如群羊拯救他们。因为他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上（高举云云或作在他的地上发光辉）。

    9:17  他的恩慈何等大，他的荣美何其盛。五谷健壮少男，新酒培养处女。

    【分段标题】

    1、释放被囚的人

    2、给他们加倍祝福

    3、使子民如勇士的刀

    4、神必保护子民

    6、他们必战胜仇敌

    7、神看他们如宝石

    【分节详解】】

    先知生动的描写了神如何使用选民作攻击列国的兵器，并征服列国，以色列人虽被驱散，但他们并不是无指望了，神却要把他们从被掳之地释放回来，并且给他们加倍的祝福。

    神要兴起他子民，带领他们打败仇敌，他们如神手中的兵器，被神使用，蒙神保守，神的眼看他子民如冠冕的宝石一样珍贵，神要高举他们复兴他们，使他们在地上有神的荣光。（荣耀之光）

    9:12

    你 们 被 囚 而 有 指 望 的 人，都 要 转 回 保 障：以 色 列 人 虽 被 驱 散， 但 他 们 的 未 来 并 不 是 无 望 的。 因 他 们 所 遭 受 的 一 切， 神 应 许 要 加 倍 赐 福 给 他 们。

    9:13

    希 腊：希 腊 于 主 前 480~479 年 打 败 了 薛 西 斯 (亚 哈 随 鲁)， 建 立 了 希 腊 帝 国。 这 一 节 中 的 预 言 也 于 主 前 168 年 因 统 治 犹 太 的 安 提 阿 哥·伊 皮 法 尼 斯 被 击 败 而 应 验。

    9:16

    16~17 耶 和 华 他 们 的 神……拯 救 他 们：神 的 拯 救 将 在 以 色 列 成 为 神 的 羊 群 和 神 的 子 民 之 时 达 到 高 潮。 对 以 色 列 人 的 拯 救 将 成 为 无 上 荣 美 的 大 工， 被 高 高 举 起， 让 世 人 看 见。 耶 和 华 神 的 恩 慈 和 荣 美 必 确 保 这 一 切 成 为 现 实， 而 神 为 他 的 选 民 所 做 的 一 切， 都 将 映 射 出 神 圣 洁 的 恩 慈 和 荣 美。

    立约要流血，基督在十字架上为我们洒血立约，我怎能不珍惜这约？

    9:11

    旧约时代的契约是用血来封印确立的，就像我们在合同上签字一样。旧约是以祭牲之血来封印，预指基督会在十字架上流血签字确定神与其百姓的新约。由于神与这些百姓立了约，所以他把他们从被掳生涯中释放出来。

    耶和华为他的百姓护驾，他们就所向无敌──

    9:14-17

    所罗门政权之后，王国分成北国以色列（或称以法莲）和南国犹大。这里先知预言，以色列南北两国总有一天会统一。本章前一部分是说神如何帮助百姓避免战祸；在这里神阐明在战争无法避免时他会出来帮助百姓。犹太人会胜过希腊人（9:14-16），这也是神的百姓在末后最终胜过邪恶的象徵。

    九11.

    虚词又（和合本未译）将这个新的主题与前文松散地相连。耶和华对新时代扩大说明，因与祂立约之民会受到很大的影响。与你立约的血；透过祭牲所流之血，约得以坚定；这约最初是与亚伯拉罕立定（创十五9～11），在摩西时再延续（出二十四5～8），每日在圣殿献上的祭牲，代表这约不断更新（出二十九38～46）。除了本节之外，旧约惟独在出埃及记二十四8特别提到"立约的血"。这两个字合成的词，因为耶稣在设立最后晚餐时用到（可十四24），现在已为人熟知；而其完全的含义，便在于祂的死。

    我要将你们被掳的人释放出来。希伯来文用完成式（预言经常如此），表示神的作为临近；而其应用远比被掳者的归回更广（罗六16及下）。从无水的坑中（希伯来文 bor），NEB 删去未译，JB 放在括号中。长久以来它都被视为边注216，但早期译本都没有删除，而且它也颇有意义。从无水之坑救出来，等于使人从死亡中再获新生。

    九12.

    这些囚犯首先得到的劝勉是：要转回保障，"有围墙的城"（参：亚二5）；被囚而有指望的人，就是相信那位应许的王，而满怀期待的人。NEB 将这一行视为边注，可能因为希伯来文有困难，而许多注释家提出各种修改的办法。希腊译本的意思相当不同："你们将留在你们的要塞中，哦，会众中的囚犯！"也许意指在那里等候拯救217。RSV 将希伯来文的意思表达得很不错。我必加倍赐福给你们。这句话又是对锡安说的。或许是为了补偿过去的忧伤，所以赐下加倍的喜乐（赛六十一7；长子可得加倍的份，见申二十一17），但这里也可能指人口倍增。

    九13.

    先知用大胆的比方描写耶和华的武器。祂没有解除武装。尽管北国、南国已被四散，它们仍是祂的弓和箭，两个互补，放在一起才有用。此外，祂还以它们为勇士的刀，在得胜之后高举示众。不过，这些武器不可以从战争的角度来解释，正如用于仆人身上的类似意象绝不是指真正的打仗（赛四十九2）。我们要这样看：耶和华可以灵活指挥以色列和犹大，就像老练的战士善用他的武器一样。在你的众子之上，哦，希腊。这些字，NEB 删去，JB 放在括号里，视为边注；有人认为它使韵律超载，因为前两行构成对句，下面应该以另一个对句来平衡，而不是用三行218。多数学者假定"希腊的众子"是要被征服的敌人，而这个边注是马喀比时代插进去的，为要使预言符合当时的状况。但创世记十2、4，和以赛亚书六十六19，都以雅完指远方未知之民、化外之人；在这段指末世的经文中，可能也具有此意219。希腊译本内有这些字，表示在它翻译时，这些字已是原文的一部分220。RSV 表达出希伯来经文的意思。神的子民将在祂普世的胜利中耀武扬威。

    九14.

    这里的用词表明神的显现（参：撒下二十二8～18；诗二十九；哈三3、11），是以暴风雨来形容。雷是耶和华的角（希伯来文 sopar），这个乐器是用来吹出信号的，不只用在争战中，也用于礼仪与宗教庆典中，诸如安息日的开始。在这类论末日的经文中（参：赛二十七13），耶和华用角呼召祂的子民来敬拜。南方的旋风：因为南边的西乃山曾是神显现的地方（出二十四9、10、15、18），也是在立约圣典中，神启示之处，旧约的诗中常以南方为神的住所（士五4、5；哈三3）。沙暴是这块沙漠地区的特色（赛二十一1）221。

    九15.

    乍看之下。这一节似乎与以上的解释冲突，必须要视之为战争的场景222。但另一方面，下一节却没有继续战争的场景，反而具田园风味。先知乃是用生动的比喻，表达胜利的以色列欣喜若狂的光景。他们必吞灭并践踏甩石者，最好译为"弹石"；符合希伯来文（RSV 小注）。动词吞灭（希伯来文 ～akal）是很普通的"吃"字，所以这里的意思也可能为"他们将要吃"──言下之意为胜利的筵席。那些像飞弹般射向他们的弹石，会像其他的武器一样无用。RSV 吸血式的解释，是依据希腊译文：他们必饮他们的血，犹如饮酒，然而希伯来文意为："他们必发出大声，好像喝醉酒一样。"不过，在这场胜利的筵席中，代表丰沛的不是醉酒，而完全是另一回事（参：弗五18）；这样的丰沛亦无止境，因为它将"满到杯缘"，好像装满祭牲之血，要倒在祭坛四角的杯子（利四7等）。

    九16.

    这里的比喻改变了。耶和华的群羊安居在祂的地上，他们是祂的宝贝；他们围绕在山坡上，在祂看来就像冠冕上的宝石，闪闪发光。

    九17.

    先知思想到，未来少男少女能在和平、丰盛之地成长，这光景让他感到心满意足。──

    【撒迦利亚书】 第十章：得蒙眷顾，且得归回

    【分段标题】

    一、因无牧人而受苦

    【亚10:1-2节】

    10:1  当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨。他必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。

    10:2  因为，家神所言的是虚空，卜士所见的是虚假，做梦者所说的是假梦。他们白白地安慰人。所以众人如羊流离，因无牧人就受苦。

    【分段标题】

    1、言语的虚空

    2、不得安慰

    3、如羊流离

    【分节详解】

    以色列人受苦是因无牧人，亲自牧养他们，他们被虚假的声音蒙骗，家神、卜士、作梦者，都是偶像、邪术、假先知作梦的欺骗，是神所禁止，所厌恶的，家神、卜士、作梦者，只会以空言安慰主，作领袖的依靠这些来带领民，导入迷途，所以百姓如同没有牧人的羊，流离飘荡，没有方向，神却因着慈爱和怜悯呼吁他的羊，百姓、我们向神回转，呼求他，他就降雨，降下甘泉，使田园生长菜蔬。

    10:1

    当 春 雨 的 时 侯：参 何 6:2~3 注 释。

    10:2

    卜 士 所 见 的 是 虚 假：因 没 有 真 正 的 牧 人 引 领 选 民 走 正 路， 也 就 是 信 靠 神 的 路， 他 们 已 误 入 歧 途， 开 始 倚 赖 偶 像、 卜 士 和 其 他 一 些 邪 教。 今 天， 有 一 些 牧 师 和 教 师 否 认 圣 经 是 神 所 默 示 的， 不 承 认 其 无 谬 误 性， 因 而 破 坏 了 人 们 对 圣 经 的 信 赖； 他 们 的 做 法 实 际 上 间 接 地 误 导 人 们 去 行 上 述 那 些 邪 僻 之 事。

    众人如羊流离，我们这群基督的羊，也有迷失的时候……

    10:2　我们常把金钱、权力、名誉或成就变成偶像，并指望它们能带给我们幸福和安全。但这些偶像又怎能供应我们的真正需要呢？相信偶像著实愚蠢，让我们专心信赖神对我们未来的应许吧！

    十1.

    大自然的更新必定和雨有关系；雨是赐给众人──泛指人类──的礼物，来自耶和华，祂掌握雨量充沛的风暴之云。今天人类可以花一笔钱造雨，至少可作出一点雨；但这一节与此无关。我们很容易把它联想到气象预测，这又偏离了作者的用意。他的主题仍是救恩（九16），所用的词汇很适合农业社会，他们的关注为羊群、收成，而最重要的是雨，因此会想到神。至于更深一层属灵的需要──就是雨所象征的，除了神以外，也无人能帮助223。

    这一段诗开始提到"无水的坑"（九11），可能代表被掳的人。相对之下，所应许的丰盛则代表在神国度中属灵之事的应验。可是先知并没有用"出世"的想法来表达。他满心相信，神的胜利将延及实际的农家生活。他认为饥荒将成为过去（参：申十一13、14），食物的分配不成问题，因为每个人都可从自己的田里得着丰富的供应。人类的乌托邦集中于物质的平均分配；神的应许则是大家都丰丰富富，而且内心得着满足，因为喜乐满怀，个性也不断更新。

    （十2、3a）

    先知话锋一转，回到现在；他清楚明白理想的未来和当代光景之间的对比。

    十2.

    引介之语为因为（希伯来文 k i）。由此引进的四行诗，带来的结果则为由所以引介的句子。因为领袖寻找咨商的地方不对，就无法有效领导，而人民便四处漂流，漫无目标。德拉芬（Teraphim）是家神（创三十一19），士师时代被人用来卜卦（士十七5，十八5），后遭扫罗禁止（撒上十五23），但到第八世纪仍有人用（何三4）。卜士藉解释预兆来预测吉凶，在以色列人中不许存在，还有许多类似的术士也同样不见容；取而代之的是先知（申十八10及下）。作梦者：有时神会透过梦说话，如向雅各（创二十八12）、约瑟（创三十七5～9）、尼布甲尼撒（但二），不过有些冒牌先知自称得着异梦，而用谎言诱骗人跟从（耶二十三32，二十七9、10）。到了被掳归回时期，以色列人应该已经离弃不合律法、不适当的决定方式，而接受神透过先知所赐下的引导；但这些仍旧是另一种选择。现代亦是如此，法术、精灵术等原始时代存留下的秘术，又有盛行的趋势。而更普遍的现象──与这类事雷同的现代心态──则是全然忽视神，默认单凭人的力量可以解决一切问题。

    众人如羊流离。这里的动词意为"出发去旅行"，但因他们被带错了路，所以迷路而受苦；他们吃苦，是因为落在狂妄胡来之人的手下。这里的用词强烈，让人想起以西结书三十四6～8。无牧人：在近东以"牧人"象征统治者，圣经亦然。有一段埃及经文，"伊普卫（IPU－WER）的训言"，年代在主前二千年，其中形容一位将要拯救埃及的神王："人将说：'他是众人的牧人'"224。汉摩拉比在法典的序言中，称自己为"我是蒙恩力（Enlil）所召的牧人汉摩拉比"225。雅各称神为"牧者"（创四十九24），摩西为继承人祷告说："免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般"（民二十七17），他们所使用的是众所熟知的比喻。有一位诗人及几位先知，将这主题发展为对神的渴慕（诗二十三；赛四十11），及对公义之王的极度渴望（赛四十四28；耶二十三2～4；弥五4）。以西结非常会发挥比喻和寓言，他用一整章谈这个题目，并将未来的大卫之君和理想牧人联在一起（结三十四23、24）。因此，当撒迦利亚用"牧人"一词时，意义深远，西方的读者可能无法洞悉。

    【分段标题】

    二、神眷顾自己的羊

    【亚10:3-5节】

    10:3  我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊。因我万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。

    10:4  房角石，钉子，争战的弓，和一切掌权的都从他而出。

    10:5  他们必如勇士，在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中。他们必争战，因为耶和华与他们同在。骑马的也必羞愧。

    【分段标题】

    1、怒气向牧人发作

    2、惩罚公山羊

    3、神与百姓同在

    4、践踏仇敌

    【分节详解】

    神的怒气要向"牧人、公山羊"（指外邦政权领袖他们欺压神的百姓）发作，要惩罚他们，神却要眷顾他自己的羊群，兴起他的百姓，如骏马上阵，房角石便是我们的弥赛亚，作我们坚固的保障，象征坚固的力量，喻犹大将得着可以依赖的领袖，弓代表战争的胜利，基督要作神子民的公正领袖。阿门！

    10:4

    房 角 石……都 从 他 而 出：从 犹 大 支 派 而 出 的 房 角 石 便 是 弥 赛 亚 耶 稣 (诗 118:22；赛28:16)， 他 必 如 坚 固 帐 篷 的 铆 钉， 做 我 们 安 全 的 保 障 (比 较 赛22:22~23)； 他 也 必 是 那 大 大 得 胜 的 君 王 (比 较 启19:11~16)。

    10:4

    在基督降世前五百多年，撒迦利亚就发出预言，称基督为房角石（参赛28:16）、钉子（参赛22:23）、战争的弓和有所行动的掌权者（参创49:10；弥5:2）。弥赛亚必强盛稳固，得胜有余，可信可靠，全智全能，他就是以色列所有问题的答案。只有弥赛亚能实现神对其百姓的应许。

    十3节a.

    这状况必会招致审判。希伯来文中，本句所强调的字为向牧人，而领袖直译为"公山羊"，是用同一个牧羊的比喻，但却含贬意的说法（结三十四10、17）。这些领袖利用别人的软弱欺负人，谋求自己的利益。虽然"牧人"通常是指"王"，却也包括一切有权柄的人，无论是以色列人，或是占据这地的外邦人。耶和华必前来惩罚羊群的领袖（NEB，此译文较接近希伯来文）。

    拉马赫将这八行分为两段，前一段讲定罪的原因，后一段宣告定罪。此一结构意指过犯与报应正好相当226。

    十3节 b.

    因万军之耶和华眷顾祂的羊群。那位满有能力、要坚固祂子民的神，将探视祂的羊群（NEB）。NEB 将希伯来文直译，以表达原文与3a 节"我将带刑罚来探视"之间的关系，不过此处的意思是："带拯救来探视"。

    这一节让人注意到希伯来文的动词 paqad，它在描写耶和华向祂子民的作为时，呈现两极各异的意义。基本上它表达出一个信念：神密切观察他们，并眷顾他们，甚至为他们而干预历史。约瑟确信神会"探视"在埃及的以色列人，以拯救他们（创五十24）。到了摩西，这个盼望便实现了。耶和华存怜悯"探视"他们，将他们从法老的奴役下拯救出来（出三16，四31，十三19）；但在经历拯救之后，他们蔑视祂的命令，祂便带审判探视他们（出三十二34；希伯来文 paqad al）。阿摩司书三2也有同样的顺序。耶和华使以色列成为祂立约的特权国度，但这项特权被滥用，结果带来疏离。此处经文的顺序正好相反。耶和华已经带审判探视了（paqad al，3a 节）不负责任的领袖，现在祂探视祂的子民，借着他们的得胜显示他们是属祂的。这个比喻接续了九章16节的拯救主题。

    犹大家，米其尔认为，这些话"显然是边注的误植，与第6节以下的经文不符，因那里提到耶和华施恩的对象不但是犹大，也是以法莲"228。然而若认出这首诗的结构，便会发现这几个字是经文不可少的一部分；从结构看，犹大是第一段（3b～5节）的主词；以法莲则是第二段的主词（7～9节）。以下连续用几个比喻快速地描写犹大的角色。首先以犹大为"祂的羊群"，突然又将他们比作皇家的战马（NEB）。凡是向耶和华顺服如绵羊的，在祂的事工上必如不可抵御的战马。

    十4.

    比喻一个接一个，强调领导的主动性与稳定性：战马、房角石、帐幕的木钉、争战的弓，这些都是从前圣经作者用过的比方。每一行前面的引介文字：从他们而出，代表原文本有的重复，不过希伯来文为"从他而出"，也许指犹大，但也很可能指耶和华。房角石（伯三十八6；赛二十八16）象征稳定的力量，整栋大建筑都可靠赖它。士师记二十2（希伯来文）、撒母耳记上十四38（希伯来文）、以赛亚书十九13，都以它作"统治者"的比喻；而诗篇一一八22讲到一块被弃的石头成了房角的头块石头，意思也是指拒绝一位统治者。下一段中先知还会发挥这个主题。帐幕的木钉也许是这里的意思，不过希伯来文 yated 也可指"可挂东西的钉子"，像以赛亚所说："钉子钉在坚固处"（赛二十二23），指犹大未来的一位领袖。在这两处，这比喻都描绘出领导者必须坚毅，忍受压力。争战的弓是代表征服的比方，在全球国度中曾被宣告要被除灭，但此处用来象征为耶和华而英勇地主动出击（王下十三17；启六2）。最后一行浅白地说：每一位掌权者都从他们出来；犹大将是未来领导者出身的支派。他尔根将这节译为指弥赛亚。"掌权者"（希伯来文 noges）在九章8节意为"暴虐者"，但这里则是正面的用法；这字意指一位行动者，决心要达到他的目标。

    许多注释家指称本节为文士的边注229，但没有经文的左证。

    十5.

    现代英译者将一起（together）一字从第4节挪到第5节，叙利亚译本可稍作其支持。犹大全家都将像勇士（希伯来文 gibborim），勇猛的斗士，将仇敌践踏在街上的泥土中。RSV 没有提示一项事实，即"仇敌"是加入的字，使文意完整，其根据为弥迦书七10。当军队在穷追猛打，以求迅速得胜时，很难避免践踏尸体；不过这里作者所想的，可能不是这种尸体。希腊文和拉丁文没有介系词"在内"，因此 NEB 译为他们在争战中践踏泥土路。这个比喻是要说明，两方虽军力悬殊，步兵对马兵，但却打了胜仗。他们竟会冲锋陷阵，不致退后逃跑，只有一个理由：耶和华与他们同在。

    【分段标题】

    三、祷告蒙应允

    【亚10:6-7节】

    10:6  我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们必像未曾弃绝的一样。都因我是耶和华他们的神，我必应允他们的祷告。

    10:7  以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。他们的儿女必看见而快活。他们的心必因耶和华喜乐。

    【分段标题】

    1、神要坚固犹大家

    2、神要拯救约瑟家

    3、神要领回他子民

    4、神要怜恤他百姓

    5、他们必因神而喜乐

    【分节详解】】

    神要恩待南国犹大并北国以色列，把他们从被掳之地带领回本国，神要亲自坚固他的百姓，并且怜悯他们体恤他们，他们不在是被弃绝的，而是被蒙爱的人，神应允子民的祷告，作他们的神，使他们兴起如勇士，使他们必因耶稣和华而心中喜乐又畅快，他们的儿女也要快乐。

    10:6

    6~8 坚 固 犹 大 家， 拯 救 约 瑟 家： 神 定 意 要 救 赎 以 色 列 所 有 十 二 个 支 派。 犹 大 代 表 南 国 的 两 个 支 派， 约 瑟 代 表 北 国 的 十 个 支 派。

    10:6

    犹大家是指南国，约瑟家则指北国。从约瑟的儿子以法莲而来的支派是北国各支派之首。神总有一天要让所有的百姓聚合在一起。这一节讲到神联合犹太

    人（参耶31:10），这真是不可思议的事，因为自公元前722年被掳之后，北国以色列的百姓已完全被异族同化了，要南北两国统一绝非人所能做到的，只能出于神的手。

    十6.

    此处耶和华宣告了祂要做的事（参九6）。这个钥节以双重应许开始，在希伯来文安排为交错式：

    "我要坚固犹大家，

    约瑟家我要拯救。"

    犹大与约瑟代表南国与北国的整体；那些居住在远处的人，将得着力量，并蒙拯救，被带回家园230。我必应允他们，是指祈求拯救的祷告，神已经听见，并即将回答，因为管教的时期已过。

    十7.

    犹大家将如勇士（5节），同样，以法莲也将如大能的战士（希伯来文 gibbor），并且会因自己有的力量而快活。全家与后代都将看见神的作为，并大大欢喜。他们的历史在耶和华里面有了意义，找到了目标。

    【分段标题】

    四、依靠神得以坚固

    【亚10:8-12节】

    10:8  我要发嘶声，聚集他们。因我已经救赎他们。他们的人数必加增，如从前加增一样。

    10:9  我虽然（或作必）播散他们在列国中，他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活，且得归回。

    10:10  我必再领他们出埃及地，招聚他们出亚述，领他们到基列和利巴嫩，这地尚且不够他们居住。

    10:11  耶和华必经过苦海，击打海浪，使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲必至卑微。埃及的权柄必然灭没。

    10:12  我必使他们倚靠我，得以坚固。一举一动必奉我的名。这是耶和华说的。

    【分段标题】

    1、神聚集子民

    2、神领他们回本地

    3、神使敌国灭没

    4、神使百姓按他心意行事

    【分节详解】

    神要发声聚集他的百姓，使他们的人数加增，迅速如昔日在埃及地一般，虽然神因百姓犯罪把他们分散在列国中，但是神却使他们的儿女都必存活，而且得以归回本地，神领他子民回归故土要冲破一却障碍，犹如神昔日领百姓安渡红海一样，神要灭没一切敌国的势力，保护他子民得以稳固，并且神要使他的民，依靠他常常坚固，一举一动奉神的名，也就是做事行事都按神的心意，这是神亲口说的，阿们！

    10:6

    6~8 坚 固 犹 大 家， 拯 救 约 瑟 家： 神 定 意 要 救 赎 以 色 列 所 有 十 二 个 支 派。 犹 大 代 表 南 国 的 两 个 支 派， 约 瑟 代 表 北 国 的 十 个 支 派。

    10:11

    亚 述 的 骄 傲……埃 及 的 权 柄：亚 述 代 表 以 色 列 北 方 和 东 方 的 敌 人， 埃 及 代 表 其 南 方 的 敌 人。 神 应 许 除 灭 以 色 列 民 归 回 路 上 的 一 切 拦 阻。

    一举一动都奉神的名，这是神的命令──

    10:6,12　神应许加添他百姓的力量。我们跟神的关系亲近，他的灵便使我们能够遵行神的旨意，哪怕障碍重重。我们若远离神，力量的源泉就被切断了。

    神再领百姓出被奴役之地，主也领我们……

    10:10　这幅从埃及和亚述归回的图画，象徵百姓将从所有散居的国家归来。埃及和亚述勾起了百姓作奴隶和骨肉分离的回忆。

    在我渡过生命中的苦海时，也能感到有神在我身旁么？

    10:11　苦海是指红海，就是以色列人在出埃及时神奇地走过的海。以色列人会继续得到神奇妙大能的保护，就像他们再次从埃及和其他地方归回一样。

    十8、9.

    论犹大时，信息的要点在领导人，但论以法莲时，主题却为从被掳之地归回。北国较早倾覆（主前722年，与主前587年相较算早），亚述王的政策是故意将他们到处四散（王下十七6），使他们的后裔能再集结的希望，变为十分渺茫。但是耶和华说："我要为他们作信号。"这里 RSV 是依据希腊译文，而希伯来文则更生动："我要为他们吹哨。"牧人知道羊在哪里，因为是他将他们四散；现在他用自己特有的召羊方式，叫他们回来。我已经救赎他们，或"赎回他们"。这里的想法为：他们已经被带出捆绑（参：弥六4）；从新约的用法看来（如：彼前一18），这个比喻富含许多意义。他们必如从前一样多（直译："他们将增加，像从前增加一样"，RV）。这里的思想也许是：响应神呼召的人那么多，以致人口会像从前一样多。

    我虽然曾分散他们。RSV 的翻译将希伯来文两处稍作修改：未来式（希伯来文不完全式）改为完全式，以配合文意，并将出人意外的"播种"一字改了一个字母，成为"分散"。虽然这翻译有他尔根的支持，但却失去了原文的活力，因为播种有期待收成之意，表达出盼望。他们必记念我，经过了许多年，在遥远的地方，他们辨认出牧人的呼唤，他们与儿女都必存活，亦即，在响应与归回之际，他们发现自己不是茍延残喘，而能满有活力地生活231。

    十10.

    在本诗的第二部分，先知转而注意相关各国；以埃及与亚述为代表的国家，必须释放他们离开；以基列与利巴嫩为代表之地，必须提供他们领土。埃及被选上的原因很明显，他们在埃及的经验产生错综复杂的关系（如：赛十一11～16；何十一1、11；弥七15）。亚述综合了被掳之人所住的北方与东方之地，包括巴比伦与波斯在内232。10、11节是结合在一起的，因为呈现交错式：开头为埃及、亚述，结尾为亚述、埃及。以法莲的人口会多到一个地步，甚至基列──代表约但河以东的领域──都归他们，仍不够居住。

    十11.

    开头一句，RV 根据希伯来文译为：他将经过苦海；许多人提出修正的意见。因为前几节都用复数提到以法莲，所以这里的单数"他"令人意外；RSV 根据希腊译本用复数"他们"作主词。另一个可能，是以"他"指耶和华，即先知插入了一句第三人称的话；不过耶和华经过苦海的观念很难为人接受，所以希腊译本将"苦海"译为"狭窄之海"。JB 与 RSV 采用了很受欢迎的修改，即"埃及之海"，这翻译使文意畅顺，但却没有经文依据。持平而言，最好还是保留希伯来文，虽比较困难，但也容易激起联想。先知用寓意笔法宣称，以法莲将沿着耶和华为他们开的路前进；耶和华则在他们前头，厘清一切归回故土的障碍。在其他地方也必如在埃及一样得胜。最后两行中，亚述（～assur）与将离开（yasur）为类音，藉此先知很有技巧地讽刺亚述与埃及──这两国代表一切抗拒神治理之国。

    十12.

    这一节是本诗后半的中心，正如第6节为前半的中心，所重复的应许皆为我要坚固。四个希伯来字以简洁的交错式组成这里的信息： a. 我要坚固他们； b. 在耶和华里； b1. 奉祂的名； a1. 他们要前行233。──《

    【撒迦利亚书】 第十一章：折断杖、废弃所立的约

    【分段标题】

    一、 审判巴勒斯坦

    【亚11:1-3节】

    11:1  利巴嫩哪，开开你的门，任火烧灭你的香柏树。

    11:2  松树阿，应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树阿，应当哀号，因为茂盛的树林已经倒了。

    11:3  听阿，有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了。有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河旁的丛林荒废了。

    【分节详解】】

    位于以色列与腓尼基之间，这里的香柏树，是巴勒斯坦地最高的树木，大概象征首领，火、象征审判来到，神的审判要遍临整个巴勒斯坦。

    11：2～3.　节

    这一首抒情短诗是写给利巴嫩和巴珊的；本诗第二部分的开头曾以这两处作代表（十10），现在又以它们作结束。好些先知将这两块地连在一起谈（赛二13；耶二十二20；结二十七5、6），撒迦利亚所用的异象都取自从前的预言。

    香柏树：在以西结书中（十七3、4、12及下），香柏树是王宫的代表。它是万树之王，所以有时也代表骄傲（赛二13），但只要用斧头砍几下，它就会归于无有（赛十33、34）。对那些厚颜无耻、自以为可以离神独立的国家，香柏树特别适合作他们的象征（参：结三十一，AV ／ RV，那里提到埃及与亚述的王都属这范围）。丝柏树与橡树的树林比较不茂密，在香柏树倾倒后，不免哀号。这个比喻也很难解释，因为如果香柏树代表强权，那么出产香柏树的利巴嫩又怎样解释？或许这个比方不是要特别指哪一些国家；不同类的树代表大大小小的国家。巴珊为出名的养牛台地，位于加利利海的东北；提到它有茂盛的树林令人意外。根据巴里（D. Baly）的看法，这些树"应当是一丛丛的林地，而非一大片森林"234。AV 根据希伯来经文的小注（basir），译为葡萄酒林，但这个意思很模糊。形容词"茂盛的"（basur）真正的意思是"增强防御工事的"，也许因为这些树是代表城巿，所以用这个字。这个异象中还有一些不协调的现象，如：火的毁灭与倾倒的损失放在一起；这一点再加上其他因素，令米其尔怀疑第2节的真实性235。但比喻的混合并没有使文意模糊。

    第3节取材自耶利米书二十五34～37，指外国的君王为牧人，哀叹他们的荣华被毁，不过耶利米保持比喻的说法："耶和华掠夺他们的草场"（36节），而撒迦利亚却解明其意。以下的诗更恐怖：听啊，狮子吼叫的声音；耶利米（耶五十44）和以西结（结十九1～9）用这个比喻指君王。狮子失去了兽窟，变得十分危险，会侵害性命。他们已经从约但河旁的丛林出来，这道曲折的河流，两岸遍布柽柳和其他灌木交织的密林，每当黑门山的春雪溶化时，这片地带就被洪水淹没236。"丛林"（希伯来文 ga～on）更准确的翻译为"庄严"；先知继续强调高傲者的倾覆。这段为树木、牧人、狮子受灾难波及而作的哀歌，具有讽刺意味。这些不同的比方混用在一起，因为都是取自约但河谷和其东边一带地区的景象。

    诗的部分到此结束，后面只再简短出现过两次（十一17，十三7～9）。整体的主题为耶和华将在胜利中临到，而祂的子民也将兴高采烈地与祂共享。高潮为王来设立全球的国度，不过首先必须克服反对势力，所以画面中有黑暗的一部分。

    【分段标题】

    二、废弃约

    亚11:4-17节

    【分段标题】

    1、 先知牧养将宰的羊

    【亚11:4-6节】

    11:4  耶和华我的神如此说，你撒迦利亚要牧养这将宰的群羊。

    11:5  买他们的宰了他们，以自己为无罪。卖他们的说，耶和华是应当称颂的，因我成为富足。牧养他们的并不怜恤他们。

    11:6  耶和华说，我不再怜恤这地的居民。必将这民交给各人的邻舍，和他们王的手中。他们必毁灭这地，我也不救这民脱离他们的手。

    ㈠没人怜悯的羊

    ㈡神也不怜恤

    【分节详解】

    神指示撒迦利亚代表神为以色列设立的牧人，弥赛亚，代表神牧养百姓，但因遭百姓的厌弃，神与百姓关系而破裂，将宰的羊指：将要被卖，被宰，供食用象征：百姓因厌弃神而不蒙怜恤，将遭遇毁灭。

    11:4

    4~17 牧 养 这 将 宰 的 群 羊：神 指 示 撒 迦 利 亚 代 表 神 为 以 色 列 设 立的 牧 人 弥 赛 亚 (4~14 节)。 而 后， 撒 迦 利 亚 又 描 绘 了 以 色 列 邪 恶 的 牧 人 (15~17 节)——有 可 能 预 表 了 末 世 时 的 敌 基 督。

    11:4 将 宰 的 群 羊：这 群 羊 指 以 色 列 民， 因 他 们 拒 绝 弥 赛 亚， 被 打 上 了 受 罚 的 印 记。 这 刑 罚 于 主 后 70 年 借 罗 马 帝 国 对 犹 太 人 的 屠 杀 应 验 了。

    11:4-17

    这里，神让撒迦利亚去充当两种不同角色的牧人。第一个牧人显示他所牧养的百姓如何拒绝神，神也将如何拒绝他们（11:4-14）；第二个牧人显示神如何将其百姓交给邪恶的牧羊人（11:15-17，参结34章）。

    待宰的羊──可怜的一群，千万别属于他们当中的一员……

    11:4　神让撒迦利亚作个牧人，专门牧养肥壮待宰的群羊。弥赛亚将在政治和属灵生活混乱的时期来牧养属神的百姓。这些肥壮待宰的羊代表神的百姓，他们贪婪，恶欲满心，正等神的审判到来。

    （十一4～17）

    这段经文很难解，在未研究之前暂不作深论，但可以指出，从一开始，中心主题便为领导人。通常我们假定，倘若一个国家有位领袖，一心一意为民谋福，除去不义，促进协调，那么全国必充满和平与幸福。但这位先知所得到的亮光之一为：这样的一位领袖非但不受欢迎，而且还遭憎恨，被拒绝。

    牧人与羊群的意象，诗的部分已提到很多（九16，十2、3、8及下，十一3），好像仆人的主题在以赛亚书四十至五十五章一样。然而，正如仆人之歌一样，先知凸显这主题，焦点放在说明，合神心意的领导者是怎样的一位。

    这里的羊群无疑为以色列，这位牧人也属以色列。此处暂时不谈全球观，只注目于一个民族、一片土地；惟在第6节暗示有全球的震荡。

    全文可分三个明显的段落： （1） 耶和华再给予最后一次机会（4～6节）； （2） 好牧人被拒绝（7～14节）； （3） 无用的牧人取代他的位置（15～17节）。这里没有交错式；4～6节列出另一种抉择，而这两种可能性在第二、三段中分别得到发挥。

    十一4.

    耶和华我的神；现在说话的是先知237。他一开始就清楚指出，他和耶和华有十分密切的关系。他既为祂的代表，就要牧养羊群。先知的意思是否要用行动表演出这一幕，就好像其他先知曾做过的？单从以下篇章所提到的参与者来看，这里很可能是寓言，而不是表演式的比喻。将宰的：这些羊是养来作肉食的，很快就会在巿场卖掉，然后被送进屠宰室。然而这些羊代表在逼迫者手下受苦的男女，连喂养他们的人，都在帮商人赚钱，因为养得愈肥，商人的利润就愈大。NEB 译为要养肥这群将宰的羊，把意思表达了出来，但却删掉了钥字"牧人"；这个翻译太过省略。

    十一5.

    买他们的是占据该地的强权，想从掳获的人得利。"她们"是阴性，意指这些羊是母羊，应以生育为目的，而不是用来宰杀的。卖他们的是他们自己的牧人。犹太人的领袖为自己的好处奉承掌权者，却不顾百姓的痛苦。我们知道，以色列的法庭已经被贿赂腐败了几个世纪；从所罗门以来，王就向穷人收取重税，饱足自己的腰包；在马喀比时代的安提阿，甚至可以用钱向西流基的官员买大祭司的职位。耶和华是应当称颂的，因我成为富足，是痛楚的挖苦。钱财丰富并不证明讨神喜悦（可十23），更何况是诈骗来的财物。

    十一6.

    从一开始就可看出，牧人想要拯救羊群的努力将告失败。耶稣在考虑祂的工作时，曾否默想这段经文？谋求己利的人受到公平报应的时刻已经来到，有如当年耶路撒冷的陷落（耶十三10、14）。每个人都在他的牧人手下。牧人（RSV）是将希伯来文作了一些修改，原文为"邻舍"。NEB 拒绝修改，而译为我要将每个人都交付在他的邻舍和他的王手中，这样可避免重复──如果"牧人"代表王的话。他们必毁灭全地；希伯来文 ha～ares 也可以指"这地"，因此这里是否指所有的国家，并不确定。

    【分段标题】

    2、 神心厌烦他们

    【亚11:7-14节】

    11:7  于是，我牧养这将宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿着两根杖。一根我称为荣美，一根我称为联索。这样，我牧养了群羊。

    11:8  一月之内，我除灭三个牧人。因为我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。

    11:9  我就说，我不牧养你们。要死的，由他死。要丧亡的，由他丧亡。余剩的，由他们彼此相食。

    11:10  我折断那称为荣美的杖，表明我废弃与万民所立的约。

    11:11  当日就废弃了。这样，那些仰望我的困苦羊，就知道所说的是耶和华的话。

    11:12  我对他们说，你们若以为美，就给我工价，不然，就罢了。于是他们给了三十块钱，作为我的工价。

    11:13  耶和华吩咐我说，要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。

    11:14  我又折断称为联索的那根杖，表明我废弃犹大与以色列弟兄的情谊。

    ㈠要死的由它死

    ㈡折断、荣美、联索两根杖

    【分节详解】

    撒迦利亚代表弥赛亚，用两根杖牧养羊群，两根杖代表神给以色列的恩典，及神将使以色列和犹大合而为一的计划，如果选民跟从弥赛亚，这些祝福必要临到他们身上，神不牧养他们神的心也厌烦他们，是因他们曾嫌弥赛亚牧人，他将不再牧养他们，任凭他们毁灭

    神曾立约，应许不使列国攻打以色列，先知生动的描述了神如何撤去保障，以及以色列如何被毁，被驱散的景象，主后70年，这预言应验，亚述人彻底毁灭了耶路撒冷。

    以色列分裂是神施行审判的一部分，这个曾与神立约的国家，将分裂成两个敌对的势力。

    11:7

    两 根 杖：撒 迦 利 亚 代 表 着 弥 赛 亚， 用 两 根 杖 牧 养 羊 群。 两 根 杖 代 表 了 神 给 以 色 列 的 恩 典 以 及 神 将 使 以 色 列 和 犹 大 合 而 为 一 的 计 划。 如 果 选 民 们 跟 从 弥 赛 亚， 这 些 祝 福 必 要 临 到 他 们 身 上。

    11:9

    我 不 牧 养 你 们：因 羊 群 憎 嫌 牧 人 弥 赛 亚， 他 将 不 再 牧 养 他 们， 任 凭 他 们 毁 灭。

    11:10

    我 废 弃 与 万 民 所 立 的 约：神 曾 立 约， 应 许 不 使 列 国 攻 打 以 色 列。 撒 迦 利 亚 生 动 地 描 述 了 神 如 何 撤 去 保 障， 以 及 以 色 列 如 何 被 毁、 被 驱 散 的 景 象。 主 后70 年 这 预 言 应 验， 罗 马 人 彻 底 毁 掉 了 耶 路 撒 冷。

    11:12

    三 十 块 钱：仍 代 表 弥 赛 亚 的 撒 迦 利 亚， 这 时 要 求 领 袖 们 付 给 他 合 适 的 工 价。 他 们 给 了 他 一 个 奴 隶 的 工 价 (出21:32) 来 羞 辱 他。 犹 大 出 卖 耶 稣 所 得 的 工 价 也 是30 块 钱 (太27:3~10)。

    11:14

    废 弃……弟 兄 的 情 谊：以 色 列 分 裂 是 神 施 行 审 判 的 一 部 分。 这 个 曾与 神 立 约 的 国 家 将 分 裂 成 两 个 敌 对 的 势 力。

    没有了牧人，羊群就失去保守，四散开了……

    11:7　撒迦利亚拿了两根牧杖，取名为"荣美"和"联合"。他折断第一根"荣美"杖，显示神跟百姓所立的恩典之约已毁。他折断第二根"联合"□，显示犹大和以色列之间的情谊已破裂了（11:14）。

    竟要灭三牧人？为何？

    11:8　三个邪恶牧人的身分不详。神知道他们不适合牧养他的百姓，所以除掉了他们。

    给牧人三十块钱，甚么意思？

    11:12　给这位牧人三十块银子是一种侮辱。这是付给被牛角顶死之奴隶的价钱（参出21:32），也是犹大出卖耶稣所得的银钱（参太27:3-10）。无价的弥赛亚竟以奴隶的价钱被卖掉了。

    把钱丢给窑户，是施舍吗？

    11:13　陶匠是社会最低下的阶层。"美好的价值"不过是讽刺的说法，因为其价值微不足道，甚至可轻易丢给陶匠。意味深长的是，犹大卖耶稣的三十块银子被退回圣殿后，也用来买了一块窑匠的地（参太27:3-10）。

    神的百姓分裂，因为联合的杖被折断了……

    11:14　由于百姓拒绝弥赛亚，神也拒绝他们。这便是撒迦利亚折断"联合"之杖的象徵。撒迦利亚之后不久，犹太人便分成很多派别：法利赛、撒都该、爱色尼，希律党和奋锐党。这些派别之间的不和，是导致公元70年圣殿遭毁的关键因素。

    十一7.

    第二段的一开始，先知顺服地担任牧人的职分，为了那些在羊群中作买卖的：旧的译文则为：羊群中最困苦的。希腊译本认为希伯来文的子音意为"生意人"，直译为"迦南人"，不过这个字原来可能是指某一种商人，而不是某一族人238。很多人接受这个读法。两根杖代表牧人领导的原则。恩惠（希伯来文 noam），更好的译法或为"荣美"、"美丽"、"恩宠"，这是神的特性之一（如：诗二十七4，九十17）；联合是这种荣美的领导想要产生的结果。这两根牧羊的杖让人想起以西结的两根木杖，他把那两根杖接连为一，代表北国与南国将来的联合（结三十七15～23）。

    十一8.

    一月之内，我除灭三个牧人。这几个字恐怕是全旧约最大的谜题。牧人的身分有四十种以上的解释239，以色列所有知名的领袖都被列过，从摩西、亚伦、米利暗，直到罗马时代的法利赛人、撒都该人和爱色尼人。我除灭对这个动词的翻译也许太过强烈，这个字可意为"免职"。一个月，许多注释家大为发挥，指 （1） 一段短时间； （2） 三十年，一天代表一年；或 （3） 一段延长的时期，把各种可能辨认的数目都算在这个范围。希伯来文的确强调这三个牧人，所以更让人有兴趣猜测这几位领袖是谁。

    认为这一段是属被掳之前的人，较多主张这三人是犹大的最后三个王：约雅敬、约雅斤、西底家240。自一八七○年以后，多数学者选择西流基时期，到现在还有人赞同。以下一表列出当时的王与大祭司；各种理论曾提到各个名字。

    {\Section:TopicID=161}西流基统治犹大时期（主前198～140）

    安提阿的王

    安提奥古斯三世（大王）                主前223～187

    西流基四世（腓勒帕特）                主前187～175

    希留德乐，谋害西流基，被废            主前175

    底米特利，西流基之子，在罗马作人质    主前175

    安提奥古斯四世（伊庇凡尼）            主前175～163

    安提奥古斯五世（优帕特）              主前163～162

    底米特利一世                          主前162～150

    亚历山大　巴拉斯                      主前152～145241

    底米特利二世（尼卡特）                主前147～139241

    最多人认为，三位被废的牧人所代表的三位西流基王是：西流基四世、希留德乐和底米特利，因为他们在一年之内从政坛上消失242。另一种可能则为安提奥古斯三世、西流基四世和希留德乐；米其尔认为这种可能性较小。还有些人属意安提奥古斯四世、安提奥古斯五世和底米特利243。

    而"牧人"也同样可能指大祭司，在主前第二世纪，他们在耶路撒冷为地方首长。

    在耶路撒冷的大祭司

    欧尼亚三世（合法的撒都后裔）             约主前198～174

    杰森（撒督后裔，但将他的兄弟欧尼亚

    罢黜；西流基人指派他）                   主前174～171

    门尼劳斯（非撒都该人；用贿赂买得）       主前171～161

    里西马古（他的兄弟与代表，在暴动中被杀） 主前161，短暂

    阿西母斯（亚伦后裔，西流基人指派的）     主前161～159

    印特利格南                               主前159～152

    哈斯摩尼人约拿单                         主前152～143

    哈斯摩尼人西门                           主前143～140

    有一种解释认为，欧尼亚三世是好牧人（参《马喀比书下卷》四1及下），而被除去的三位是用贿赂买得此职的：杰森、门尼劳斯和阿西母斯244。另一个看法认为三个牧人是杰森、门尼劳斯、里西马古。最近崔飞斯245倡导马喀比时期，并辩称犹大?马喀比是好牧人，在解放耶路撒冷之后，他一定会废掉背道的祭司，以及效忠希腊的官员（《马喀比书上卷》四42，参七24）。崔飞斯认为，无用的牧人应该指阿西母斯。犹大斯（Judas）是忠诚之犹太人的领袖，十分符合好牧人的条件。

    然而，以这段经文为主前第二世纪的看法，并不够令人信服。从各种指认可见，这看法缺乏决定性的证据；而最近的研究也提出警告，将《马喀比书》列为圣经文学有其危险246。或许这一节是插入经文的边注，可能于马喀比时代加入，让预言与当代密切相关247；但这也不过是猜测。事实上，我们对犹太人自主前三五○至二○○年的历史一无所知，因此这些"牧人"可能指那段时期的人也未可知248。另有些注释家比较谨慎，承认无法辨识其历史情境249。

    既然意见如此分歧，这三位牧人实在无法确认是谁；而没有一种看法具说服力，所以若还有人想再猜测，也必徒劳无功。不过，还有一点可以思考。末世作品常以数字作象征。这里三字是否如此使用（参：但七8、24），代表完全？若是如此，好牧人便是将要除去一切有碍他事工的无用领袖。

    我的心厌烦他们。在这比喻中，牧人的忍耐已到极限；以赛亚也形容耶和华有这样的反应（赛一13及下）。他们也憎嫌我，百姓整体而言，并不欣赏这位最好的牧人。希伯来文的动词，在旧约只出现过这一次，表达厌恶之意。黑暗憎恨光、厌恶光250。

    十一9.

    牧人不再带领，让百姓去面对拒绝他的结果：死亡、彼此相食。他任凭他们走自己的路。

    十一10.

    "恩惠"之杖折断，代表以恩典治理的时期已过。这位王，和犹大最好的王一样，都曾与百姓立约，要为他们担负责任（参：申十七14～20；撒下五3；王下十一17）。与万民显然可指分散在各国中的犹太殖民群体，如列王纪上二十二28；约珥书二6；不过通常这个词是指外邦诸国。

    十一11.

    这里和第7节一样，羊群中作买卖的是根据希腊译本（希伯来文为"羊群中最困苦的"）。商人极为关注，立刻察觉当时的状况，知道这是耶和华的话。先知按照耶和华的命令所做的，正符合商人的期望。他们希望没有牧人。神的护理似乎又对他们有利（参5节）。

    十一12.

    在比喻中，牧人是向商人负责的，他们付他工资；但他既拒绝作牧人，就没有权利再收这笔钱。他们秤出来，保证币值的钱币尚未通行，否则钱就不需要过秤（见该一6的注释{\LinkToBook:TopicID=114,Name= Ａ　挑戰（一1～11）}）。在希腊统治巴勒斯坦的时期，钱币已十分普遍，这种情景便支持波斯时代的日期。三十舍克勒银子，这不是一笔小数目。在尼希米以前的波斯省长课税四十舍克勒（假定是年税），被认为是沉重的担子（尼五15）。在摩西的律法中（出二十一32），若是奴隶死了，主人需赔偿三十舍克勒，这条规定显示对人生命的看重251。也许商人不能付少于这个数目的钱。马太福音用"秤"字，显然是指引用此处（太二十六15），不过 RSV 译为"付给"，淡化了引述之意。

    十一13.

    丢进钱库（AV、RV 依据希伯来文，译为丢进窑户），这两个字在希伯来文中发音接近，"钱库"是 ～osar，"窑户"是 yoser；在马太福音二十七6～9中，这两个意思都用到。圣殿的钱库不但放什一奉献，和献给耶和华的宝物（书六24；拉二69；尼七70），也成为个人的"银行"（《马喀比书下卷》三10及下）。窑户与圣殿有关，因为献祭的礼仪不断需要新的器皿（利六28）。可能有些类似窑匠公会的人，在圣殿担任小官员。耶利米在讲道时，可以指出窑匠在那里工作（耶十八6），又在圣殿附近买到瓦瓶（十九1）。所以，这两种读法都有意义，不过都无法表达出上下文的讽刺意味──这里提到他们所付给我那笔堂皇的价钱。

    各种译本的含义皆不同。"钱库"的读法来自叙利亚译本，不过这似乎是出于一位机灵的文士之手，将该读法调整译为他认为合乎文意的字252。耶柔米的拉丁译文建议译为"雕刻家"，但这个希伯来字很少这样用。陶瑞（C. C. Torrey）253研究的结果，指出希腊人认为这字指"创办人"；伊里格254也赞同此说。德柯尔（M. Delcor）将这一节与士师记十七4相连；那里提到用二百舍克勒铸成一个偶像，比较之下，三十舍克勒只能作一个小雕像；他认为此处的讽刺意味，就在于这一细节：如果他们不要耶和华的牧人来管理，惟一的选择就是拥有用这些银子作成的小神祇（参：结十六17；何二8）。这一段异常难解的经文，用这方法解释似乎很真切，很富意义。因为 yoser 是指"塑造者"，它不但可以指窑匠，也可以指铸匠。而且，除非让神来带领我们的事，否则我们必会倚靠钱财的利便作导引。

    在耶和华的殿中。陶瑞假设，如果圣殿内有铸造厂，目的便是将金银等贡物融化，为要将这些金属贮存在瓦器内，就如波斯人一样255。

    十一14.

    拒绝耶和华牧人的另一个必然结果，便是不能合一；因此第二根杖也折断了。这里应该提一下，伊里格256认为这个动作意指撒玛利亚的分裂，因为主前三二五年，住在从前北国领域内的撒玛利亚人与耶路撒冷的人切断关系，自己在基利心山上盖了一座殿堂，一别苗头。那片山坡上至今还有两百多位他们的后代。不过，伊里格的理论猜测的成分太高。

    【分段标题】

    3、 恶牧膀臂全然枯干

    【亚11:15-17节】

    11:15  耶和华又吩咐我说，你再取愚昧人所用的器具。

    11:16  因我要在这地兴起一个牧人。他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的。却要吃肥羊的肉，撕裂它的蹄子。

    11:17  无用的牧人丢弃羊群有祸了。刀必临到他的膀臂，和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。

    【分节详解】

    先知这时又捡起牧人的器具，扮演邪恶牧人的角色，这些牧人非但不保护羊群，反而用器具伤害他们，先知预言恶牧要遭报应，膀臂枯干，右眼失明，代表已失去力量，不能再作牧人。

    告诉我们要象耶稣作好牧人牧养爱护天父的羊。

    11:15

    15~16 愚 昧 牧 人： 撒 迦 利 亚 这 时 又 捡 起 牧 人 的 器 具， 扮 演 邪 恶 牧 人 的 角 色。 这 个 牧 人 非 但 不 保 护 羊 群， 反 而 用 其 器 具 伤 害 他 们 (参4~17 注 释)。 愚 昧 牧 人 的 预 言 末 后 将 在 敌 基 督 身 上 完 全 应 验 (比 较 结34:2~4；但11:36~39；约5:43；提 后 2:3~10；启13:1~8)。

    无用的牧人，今日的教会里也有的呀……

    11:15-17　以色列不仅拒绝真正的牧人，更接纳一个无德无能的牧人。这个牧人只顾自己、不顾羊群，不保护且毁灭羊群。他相信自己的军力（膀臂）和智慧（右眼），所以他被定罪是应得的，神正要毁掉这两样东西。

    恶牧人遭惩罚的预言应验了吗？

    11:17　领袖不能全面地照顾神的百姓，对百姓来说是个大悲剧。神要领袖负起对百姓的特别责任。新约告诉教会领袖："不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。"（雅3:1）如果神把我们放在领导的位置上，要谨记在这位置上也要负极大的责任。

    十一15.

    在比喻的这第三部分，耶和华命令先知再去扮演无用的牧人，就是道德败坏、不理会神话语的牧人。我们不去探究这人指谁。"这一次牧人的角色不是指耶和华，而是指出一个教训：如果不接受耶和华作牧人，就会有另一个牧人，即毁灭的牧人。"257

    十一16.

    这位牧人的失败是以牧养的比喻来描写，让人想起以西结书三十四3、4。消极方面，他缺乏关怀。NEB 的翻译很生动：任何一只不见了，他都不在乎；那些走散的，他也不去寻找。第二个子句与 AV 所译也不去寻找小羊相差很远。希伯来文抄本有四种读法，不过各译本都支持"走失的"，现在也普遍被人接受。这位牧人疏忽生病的、受伤的，显然毫不尽责。他会以最好吃的肉作自己的"额外津贴"，而把牠们折断的骨头丢掉（NEB）。最后一个子句这样翻译很吸引人，而比较直译的译文为：甚至撕掉牠们的蹄。

    十一17.

    这一段以一首短诗作结束，也成为本卷书第二部分前半的结尾258。祸哉……，更好的译文为：麻烦要临到无用的牧人了（JB）；这句话一方面是预测，一方面也是有力地向那位疏忽羊群的无能牧人发出审判。原文的韵律与发音，都强化了这信息。这个领袖的膀臂和右眼都不能活动，根本无力战斗，甚至无法瞄准敌人。

    尽管本章的经文有许多困难，也无法定准相关的历史，但其中的信息很清楚。人类混乱的责任完全在人自己肩上。神已经将祂的牧人提供给人，但他们却拒绝祂，造成自己无法弥补的损失。拒绝这位牧人的代价，后面还会提到（十三7）。耶稣称自己是好牧人（约十11～18），这句话的背后隐含着深刻的意义，就是先知对人性与历史的了解。

    【撒迦利亚书】第十二章：拯救耶城建立国度

    【分段标题】

    一、 神要灭绝各国的民

    【亚12:1-9节】

    12:1  耶和华论以色列的默示。铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华说。

    12:2  我必使耶路撒冷被围困的时候，向四围列国的民成为令人昏醉的杯，这默示也论到犹大（或作犹大也是如此）。

    12:3  那日，我必使耶路撒冷向聚集攻击他的万民，当作一块重石头。凡举起的必受重伤。

    12:4  耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必看顾犹大家，使列国的一切马匹瞎眼。

    12:5  犹大的族长，必心里说，耶路撒冷的居民，倚靠万军之耶和华他们的神，就作我们的能力。

    12:6  那日，我必使犹大的族长，如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。

    12:7  耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀，和耶路撒冷居民的荣耀，胜过犹大。

    12:8  那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。他们中间软弱的，必如大卫。大卫的家，必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。

    12:9  那日，我必定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民。

    【分段标题】

    1、 聚集的万民受重伤  12:1-3

    2、 必看顾他的百姓  12:4-5

    3、 烧灭四围列国的民  12:6上

    4、 耶城人仍住本地  12:6下

    5、 软弱的必如耶和华的使者  12:7-8

    6、 定意灭绝攻击耶城的各国之民  12:9

    【分节详解】】

    造人里面之灵的万军之耶和华亲口说，未后四围围困耶城的列国，他们想聚集联合攻击耶路撒冷，却被伸攻击，必受重伤，在哈米吉多顿大战，世上列国的势力都将被倾覆，神却要看顾他的百姓，兴起他的子民，如火盒放在木柴中，要烧灭四围的列国，兴起软弱的人如行在前面耶和华的使者，神已定意，要灭绝各国（敌国）的民。

    12:3

    3~9 聚 集 攻 击 他 的 万 民：末 后， 许 多 国 家 将 联 合 起 来 与 耶 路 撒 冷 和 以 色 列 为 敌， 神 将 亲 自 伸 手 毁 灭 攻 击 以 色 列 的 众 敌。 在 哈 米 吉 多 顿 大 战 中， 世 上 列 国 的 势 力 都 将 被 倾 覆 (参 启 16:16 注； 19:19)。

    12:3-4　这是预言耶路撒冷未来的一次大战斗。有人说这是哈米吉多顿大战，也是地球上最后一次大战役。与神的百姓为敌的人不会永远取胜。最后，邪恶、痛苦和压迫将一次过彻底被消灭。

    大人物比小人物高明，城里人比乡下人优越，但神的看法是──

    12:7　城市往往影响其周围乡村的发展。这一次，犹大的乡村──"帐棚"却比耶路撒冷先得好处，令耶路撒冷不至骄傲。不要认为我们必须先向"重要人物"如明星、大商人、政治家、革命先驱等布道，基督来是"为要寻找、拯救失丧的人"（路19:10），甚至是颓废潦倒的人。我们要小心，千万不要在灵性上骄傲，免得像耶路撒冷一样，在明白神旨意的事上变得最迟钝。

    耶路撒冷的欢乐

    （十二1～9）

    先知从战争与胜利的主题开始，地点在耶路撒冷，因为分散的被掳之人已经归回。这座城被列国包围，其人数比城中的人多得多。在这场势力差距极大的战争中，连犹大也离弃了首都；直到耶和华干预，不平衡的局面才改观。敌人反胜为败，溃不成军，因此人人都知道，是神护卫了这城，胜利终将属它。此处全球的观点、神奇迹式地插手拯救耶路撒冷，以及事成定局的意味，都是末日启示的特征；解释时必须配合这种风格。

    所有的翻译都用散文的形式，不过本章却是以诗体的散文写成。按着逻辑与文体，拉马赫区分出几个小单位，他称之为"节"259。他发现这些呈对句安排：2、3节；4＋5、6节；7、8节。第1节是前言，第9节为结论。

    十二1.

    有关标题的说明，请参阅九章1节的注释{\LinkToBook:TopicID=154,Name= Ａ　耶和華從北方得勝（九1～8）}，亦见增注{\LinkToBook:TopicID=155,Name= 增註︰耶和華話語的擔子（九1）}，第173页。论以色列，既然这里关注的是犹大与耶路撒冷，这一词似乎出人意料；不过我们不难视"以色列"为指整个民族，不像十一章14节只指北国。十二至十四章没有谈到以色列与犹大的冲突。铺张诸天……的耶和华，这里提说大能的造物主，不单创造宇宙，也造了大地与人；让人想起以赛亚书四十二5。这段引言很合适这几章，因其中展望大君王耶和华来完成一切事（十四17）。

    十二2-3.

    这两节为平行语，显出它们是连在一起的："耶路撒冷令人晕眩的杯"，与"耶路撒冷一块重石头"相呼应；"万民"重复出现；包围的概念也重复出现。因为某种原因，列国都想获取耶路撒冷260，正如十四章2节；但他们得不偿失。耶路撒冷令人晕眩的杯，"杯"代表神为人所定的生命经验，可能为"救恩的杯"（诗一一六13），福杯满溢（诗二十三5）；但从人的悖逆不信看来，这里必是耶和华忿怒的杯。从前耶路撒冷要喝这杯，以至喝尽（赛五十一17；参：耶二十五17、28）；但现在这杯已经挪开（赛五十一22），轮到列国要喝。他们既喝醉，就无能为力。NEB 取 sap，"杯"这字的另一个意思"门坎"，因此读来不同。

    它也要与犹大反对。第2节下半的希伯来文不容易明白，古译本也没有太大帮助。JB 将它删去；可是 NEB 或许传达了原意：犹大在耶路撒冷被困时将身不由己。犹大也反对耶路撒冷，或是出于自愿，或是被仇敌压境的势力所迫。

    耶路撒冷一块重石头。这里的图画是一群挑夫要合力抬起一块岩石。尽管他们的人力充足（万国），还是伤到了自己，因此必须放弃尝试。

    十二4-5

    画面又改变了，有骑兵在攻城，他们似乎被瘫痪，无技可施。在前一句对联中，列国的灾难似乎是出自他们自己的决定；而在本节，耶和华则主动干预。这里也有重复句："我必击打每匹马"；惊惶，巴拉攻打西西拉时便是如此（士五22），使骑马的颠狂。因背道而遭致的一系列灾难中，颠狂与眼瞎相连（申二十八28）。我要睁眼看犹大家，这是第四次提到"耶和华的眼"（三9，四10，九8），目的是在审判之日拯救他们。神已经为耶路撒冷的缘故插手干预，因此犹大也来投靠祂。

    十二6.

    这里采取行动的仍是耶和华，我必使犹大支派如同火盆在木柴中……。犹大置身于敌人中的事实，反而对大局有利。火怎样瞬间点燃火种与柴堆，犹大也将使仇敌遭毁灭，而耶路撒冷则在一旁观看。

    十二7-8

    耶路撒冷的大卫家与其余的犹太人之间的竞争，因神应许犹大先胜而告解决。他们互相需要，不可彼此辖制。耶和华保护耶路撒冷的盾牌，也要保护他们；祂的能力将使软弱者有大卫的才干。盼望仍然以大卫家为中心，这个家必如神，这是很大胆的声明，下一句则将其修饰为，如耶和华的使者。前来向大卫求恩的人，曾说他"如同神的使者"（撒上二十九9；撒下十四17、20，十九27）；这是一句尊敬的话，刻意的夸大之辞。然而应验在耶稣身上时，却还显得分量不足。

    十二9.

    这节结论毫不含糊地指出本段的要点：耶和华定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民。世界冲突的事实已假定存在，耶路撒冷必得到最后胜利；无论这将是按字面或是寓意出现，都必成就。

    【分段标题】

    二、浇灌耶城居民

    【亚12:10-14节】

    12:10  我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家，和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，或作他本节同就是他们所扎的。必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。

    12:11  那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。

    12:12  境内，一家一家地都必悲哀。大卫家，男的独在一处，女的独在一处。拿单家，男的独在一处，女的独在一处。

    12:13  利未家，男的独在一处，女的独在一处。示每家，男的独在一处，女的独在一处。

    12:14  其余的各家，男的独在一处，女的独在一处。

    1、施恩的灵浇灌子民   12:10

    【分节详解】

    讲到犹大人在面对强敌，危在旦夕之时，有人相信耶稣是弥赛亚，因而归顺他，这是神向他施恩，并且是灵雨的浇灌，他们就转向仰望神，就是弥赛亚。

    神应许降下圣灵，你有没有感到？他在你心中吗？

    12:10　基督复活后五十天（参徒2章），即五旬节时圣灵降临。撒迦利亚称圣灵为"施恩叫人恳求的灵"。正是这灵证明我们有罪，向我们启示神的公义和审判，并在我们祷告的时候帮助我们。"况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。"（罗8:26）求神让他的灵充满我们。

    12:10 必 为 我 悲 哀： 在 那 个 战 事 险 恶 之 日， 选 民 将 向 神 哀 哭 求 助。 神 必 要 以 圣 灵 浇 灌 他 的 百 姓， 施 恩 给 他 们， 应 允 他 们 的 祷 告。

    2、耶城为所扎的悲哀   12:11-14

    【分节详解】

    选民向神哀哭求救，神必以圣灵浇灌他们，应允他们的祷告，神使悔改之人认识到，他们必须为罗马士兵刺伤耶稣的那一枪，和耶稣的死承担责任（罪责）他们将悲痛欲绝，每个家中的人都要独自悲哀，丈夫妻子分开，每个人都要单独为自己的罪和弃绝耶稣的罪而悔改。

    12:10

    10~14 那 施 恩 叫 人 恳 求 的 灵：这 几 节 讲 到 犹 大 人 在 面 对 强 敌、 危 在 旦 夕 之 时， 终 必 有 人 相 信 耶 稣 就 是 真 正 的 弥 赛 亚， 因 而 归 顺 他。

    12:10 必 为 我 悲 哀： 在 那 个 战 事 险 恶 之 日， 选 民 将 向 神 哀 哭 求 助。 神 必 要 以 圣 灵 浇 灌 他 的 百 姓， 施 恩 给 他 们， 应 允 他 们 的 祷 告。

    1.    悔 改 之 人 将 认 识 到， 他 们 须 为 罗 马 士 兵 刺 入 弥 赛 亚 耶 稣 肋 旁 的 那 一 枪 (比 较 诗 22:16；赛 53:5；约 19:34) 和 耶 稣 的 死 承 担 罪 责。

    2.    他 们 将 悲 痛 欲 绝。 每 一 个 家 庭 中 的 人 都 要 独 自 悲 哀， 丈 夫 和 妻 子 也 要 分 开； 这 样， 每 个 人 都 将 单 独 为 自 己 的 罪 和 弃 绝 耶 稣 基 督 的 罪 悔 改 (比 较 罗 3:23；6:23；徒 16:31；彼 前2:24)。

    神的独生子被刺、被杀，以色列有多少人悲哀？今日呢？

    12:10-14　最终所有人都要认识到那位被刺、被杀的耶稣真的就是弥赛亚。将来人必被唤醒，为罪伤痛，并真正复兴。被钉十字架的弥赛亚，将清楚地被启示出来（参腓2:10；启5:13）。

    哈达临门这个地方……

    12:11　哈达临门可能是指约西亚王被杀的米吉多平原一带。人们曾为约西亚的死大大悲伤（参代下35:22-25）。

    基督的血不会白流，有一日──

    12:12-14　全以色列，包括君王、先知、祭司和百姓都一同悲哀。每一家都沉浸在悲哀之中。丈夫和妻子各在一处悲伤难过。

    十二10.

    怜悯与恳求的灵，这种新的心态来自耶和华，我必浇灌。怜悯（希伯来文 hen）直译为"恩惠"，但在这里要彰显的特定恩惠，乃是为一谋杀事件悔改，所以较自由的翻译也合理。NEB 译为同情与怜悯的灵，保持 hen 的自由翻译；"怜悯"来自希腊文的 oiklirmou，但希伯来文 tahnunim 意为"寻求恩惠"，因此译为"恳求"。当他们仰望那位他们所扎的，早期译者显然认为这节很尴尬，因为他们的翻译呈现将希伯来文作各种修改的努力。

    在希腊译本中，被扎变成"以轻视对待"、"羞辱"；在亚兰文译本则为"排斥"。仰望他见于一些希伯来文抄本，但也许不是最可靠的。希腊文、叙利亚文、亚兰文和拉丁文等译本根据较佳的希伯来抄本，读为望向我（参 AV"仰望我"，RV"望向我"）。显然有位早期的抄写者感到，先知不可能让耶和华说出这句表面冲突的话，即祂曾被处死；所以他将代名词改变了。愈难的读法愈可能是原文，因此这里应维持原状。NEB 将两个代名词都保留，而读为：他们将仰望我，仰望他们所扎的那一位。这必须要稍微改变希伯来文的子音和元音；惟一支持这翻译的是一晚期的希腊译本（Theodotian，主后第二世纪），这译本可能受约翰福音十九37的影响。约翰虽用本节，但却不可视为证据，因为新约作者常自由使用旧约（参：亚九9的注释{\LinkToBook:TopicID=156,Name= Ｂ　王的來到（九9、10）}，谈福音书作者的引用）；他也许只是要带出一般的意思。

    如果我们接受原文可能为"仰望我"，其意义为何？以下介绍三种典型的解释，可看出注释家意见何等分歧。许多人认为，先知是想到某位历史人物，如欧尼亚三世，他于主前一七○年被谋杀；或是马喀比的西门，他于主前一三四年被谋杀261；但即使可以把这段经文的日期订得这么晚，也没有一位历史人物能完全满足它。另一个相对的看法，是克巴确克（A. E. Kirkpatrick）提出来的："被推翻的是代表耶和华的人，也就等于祂本身。"262 但是，两个位格怎能以其中一个的死来算？克巴确克自己承认"这段经文是未解决的谜"，加尔文是以这里的死是比喻："现在神……以人的方式说话，声称祂因祂百姓的罪受伤；尤其当他们顽梗背逆，轻视祂的话，祂就像一个人心脏被刺，受到致命的伤害。"263

    在提出更进一步的建议之前，最好先看看整个上下文。这一章的下半集中于一件事：因一位被扎之人的死而引起的哀恸，这哀恸之苦的程度，如丧独生子。创世记二十二2；耶利米书六26；阿摩司书八10，希腊文译本将形容词"独一"译为"钟爱"（agapetos），无论是指一个人（以撒），还是（如耶利米和阿摩司所言）指整个百姓。同样，长子在犹太家庭中为特别宝贵的孩子。从出埃及以来，以色列就被称为耶和华的长子（出四22）。因此，将被扎之人以整个民族来解释，是有根据的，故钟斯译为："他们将仰望我（耶和华），触摸那些他们（列国）杀死的人"或"死在战争中的人"264。他认为此处是指犹大的烈士，他们在最后之战中，为拯救耶路撒冷而牺牲。他也要人注意以赛亚书五十二12～五十三12265，他将那里的仆人解释为"集合"名词。为国捐躯之人的受苦，或许可以视为具救赎性，但这些烈士之死与哀恸之后罪的洁净（十三1）又有什么关系？这样的解释并不令人信服。

    十二11.

    接着是一则难解的模拟：这场哀恸大如米吉多平原之哈达－临门的哀恸。RSV 言下之意，指"哈达－临门"为一个人；而 AV、RV 则是指地名。后者为古老的解释，可溯自耶柔米，他将这地视为他所知道的路马尼（Rummane），距耶斯列不远。既然他住在伯利恒许多年，这个辨认或许有充分的证据。但后来的注释家属意其他地方。旧约有一个地名叫临门（书十五32，十九7，和合本译为"利门"；亚十四10），但这也是一个神祇的名字（王下五18）。许多现代注释家放弃了古老的解释，而用宗教礼仪和神话来解释。有人认为，"哈达－临门"是巴比伦神祇塔模斯的另一个名字266，或是类似塔模斯的繁殖之神的名字，在一年一度的仪式中，有为塔模斯的哭泣，就是以西结所责备的（结八14）267。

    劳雷（H. H. Rowley）相信，拉斯珊拉（Ras Shamra）碑文有助于了解迦南的宗教仪式，也可能解释这一节268。哈达是古代闪族的暴风之神（参：撒下八3等处，哈大底谢，意为"哈达是我的帮助"）。在古迦南的神话中，哈达是阿雷音的父亲，他的儿子死于摩特（这个名字与希伯来文的"死"字有关）之手，而哈达为他大哭。后来经过报仇，阿雷音与摩特都复活了。如果这是一年一度仪式的根据，这观念也许影响了以色列人，因此成为一种比较的标准，先知以它来衡量悔改的程度。

    这种古老的习俗有可能到被掳之后仍然存在，和以色列所看重的一些历史记念日结合在一起，诸如：约西亚之死──米吉多可能指这件事（王下二十三29）。西方的圣诞节也是将异教与基督教的节期合并。我们知道在编历代志的时候，为约西亚的哀哭仍然每年举行（代下三十五25）。也许犹太人臆测，倘若敬虔的约西亚没有死，就不会有被掳的事。

    早期译者对这一节就感到困难；从亚兰文译本可见一斑。由詹斯玛翻译的译文为："如同为暗利之子亚哈的哀恸，他被他泊临门的儿子哈达临门杀死；又如同为亚们的儿子约西亚的哀恸，他被法老尼哥（那残废者）杀死。"269这是第三种对哈达临门的解释，视他为历史人物，就是将亚哈杀死之人；这人除此处外并无其他数据（王上二十二34）；但这个解释不能令人满意，因为哀恸的对象应当是哈达临门，而不是亚哈。德柯尔认为，为外邦神祇的哀恸，与在耶和华面前的哀恸不可能相提并论；他从亚兰文抽出"亚们"一字，指出其子音可能与临门的子音弄错了。这样调整后的翻译，意思很顺："那日的哀恸将如为亚们之子（即约西亚）在米吉多平原的哀恸。"270 不过，这解释只是根据一种译文的修改，必须视为臆测性很高。

    12～14节哀恸的人，又让人注意到大卫（参10节；十三1），他为扫罗与约拿单之死，并押沙龙之死（撒下一19～27，十八33）大大悲恸。布鲁斯（F. F. Bruce）注意到这里提到大卫，而认为这则神谕的词汇"可能取材自全国性仪式，尤其可能取自君王在该仪式中所扮演的角色"271。阿克诺进一步提出，或许仪式的某一段有押沙龙礼赞，而这神谕的某部分源于该处。他将这点与大卫为押沙龙过度哀哭相连272。然而这种仪式存在的证据仍有待发现。

    既然学者的观点如此混乱，第10、11节究竟当如何解释？这宗谋杀事件发生于耶路撒冷，被害者从某方面而言是与耶和华认同的，而城内的居民必须对他的死负责。在事件发生后，他们受良心谴责；而在莫大的悲哀之际，他们发现自己里面得着了一份恩赐，就是新的悔改之灵，和恳求赦免之灵，紧接着则为从新开的泉源得洁净的应许（十三1；参：结三十六25、26）。虽然以赛亚书五十三5的"刺伤"与这里第10节所用的字不同，但拉马赫却发现，这两位作者同时表达了相似的观点，必有其重要性；他们共同的信息为：耶和华的使者被刺、死亡，与罪得赦免有关。他的看法可说相当正确。不过，撒迦利亚并没有指认这位被扎者为仆人，或君王。

    十二12～14.

    虽然先知说这地要悲恸，他所关注的是耶路撒冷，尤其是王室，如大卫从前的哀恸一样。当王室哀恸，全民也会跟着哀恸。大卫有一个儿子拿单（撒下五14；参：路三31），利未有一个儿子示每（民三18）。王家与祭司家族被挑出来，因他们在这罪中有分；也许是他们的野心和嫉妒促成了这事。重复的话，每家独在一处，妻子独在一处273是为要强调悔改的真实。每一个人都悔改，不是因受别人流泪的影响，不是外表做作，好像职业的哭手。真正的悔改乃是神之灵的礼物（10节）。─

    【撒迦利亚书】 第十三章：除灭偶像与击打牧人

    神的恩典像清泉，喷涌不息，长流不止，我可渴慕这活水？

    13章　神的怜悯、赦免和洁净的能力源源不绝。经文中出现的泉源就像那涌流不尽的泉水，从圣殿流出（参结47:1），象徵神不止息的赦免。耶稣说他是活水（参约4章），充分地表达了当中的意思。你在灵里乾渴吗？你需要神的赦免吗？喝这活水，求耶稣赦免救赎吧。

    谎言破灭后，散布谎言者会脚底抹油──

    13章　本章描绘出世界末后的景况。新时代要开始，神必须有一次大清除，所有的邪恶都要被除灭。偶像将被废除，假先知将自觉羞愧，不再迷惑神的百姓。

    【分段标题】

    一、 开一个洗罪泉源

    【亚13:1节】

    13:1  那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽。

    【分节详解】

    1、耶城居民污秽被洗掉

    这一泉源生动描写基督耶稣死在十字架上，因而洁净众人之罪恶，犹太人要与所有信奉耶稣的人一同罪得洗净。

    2、悔改得着赦罪之恩

    泉源在圣经中多次象征神丰盛的恩典，指神给百姓预备施恩，使罪得赦，悔改之人借此泉源，罪得洗净，得神丰盛之恩典。

    13:1

    1~6 必 给 大 卫 家……开 一 个 泉 源：这 一 泉 源 生 动 地 描 述 了 基 督 死 在 十 字 架 上， 因 而 洁 净 众 人 之 罪 的 作 为。 犹 太 人 要 与 所 有 信 奉 基 督 的 人 们 一 样， 罪 得 洁 净 (比 较 约 一 1:7,9)。

    13:1

    无论犯罪的动机为何（经文并未提及），这必是故意犯的，而且是有预谋的。所以开一个泉源，洗净他们，就显得格外希奇。在基督教以前的时代，人从来不知道有这种洁净；不过以西结曾应许过（结三十六25）；而撒迦利亚所写约书亚的污秽衣服被脱去，也是一种图解（亚三4、9）。这个泉源甚至可以涤除谋害耶和华的代表的罪行；事实上，该项罪与此处的洁净可能相关，因为这一小段有此暗示（参：十二11"那日……哀恸"，与十三1"那日……泉源"）。

    罪恶（希伯来文 hatta～t）是泛指人类不良的行为，污秽（希伯来文 nidda）则指礼仪与性行为的不洁；以西结爱用第二个字（如：结三十六17、25），他和其他先知都将拜偶像比作淫乱。由此观之，这个字可能引发先知谈论下一个题目（2～6节）。若以西结的"用清水洒"意指洁净之泉，那么，以西结的河（结四十七），就是从圣所流出，带来医治的河流，下文也提到了（亚十四8），象征满载罪恶的世界得到了赦免、洁净与复原。

    【分段标题】

    二、除灭偶像与假先知

    【亚13:2-6节】

    13:2  万军之耶和华说，那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念。也必使这地不再有假先知与污秽的灵。

    13:3  若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言。生他的父母在他说预言的时候，要将他刺透。

    13:4  那日，凡作先知说预言的，必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。

    13:5  他必说，我不是先知，我是耕地的。我从幼年作人的奴仆。

    13:6  必有人问他说，你两臂中间是什么伤呢？他必回答说，这是我在亲友家中所受的伤。

    【分节详解】

    1、除灭偶像

    神所憎恶的偶像，神必除灭，他子民不再提偶像之名，而归向耶和华。

    2、除灭假先知与污秽之灵

    被掳归回后，仍有假先知他们假昌耶和华的名说自己的话，或是受邪灵操纵，诱导百姓进入歧途，按摩西律法，假先知须用石头处死（将他刺透）穿毛衣哄骗人，是说假先知羞愧，他不再穿着先知的服饰来欺骗人了。

    那时神揭露所有的假先知，他们因惧怕却都说，我不是先知，我是耕地的，我们应该意识到，在那日之前，教会中将出现假先知，神告诫我们，要试验他们的灵（约-4:1）

    两臂中的伤，是假先知因拜偶像，而自己虐待自己自己伤害自己造成的伤痕，他们的回答却是很含糊，让人以为他是亲友家受的伤。

    13:4

    凡 作 先 知 说 预 言 的，必……羞 愧： 那 时， 神 将 揭 露 所 有 的 假 先 知： 他 们 必 因 此 惧 怕 羞 愧，每 个 人 都 会 说：" 我 不 是 先 知， 我 是 耕 地 的 "。 我 们 必 须 意 识 到， 在 那 日 之 前， 教 会 中 将 出 现 许 多 假 先 知。 因 此， 神 告 戒 我 们 要 试 验 他 们 的 灵 (约 一4:1 注； 参 " 假 师 傅 " 一 文)。

    13:6

    这 是 我 在 亲 友 家 中 所 受 的 伤： 这 些 很 可 能 是 人 因 拜 偶 像 而 自 虐 自 伤 造 成 的 伤 痕 (2~5 节)。

    弃绝冒牌领袖（十三2～6）

    以色列没有一人能逃过耶和华透过众先知所宣告的审判，甚至连先知自己也包括在内。耶利米和以西结都受到指示，要责备同作先知的，因为他们彻底腐败（耶二十三9及下；结十三）。只要传不受欢迎的信息，就必会有人敌对；但神的话语自有其权威，等到耶路撒冷陷落，便见其立定。在被掳之后，假先知仍然存在；事实上，本章用"先知"一字，乃具讽刺贬损意味。这里说，当那日，曾自称为先知的人会害怕别人认出，甚至会否认自己说过是先知。"奉父、子、圣灵"的名说鼓励作恶的话，就等于亵渎。

    13：2.　前面曾论到冒牌领袖（十2～3a），并宣告耶和华会对付他们。现在他们会被拉下面具，永远除灭。神自我彰显的首要步骤，便是暴露罪恶。我必除灭偶像的名，意指人将不再把超然的能力归于某些东西，也不再视他们为神。"名字"意味着存在与个性，是善男信女加给偶像的，好像孩子玩布偶时赋予性情；其实他们只是人手造出来的"形状"。冒牌领袖背后基本的幻觉即在此。"权势游戏"依旧有其名字和所珍视的神明。先知与污秽的灵，这些先知所讲的任何启示，都会对这地造成不良影响；这些显然都不是出自神的灵。"凭着他们的果子，就可以认出他们来"（太七20）。"污秽的灵"一词，在福音书里常出现，但在旧约中只在这里用过一次。

    13：3.　假预言一直到撒迦利亚的时代还存在，以致他预见未来还会复苏──虽然耶和华已经对付过它。幸好公众不会再容忍这种先知。他自己的家会定他犯亵渎之罪，要把他治死；这是按照申命记十三章，那里讲用石头打死，但这里父母要"将他刺透"。这个动词与十二章10节的"扎"为同一个字，此一事实也让读者警觉，是否有时"寻找行邪术者"会做得太过分，而把真的与假的一起除灭了。

    13：4.　职业先知的反应可以预想而知。因为发现不受欢迎，他就声称自己与先知运动没有关联。毛衣，是以利亚外衣的特色（王下一8），用来辨认先知；而职业先知视之为尴尬之物，把它丢掉。

    13：5.　他不再靠当先知赚钱，而说自己从小就是种田的。这句话的大意很明显，但希伯来文准确的意思却不清楚，所以出现各种翻译：人教我养牛（AV），我一直是农奴（RV），我的财产一直是田地（RSV）。最后的译文是用普遍被接纳的修改经文；JB 用同一修改，译为："我一直靠田地维生。"

    13：6.　你背后的伤是什么？直译应为"在你两手之间"，意即，在身上，或是前胸，或是后背（参：王下九24）；"两手"可代表"两臂"274。在脱衣作农时，他身上的疤露出来了；可能是在当先知时，进入恍惚状况而自戳己身（王上十八28）；但他解释说，这些是在我朋友家打架时受的伤。这个故事不可能是真的，讽刺意味很强，还有不祥的含义。朋友也可译为"爱人们"，就是去拜偶像的人，因这个字常具此意（如：何二7、10及下；结二十三5、9）。这个人再不提偶像之名，这与第2节相符。

    【分段标题】

    三、击打牧人 羊就分散

    【亚13:7节】

    13:7  万军之耶和华说，刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴。击打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。

    【分节详解】

    牧人就是弥赛亚，神称牧人为我的同伴，即与神同等，与神亲密的人，是神所差来的弥赛亚。

    这位牧人弥赛亚将受击打，被钉在十字架上，他的门徒像羊群一般分散，因被驱散而逃跑（可14:27）这一预言还有可能预表主后70年犹太人被赶散逃离。

    13:7

    刀 剑 哪……击 打 牧 人：在 这 一 个 关 于 未 来 的 预 言 中， 牧 人 就 是 弥 赛 亚。

    1.    神 称 牧 人 为 " 我 的 同 伴  (即 与 我 同 等 ， 与 我 密 切 的 人)"， 因 此 他 肯 定 是 神 所 差的 弥 赛 亚。

    2.    这 位 牧 人 弥 赛 亚 将 受 击 打， 即 被 钉 死 在 十 字 架 上； 他 的 门 徒 将 像 羊 群 一 般 被 驱 散 (参 太 26:31,56； 可14:27)。 这 一 预 言 还 有 可 能 预 表 主 后 70 年 犹 太 人 被 赶 散 流 离 之 事。

    神看顾微小的弱者，今日的教会有没有关顾弱势群体？

    13:7　耶稣在被捕之前，引用了这节经文，来指自己和门徒（参太26:31-32），他一早就知道门徒会在自己被捕时四散。那"剑"是指置基督于死地的军事力量。

    13：7.

    刀剑哪，应当醒起，攻击我的牧人。在大马色的撒督之约文献中277，认为这些话是撒迦利亚所说，其情境为神来访视地球，审判恶人之时。我的牧人显示这不是普通的领袖，乃是神赐给祂子民的礼物。若配上不同的元音（因希伯来文通常只以子音书写），roi 一字可指"同伴"；但从上下文来看，这里的意思是"牧人"；无论如何，从平行句站在我旁边的人看来，这里可能有双关语的用意。"站在我旁边的人"一词，只在利未记出现过（如六2，十八20），意指"近邻"；照样，牧人也与耶和华肩并肩，与祂平等。耶和华居然会吩咐刀剑，攻击我的牧人，真是不可思议；然而，在以赛亚书五十三10有类似的话："耶和华却定意将祂压伤。"羊群是耶和华的子民，如以西结书三十四章。在被掳时期他们没有领袖，是分散的，现在耶和华的手也要这样加在微小者的身上，NEB 译为牧童，意思是：卑微无助的人要受苦；正如主被钉十架时，祂忠实的朋友也受到痛苦（路二35）。其他经文亦暗示，教会将受大苦难，甚至表面上似乎被除灭，然后主才会插手干预（可十三19、24；启十一3～10）。有些注释家对最后一行作不同的解释，认为是作出保护无助者的手势278。

    【分段标题】

    五、 三分之一仍必存活

    【亚13:8-9节】

    13:8  耶和华说，这全地的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，仍必存留。

    13:9  我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说，这是我的子民。他们也要说，耶和华是我们的神。

    【分节详解】

    在未世大灾难时期，犹太人中不信的三分之二的人将剪除而死，只有三分之一得以存活，存留三分之一的人将经历火的熬炼，在试炼中他们仰望他们所扎的耶稣弥赛亚，求告他的名、神就应允他们作自己的子民，他们也承认弥赛亚是他们的神，以色列中只有承认耶稣的余民，可以得救。

    13:8

    8~9 我 要 使 这 三 分 之 一 经 火：这 几 节 可 能 是 指 末 世 的 大 灾 难 时 期 而 言 (参 " 大 灾 难 " 一 文)。 犹 太 人 中 不 信 的 (2/3) 将 被 剪 除 (8 节)； 只 有 1/3 得 以 存 留。存 留 的 人 将 "仰 望 我， 就 是 他 们 所 扎 的 " (12:10~14)； 因 此，以 色 列 人 中 只 有 余 民 可 以 得 救 (启11~18 章)。

    三分之一仍存留，说的是过去还是将来？

    13:9

    这三分之一是整体的一小部分，在以色列的历史中，无论何时，就算全国都反对神，也总有一些人仍然信靠跟随他。这些"余民"在困境中饱经锻练，像金银经过烈火冶炼一样。要成为少数顺服神的"余民"，我们一定要一心顺服他，不管其他人如何。或许试炼频生，灾难频仍，但我们必能像经过火冶炼的金银，纯净得更像基督。

    13：8.

    在一场大灾难中，以色列境内三分之二的人会被杀（参：结五2、12），但这还不是痛苦的结束。

    13：9.

    剩下的三分之一，耶和华会将他们放进火中（参三2，"火中抽出的一根柴"；结五4；玛三3），这是传统的比喻，意为炼净杂质（箴十七3；赛一22、25；耶六29及下；结二十二20～22）。在熔炉中，银子和金子内的杂质或合金会沉淀，因此火可以用来炼出纯金纯银。所以，苦难有正面的目的。他们必求告我的名，经过这一切遭遇后，他们会发现，与耶和华的关系才是最真实的；因为他们求告祂，祂也称他们为祂的子民。本节的最后四行为交错式：他们，我，我，他们，这结构反映出一个关系必有两方，在神与人之间也是如此。

    这位牧人是谁？先知没有明说。倘若他愿意，他可以把大卫的主题与这位牧人相连；但他并没有这样做。他也没有指出这位牧人就是以赛亚书五十三章的仆人，虽然他心中可能想到这段经文。这段经文既带着谜样的色彩，就要人去思想；有线索可知，它对耶稣的思想有深入的影响，远超旧约其他的牧人经文279（参：约十，其中反复强调好牧人为羊舍命，以及羊的四散）。

    【撒迦利亚书】 第十四章：末世主再来的情景

    【分段标题】

    一、 战争（日子临近）

    【亚14:1-3节】

    14:1  耶和华的日子临近。你的财物，必被抢掠，在你中间分散。

    14:2  因为我必聚集万国与耶路撒冷争战。城必被攻取，房屋被抢夺妇女被玷污，城中的民一半被掳去，剩下的民，仍在城中，不致剪除。

    14:3  那时耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。

    【分节详解】

    1、 财物被抢   14:1

    耶和华的日子临近是审判之日，也是复兴之日，这里指基督再临，审判列国并在地上建立神国度的日子，在这之前就有战争，他们财物被抢，人在分散。

    14:1

    耶 和 华 的 日 子 临 近： " 耶 和 华 的 日 子 " 既 是 审 判 之 日 也 是 复 兴 之 时。 这 里 指 基 督 再 临， 审 判 列 国 并 在 地 上 建 立 神 国 度 的 日 子。

    主再来的日子说了两千年了，不会就让我碰上吧……

    14:1　读圣经使我们不断受到鼓舞、仰望主的日子。假如真确地知道几时是主的日子，你会怎么样呢？你会过不同的生活吗？基督随时都会回来，我们要认真仔细地学习圣经，坚定地活在他的旨意里，在顺服和灵命上作好准备，迎接他再来。

    2、万国与耶城争战  14:2

    神许万国争战，并且他们聚集联合，与耶路撒冷争战，列国暂且取得了军事上的胜利   ①城被攻取   ②房屋被抢   ③妇女被污   ④一半被掳，   看起来好像结局悲残，但终必神要除灭列国

    14:2

    我 必 聚 集 万 国 与 耶 路 撒 冷 争 战：列 国 看 上 去 会 取 得 军 事 上 的 胜 利， 但 最 终 必 被 除 灭 (参 12:3~9 注)。

    14：1.

    看哪，耶和华的日子临近。希伯来文更准确的译法为："为耶和华的一个日子将临到"，这个写法颇不寻常，所以更引人注意；而且它强调的是耶和华，而不是"临近"。此处意味着威胁，而非应许（参：珥一15）。从前众先知曾教导，主前五八七年耶路撒冷的陷落是神的作为；现在，"那日"的第一个阶段，则为这城的彻底战败（参：启十一3、7～10）。神的子民或许认为他们应当得到祂的恩宠，但其实他们从来不配得。审判从他们起首（耶二十五29；结九6；彼前四17）。战败之人眼睁睁地看着自己的财物被敌军搜刮。这里的第二人称：你的，在你中间，更显明耶路撒冷要亲自承受这一切。

    14：2.

    在强调耶路撒冷的战败后，先知才揭示这场冲突的范围。万国竟会聚集，来与一个城争战，简直几近荒谬。财物的利益必定少得不用计算，而攻击的人数也使防御显为不可能。惟一的解释是：这是一场主义之争，要除去不合作者，就是组成国际世界秩序的障碍。因为兵力极其悬殊，所以极易取胜；接下来则为抢夺与强暴，然后半数的居民被掳走。从十三章8节看来，如果这件事发生得较早，如今城中只留下原有居民的六分之一了。

    3、神必争战  14:3

    耶和华万军之神，必亲自作战，干预这场战争，打败列国，与从前打败敌国一样。

    14:3

    耶 和 华 必 出 去：耶 和 华 神 必 亲 自 干 预 这 场 战 争， 打 败 列 国。

    14;3.

    耶和华必出去与那些国争战。介系词"反对"（against，希伯来文 b）有点模棱两可；因为通常这字是用作"在内"，它可以指耶和华是在敌军之中，与以色列作战。另一方面，这字既与动词"争战"相连，通常便指"反对"。第14节也出现这结构，从文意看来，犹大是在耶路撒冷里面争战，而不是与它作战。早期教父，如区利罗（Cyril）、狄奥多勒（Theodoret）和优西比乌（Eusebius），将这一节解作耶和华与耶路撒冷作战；但大多数现代注释家都认为，祂是站在以色列这边，与列国争战。主张此处与第14节的结构应当相同的理论，论据并不充分。文意才最重要。世界联军不需要耶和华的同在，也必定可以攻下这城。因此通用的现代译文很可能是正确的。耶和华为祂的子民争战，好像祂在争战之日作战一样。这个模拟提醒我们，这里是末日启示的图示文体。这种争战之日最佳的例证，便是过红海，当时以色列人全然无助，只能望着耶和华为他们争战；他们静静站在那里，"看耶和华……的救恩"（出十四13、14）。他们不需要争战，耶和华也没有真的挥动武器。

    【分段标题】

    二、脚站橄榄山

    【亚14:4-5节】

    14:4  那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。

    14:5  你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。

    1、 山必分裂  14:4

    【分节详解】

    在那日，耶稣基督的二次再临他将降临在他升天离去的地方，就是橄榄山，那日他的脚要站在橄榄山上（徒1:9-12）这一预言必应验，这山也必从中间而分裂为两半，一半向北挪移，一半向南挪移。

    14:4

    他 的 脚 必 站 在……橄 榄 山 上：耶 稣 基 督 最 后 再 来 时 将 降 临 在 他 升 天 离 去 的 地 方 (路 24:50~51； 徒 1:9~12)， 那 时， 这 一 预 言 必 将 应 验。 这 一 带 的 地 形 将 因 山 体 一 分 为 二 而 大 大 改 观。 分 裂 的 山 丘 一 半 移 向 北 面， 一 半 移 向 南 面， 中 间 形 成 一 条 山 谷。

    橄榄山，主耶稣讲道的地方──

    14:4　在橄榄山上，耶稣跟他的门徒谈到末世的事情（参太24章）。同是在这座山附近，天使曾应许说："他（耶稣）怎样往天上去，他还要怎样来"（徒1:11；参结11:23）。

    "一切圣者"，他们是──

    2、成为山谷  14:4-5

    这一带地形将因山体一分为二而大大改变，分裂的山丘向北，向南分开，中间形成了一条山谷，南至北久有4公里，橄榄山崩裂，开创了一个新的山谷，使百姓可以从耶城往东疏散（从谷中逃跑）

    14:5

    惟有神的百姓得以逃脱神的惩罚（参太24:16-20）。在混乱的日子里，神深知谁是他的百姓。（关于乌西雅王年间的大地震，请参摩1:1注释。）

    14：4.

    这里充满末日启示的色彩。耶和华降临，不在锡安山，因为仇敌占据了那里；祂降在橄榄山，这是圣经第一次提到这个名字280。以西结称它为"城东的那座山"（结十一23），事实上它是座山脊，有两哩半长，南北走向，在耶路撒冷东边，中间有很深的汲沦溪谷相隔。它比圣殿的山更高，所以完全挡住东边的视野；若要从城中逃跑，因山坡险峻，也很不方便。这道山脊裂开，成为极大的谷，便将障碍除去，同时戏剧化地证明：耶和华已带着能力临到。当耶稣说挪开"这座山"时（可十一23），祂可能是想到这一节经文281。耶稣自橄榄山升天，而天使对祂回来的应许（徒一11），让人注意到这一节的预言，并暗示可能将按字面实现。

    14：5.

    这一节有不清楚之处，造成了解上的困难。传统的马索拉经文将第一个动词读为"你们要逃跑"（AV、RV），而亚兰文与希腊文译本将同样的子音读为"将被阻止"（RSV、JB、NEB）。难上加难的是：这动词在本节后面还重复两次。马索拉经文每一次都读为"你们要逃跑"；希腊文译本每一次都读为"将被阻止"，而亚兰文译本头一处作"将被阻止"，后两处作"你们要逃跑"。以上最后一种文意最顺，为 RSV 采纳：我山的谷将被阻止282。"我的山"可能指锡安山与橄榄山，如此一来，被阻止的谷便是汲沦溪谷；而穿过橄榄山的新溪谷所造成的山，靠在它边上，以致挡住它。然而主张将第一个动词读为"你们要逃跑"的人，以"我的山"指被新溪谷形成的山。不少人提出修改的意见，如威尔浩生："欣嫩谷将被挡住"283，邓坦284和 JB 采用这翻译。然而欣嫩谷是在城的西边和南边，所以这翻译可能不正确。米其尔285辩称，动词"阻挡"总是用在泉源（如：创二十六15、18），这一节也应该一样。此泉源应当指基训，在汲沦溪。基训与希伯来文"我山的谷"开始的字母一样，以致有位文士弄错了经文。但其他注释家没有附从米其尔的。它的边上本身就是修改过的；希伯来文读为 Azel（AV、RV；和合本：亚萨）。如果这里是指名字，这地方在别处没有提到过。它应该是耶路撒冷东边的一个地方，是这谷东边终结之处。

    究竟原文的读法如何，实在无法确定；但大致的意思很清楚。地移动、开出向东之谷，同时也挡住汲沦溪谷，使得从耶路撒冷可有一条平路逃跑。乌西雅年间的地震，阿摩司书根据该日期计算（摩一1），大约发生于主前第八世纪中期。当时一定非常可怕，以致变成传奇故事286。阿摩司创先将地震用在末日的意象中（摩六11，八8，九1～5）。

    然后耶和华你的神必临到。RSV 依据希腊译本译为"你的神"；希伯来经文为"我的神"；同样，第二个子句中和他也是按照译本，希伯来文为"和你"。保持希伯来文比较好，因为虽然 RSV 的文意较顺，但这本身就是一种警告，因文士很可能会用这方法来使经文合理化。先知书中有很多例子，是由第三人称突然变成第二人称（参二8）。先知所见到的事好像发生在他眼前一般生动，因此会将形容语一变而为祈祷，恳求异象的应验。当耶和华神与祂的圣者──即祂天上的随从（诗八十九5、7）──同来时，历史就达到了目的。

    【分段标题】

    三、在那日

    【亚14:6-9节 】

    14:6  那日，必没有光。三光必退缩。

    14:7  那日，必是耶和华所知道的。不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。

    14:8  那日必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。冬夏都是如此。

    14:9  耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的。他的名也是独一无二的。

    【分节详解】

    1、那日无光  14:6-7

    那奇异的日子，不再有昼夜替换，三光都必退缩，而不发光，这是前所未闻的，唯独神知道。

    14：6.

    这一节的意思不确定。希伯来文开头为："在那日将没有光"。最后两个字可以意为"璨烂的（星）凝滞"，即，失去亮光。RSV、JB、NEB 都采用早期的某个译本，表达一切极端的温度都将终止。无论真正的读法为何，都是指宇宙将有变化。

    14：7.

    时间将不再用日子计算，因为夜晚永不来临。"那日"将成为连续不断之日（赛六十19、20；启二十一25，二十二5），它的光不再倚赖日、月或众星。这一节与希伯来经文的第6节并不冲突，可把那里的"光"解释为日光。

    2、活水涌流  14:8

    活水将从耶路撒冷流出（给47:1-12）分为两半，一半向东海流，一半向西海流，流入地中海和死海，这活水永流不歇，这段话预言千禧年时期，神的洪恩必自耶路撒冷，源源不断的涌流出来。（启22:1）

    14:8

    必 有 活 水 从 耶 路 撒 冷 出 来：活 水 (不 同 于 死 水) 将 自 耶 路 撒 冷 流 出 (比 较 诗46:4； 结 47:1~12； 珥 3:18)。 巴 勒 斯 坦 地 的 水 流 大 多 在 夏 天 会 枯 竭， 而 这 一 活 水 却 永 不 停 歇， 涓 涓 流 入 地 中 海 和 死 海。 这 一 段 话 预 言 了 千 禧 年 时 期，神 的 洪 恩 必 自 耶 路 撒 冷 源 源 不 断 涌 流 出 来 (启 22:1)。

    14：8.

    耶路撒冷有充分水源的梦想，如今成真。基训泉水形成"缓流"的西罗亚河（赛八6），但这水从来不够供应城里的需要；今后不靠雨季的河流将在耶路撒冷中出现，不断朝东、朝西流，直到死海和地中海。以西结的河从圣殿流出，只向东流（结四十七1～12）。以西结把丰肥的结果大大形容一番，但撒迦利亚只让读者想象，川流不断的河水会让干燥的石地产生何等大的改变。

    3、作全地之王 14:9

    耶稣基督建立他的国度，他要作全地的王，他要掌权，他是独一无二，万民都要敬拜他。（启17:14）

    14:9

    耶 和 华 必 作 全 地 的 王：基 督 建 立 他 的 国 度 之 时， 世 上 万 民 都 要 敬 拜 他 (比 较4:14；6:5； 弥4:13； 启17:14；19:16)。

    14：9.

    历代以来，以色列人总是唱"耶和华作王"（诗九十三，九十七，九十九），但不过是信心的宣告而已。一旦到了"那日"，祂必将成为全地的王。这一类宣言，让人明白为何耶稣一出来讲道会带来震撼；因祂说："日期满了，神的国近了"（可一15）。耶和华将为独一，表面看来是多余的信息，因为犹太人在示玛（Shema）中不断重复："耶和华我们的神是独一的主"（申六4）。这里新的因素当为：每个人都将承认，祂是独一的神。祂的名是独一的。神的名耶和华（译注：或译为雅崴）表达出祂过去一向如何，未来也将如何（出三13～17）。"耶和华是神，除祂以外再无别神"（申四35、39）；"我是耶和华，在我以外并没有别神"（赛四十五5）。独一的名显然不是关乎语言学，而是关乎神学。当所有国家都归附耶和华，他们便会承认，过去对真理的些微亮光，都是来自这位独一的神。

    【分段标题】

    四、 耶城居高位

    【亚14:10-11节】

    14:10  全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为亚拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒榨。

    14:11  人必住在其中，不再有咒诅。耶路撒冷人必安然居住。

    【分节详解】

    耶稣基督再临之时，耶路撒冷周围地区将夷为平地，而耶路撒冷成了居高点（必居高位）高出周围的地区，被突显出来，他们不再有诅咒，耶城居民将安然居住其中。

    14:10

    要 变 为 亚 拉 巴：主 再 次 降 临 之 时， 耶 路 撒 冷 周 围 的 地 区 将 被 夷 为 平 地， 而 耶 路 撒 冷 将 成 为 高 地， 高 出 周 围 地 区， 被 突 显 出 来。

    耶路撒冷的高升表现了……

    14:10

    耶路撒冷被尊为神的城，是世界敬拜的焦点。她的高升，形像化地表现了神最高的权力。

    14：10.

    包围耶路撒冷的众山是为要隐藏它、保护它（诗一二五2），但现在不再需要这种防御了，所以它们被夷为平地，让圣城凸显在地上，配合全地大君王之首都应有的气派。迦巴在耶路撒冷北北东方六哩，是犹大的北疆（王上十五22；王下二十三8）。临门或音临门（尼十一29；参：书十五32，那里"因"和"临门"或许应当连起来，成为"音临门"），"石榴树之泉"，被认为是科北特?乌姆?埃－拉马敏，在耶路撒冷西南三十五哩，从那里犹大的丘陵坡地一路下降，直到南地。

    便雅悯门，通往便雅悯地，可能在靠近城的东北角（耶三十七12、13）。从前的门之处不知何在，但角门既为西界，从前的门可能座落于北墙。哈楠业楼（尼三1，十二39）是墙最北之处，王的酒醡则是靠南，接近王的池（尼二14）和王的园（尼三15）。以上提到城墙东、西、南、北的标识地点，强调全城都包括在内。

    14：11.

    人必住在其中，前面曾暗示，自被掳之后，城中人数稀少（亚二4，八5、6）。甚至到尼希米时代，还要用强制方式，勉强犹太人搬到城里去住（尼七4及下，十一1、2）。这里的思想为：这个城人口再不会受到咒诅，或"全城被毁"（希伯来文 herem），而至减少。约书亚征服迦南地时，由于这种驱逐令，迦南人的城完全被毁灭（书六17、18）。这座城被毁时，人民或丧生，或被掳，也被解释为受到类似的咒诅（赛四十三28）。先知曾指出，前面会有痛苦的经验在等待（亚十三8、9，十四1、2），可是一旦耶和华来作王后，这种威胁便不会再出现了。耶路撒冷必安然居住，不论有无城墙，只要耶和华为城中的荣耀（亚二5）就够了。

    【分段标题】

    五、 神攻击列国

    【亚14:12-15节】

    14:12  耶和华用灾殃，攻击那与耶路撒冷争战的列国人，必是这样。他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。

    14:13  那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住，举手攻击。

    14:14  犹大也必在耶路撒冷争战。那时四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚。

    14:15  那临到马匹，骡子，骆驼，驴，和营中一切牲畜的灾殃是与那灾殃一般。

    【分节详解】

    万军之耶和华（为我们争战的耶和华）他必降灾祸来攻击他子民的敌国，就是与耶城争战的列国，他们被神攻击突然患病，眼干瘪，舌溃烂，是神审判列国的情形，神还要大大的扰乱他们，使他们彼此攻击，士兵在混乱中相互残杀，牲畜也遭遇与人一样的瘟疫之灾，这是耶和华怒气的审判。

    14:12

    12~15 耶 和 华……攻 击：这 几 节 更 详 尽 地 描 述 了 列 国 受 审 判 的 情 形 (参 3 节 注)。

    14：12.

    以严谨的散文写成神来作王，耶路撒冷周围的景观将发生奇妙的改变之后，先知又回头来论反对祂治理的人。他用图示文笔形容列国的军队突然患了疫病，立刻瘫痪；这思想或许取自希西家时，西拿基立的军队围困耶路撒冷，却被瘟疫横扫（王下十九35）。

    14：13.

    这场疫疾和引致的惊恐，都来自耶和华。这里并未排除间接因素，但因太不重要，不值得一提；因为神审判之日已到。这个经验太恐怖，结果在竞相逃脱时，他们竟彼此揪杀（该二22；亚十一9）。

    14：14.

    甚至犹大也与耶路撒冷作战。请看十四章3节注释。介系词 b 译为"在内"，意思会好得多，如 NEB：犹大也加入在耶路撒冷的喧哗288。回过头来看耶路撒冷，必见她在收取从战场上拿回来的一切掠物，包括她被仇敌抢走的财产（十四1、2）。希伯来动词 ～asap 可指"收集"或"挪移"，因此 NEB 译为：四围列国的财物必被扫除；但一般的翻译较为合理。

    14：15.

    先知在瞻望战利品的掠夺时，也想到空营中的牲畜。牠们同样被瘟疫感染，所以无法供人逃跑。这里的用语是象征式的，但并非不会照字面应验。如今没有一个人能避免审判，除非像下面几节所言，归向耶和华。

    【分段标题】

    六、敬拜大君王

    【亚14:16-19节】

    14:16  所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。

    14:17  地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。

    14:18  埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上。凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。

    14:19  这就是埃及的刑罚，和那不上来守住棚节之列国的刑罚。

    【分节详解】

    1、余剩之民（列国余民）   14:16

    列国（各国）被神攻击后，因神怜悯慈爱而留下的余民，他们每年将来到耶路撒冷，守住棚节，敬拜独一无二的弥赛亚"大君王"主耶稣基督，那些余剩之民可能是指各国中接受耶稣为救主的人。

    14:16

    剩 下 的 人，必 年 年 上 来 敬 拜：基 督 再 来 并 除 灭 敌 基 督 及 其 大 军 之 后 (比 较 启19 章)， 列 国 中 的 幸 存 者 每 年 都 将 来 到 耶 路 撒 冷， 守 住 棚 节， 敬 拜 弥 赛 亚 王——主 耶 稣 基 督。 那 些 幸 存 者 很 有 可 能 是 指 那 些 各 国 中 留 在 家 中 没 有 参 战， 并 接 受 基 督 为 救 主 的 人 们。

    这里只提到住棚节，其他呢──

    14:16　在弥赛亚的王权统治下，庆祝住棚节是惟一合宜的庆典，因为逾越节的真义在基督的死中得到了成全；赎罪日在领受基督的拯救时已成全了；初熟节在基督复活里面应验了；圣灵已在五旬节时降临。住棚节的盛典是感恩的庆典，庆祝主已得回人类的灵魂，是一场丰收，耶稣也曾暗示其中的快乐（参约4:35）。

    2、不敬拜者受刑罚  14:17-19

    万族都要敬拜耶和华，如不上耶城敬拜大君王，神就降灾攻击刑罚他们，使地上不降雨水，指凡在地上各国的民。

    14:17

    必 无 雨：没 有 雨 水 降 下 是 对 那 些 不 肯 上 来 敬 拜 神 并 守 住 棚 节 的 国 家 的 刑 罚。

    14：16.

    所有国家战后剩下来的每一个人，前一节没有暗示瘟疫后还有人存活，但这是比喻的笔法。每一国都有一些人相信了神，而得幸免。各国一同来崇拜的节期，是住棚节，这可能是最古老的朝圣节期（士二十一19；撒上一3），庆贺耶和华掌权，祂赐下收成（申十六13～17）。这节期欢迎所有的人参加，包括"陌生人"；在被掳归回后，这仍然是重要的日子（拉三4；尼八14～18）。尼希米的记载显示，节期中不但为收成感恩，也要聆听律法的宣读，意指约已得到更新。在神的国中，外邦人到圣殿来敬拜时，他们也被列入那约；此处外邦人用神全备的尊称来称呼祂：大君王，万军之耶和华（参：赛六5；诗二十四10）。

    14：17.

    C 段（九11～十1）曾提到干旱和雨的象征，指出弥赛亚时代的繁荣，和雨水充沛有关。十三章1节提到洁净罪的泉源；十四章8节的河则是耶路撒冷在末日的改变。如果雨是按字面解释，有点奇怪。在被掳归回后的时期，住棚节常有洒水典礼，为仪式的一部分，有人认为那便是耶稣应许赐下活水的场合（约七38）。西罗亚池的水，在庄严的游行中由祭司带到圣殿，倒在祭坛当作祭物。这个仪式或许还伴有祈祷，祈求经过干旱的长夏后会有雨水。这个仪式从什么时候开始，无可考。米示拏中有证据显示它存在290。先知急切要指出，列国的敬拜将持续不断；雨水象征生命的要素，因此列国已经学到要倚靠耶和华。一旦敬拜停止，他们就会感受到自己有需要，如此便可避免背道。

    14：18.

    埃及与列国不同，因为它的供水不靠雨，而靠尼罗河。在出埃及时，埃及曾遭天灾攻击，由此而知神的权能，因此天灾是这新时代象征灾难的恰当记号。希伯来经文有困难，因此 AV、RV 的翻译较含糊。希腊与叙利亚译文为 RSV、JB、NEB 所用，原意也可能如此。

    14：19.

    埃及并不是惟一挑出来要受罚的人民；任何一国若不来敬拜神，都会遭灾。不上来守节一语的重复，可能是文士的错误，但也可能是刻意强调敬拜的重要性。

    【分段标题】

    六、 归耶和华为圣

    【亚14:20-21节】

    14:20  当那日，马的铃铛上必有'归耶和华为圣'的这句话。耶和华殿内的锅，必如祭坛前的碗一样。

    14:21  凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人。

    【分节详解】

    在那日，一切都要归"耶和华为圣"人和万物都要成为圣洁，忠心侍奉万军之耶和华。

    马的铃铛上有"归耶稣华为圣"耶城和犹大的锅，都要分别为圣，这一切都必"归耶和华为圣"。

    到那时，一切的邪恶（迦南人）败坏都不再有，只有神公义，圣洁充满他的国度，阿们！

    14:20

    归 耶 和 华 为 圣：那 时 已 没 有 圣 与 俗 的 分 别。 人 和 万 物 都 将 成 为 圣 洁， 奉 献 给 神， 忠 心 敬 拜 事 奉 耶 和 华 神。

    14:21

    在 万 军 之 耶 和 华 的 殿 中，必 不 再 有 迦 南 人： " 迦 南 人 " 一 词 与 败 坏 和 邪 恶 同 义。 到 那 时， 神 必 使 圣 洁 和 公 义 遍 布 并 充 满 他 的 国 度。

    "归耶和华为圣"，不是戴在大祭司的冠冕上的吗……

    14:20-21　将来，最普通的物品像马的铃铛和煮肉的锅，都会成为圣物。这个重建了的、神圣的耶路撒冷，跟残垣败瓦的城墙、艰难的生活形成鲜明的对比。有一天神要使百姓对圣城的美梦成真。神仍然要为我们行大事，超过我们所求所想的（参弗3:20），只要与他同行，我们每天都会对此有更深的体会。

    当那日，在耶和华的殿中，有没有我、你、他……

    14:21　这是撒迦利亚向忍受艰难困苦的百姓的讲话。这些百姓人丁稀寡，又受到邻邦的扰乱，加上他们看见重建的圣殿不甚宏伟，就心灰意冷，对敬拜冷淡下来。但神说："我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热。"（1:14）他答应要复原他们的土地、城市和圣殿。跟其他先知一样，撒迦利亚把关于现在、不远的将来并末后的预言融会在一起，全部展现在一幅画面上。他的信息让我们知道，我们的盼望在于统管世界的神和弥赛亚。

    14：20.

    归耶和华为圣这几个字，是刻在挂于大祭司头冠上的一面金牌上（出二十八36），表示他是归于神的，也成为一种提醒；但所有以色列人也当如此（出十九6；耶二3）。一旦神掌权，不单人要成为圣洁，牲畜也将如此。马不再作战争之用，在载运朝圣者时，铃铛上需刻这几个字。耶和华殿内的锅是给敬拜者煮东西用，可煮平安祭中归给他们的那一份（利七15及下）。圣殿会提供这些用品，让参与这类分享之筵的家庭使用（参：结四十六21～24）。煮东西的大锅，将和在祭坛上洒祭牲之血的碗一样圣洁。

    14：21.

    事实上，所有的厨具都必归万军之耶和华为圣。圣与俗不再有区别，因此圣殿不缺器皿。这句话或许言下之意为：在先知的时代，器皿不够用；尤其在过节的时候，价钱必水涨船高。最后一句话也许是源自很强的忿怒：在万军之耶和华的殿中，必不再有商人。商人直译为"迦南人"（见十一7的注释{\LinkToBook:TopicID=160,Name= Ｂ1　好牧人的命運（十一4～17）}）。在这里，这个字不是指某族人，乃是指向敬拜者谋取不当利益的人。一旦大君王来临，圣殿院中再不会受赚钱的事污秽，商人的贪婪也不再破坏献祭的喜乐（参：太二十一12、13及类似经文）。

    先知乃是用象征性语言形容"乌托邦"。对他而言，最重要的是神应当作王；不仅在个人生活中作王，也在整个人类当中作王。一旦这个条件实现，日常生活便会"归耶和华为圣"，而人所有的问题也都迎刃而解。

    总结：

    学了本卷书的教训：

    我们当回转归向神，遵行神的道，以神审判以色列民作为我们警戒，以神兴旺耶路撒冷作为我们鼓励，求神在这个时代复兴我们，使我们时刻被泉源洗净，高举耶稣为王，称颂我们的"大君王""过分别为圣的生活"——

    《圣经分段分节查经释经》   张神仆

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