【耶稣家谱救恩线】
马太福音家谱：
分享经文：太：1：1-17节
【太1:1】亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱（“后裔”、“子孙”原文作“儿子”。下同）：
【太1:2】亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄；【太1:3】犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰；【太1:4】亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门；【太1:5】撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，【太1:6】耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门；【太1:7】所罗门生罗波安，罗波安生亚比雅，亚比雅生亚撒；【太1:8】亚撒生约沙法，约沙法生约兰，约兰生乌西亚；【太1:9】乌西亚生约坦，约坦生亚哈斯，亚哈斯生希西家；【太1:10】希西家生玛拿西，玛拿西生亚们，亚们生约西亚。
【太1:11】百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。
【太1:12】迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯；【太1:13】所罗巴伯生亚比玉，亚比玉生以利亚敬，以利亚敬生亚所；【太1:14】亚所生撒督，撒督生亚金，亚金生以律；【太1:15】以律生以利亚撒，以利亚撒生马但，马但生雅各；【太1:16】雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。
【太1:17】这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代，从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代，从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。
大纲：
一、三个重要人（太1:1节）
1、亚伯拉罕：（之约）创12:1-3
这约的概念是国度
①是无条件的约
②是永存的约
三个应许：
①应许土地
②应许后裔（大国）
③应许赐福
亚伯拉罕之约重要，在于是未来弥赛亚的统治的应验，弥赛亚要拯救和赐福给他的子民，这约与弥赛亚降临是息息相关的。
2、大卫（之约） 撒下7:16
亚伯拉罕之约至大卫之约，国度的概念已发展到顶点，大卫之约预言大卫的子孙弥赛亚，要在将来国度掌权。
大卫之约的主要内容：
①王位不断，直到永远，弥赛亚降临
②指一个民族被君王统治
耶33:15
大卫的谱系要继续，大卫的后裔弥赛亚要实现这个应许。
3、耶稣基督（完全人子）太1:21
①拯救 释放
②脱罪 自由
③掌权 永福
二、三个十四代（太1:2-16节）
1、亚伯拉罕--大卫
以撒预表耶稣基督 神的独生子
法勒斯--他玛生的 淫乱生的 创38:18
波阿斯--喇合生的 妓女 书2:1-2:15
俄备得--路得生的 外邦女子 得4:21
2、大卫--巴比伦
所罗门--求智慧
罗波安--国分裂
亚比雅--耶哥尼雅（王室家族）
3、巴比伦--耶稣基督
耶哥尼雅--约瑟
约瑟--马利亚的丈夫（王的后裔）
耶稣--是从马利亚生的
三、三个历史段（太1:17节）
1、亚伯拉罕--大卫
信心之父--合神心意
2、大卫--迁巴比伦
从合神心意--刑罚之地
3、巴比伦--基督救赎
在黑暗中的人--见到了大光（救赎）
赛9:2.6 约1:6-9
历史时期：
亚伯拉罕寄居迦南 2100年B.C（公元前）
▼
联合王国 1000年、B.C. 撒上（下，大卫）▼王国分裂 970年B.C. 王上12章
▼
以色列被掳 722年B.C（王下17:22）
▼
犹大被掳 605年B.C
第一次被掳：（但以理也被掳） 605年 王下24:1▼第二次被掳：（以西结也被掳） 597年 B.C 王下24:10▼第三次被掳：（所有人都被掳） 586年 B.C 王下25:1▼巴比伦 70年
▼
第一次归回 536年B.C（所罗巴伯带一批人归回）第二次归回. 457年B.C（以斯拉带一批人归回）第三次归回 444年B.C（尼希米带一批人归回）▼400年B.C静默时期：（上帝不向人说话）
▼
耶稣降生 4年 B.C
耶稣时期：4年 B.C → 30年A.D（公元后）
详细解释：
一、三个重要人（1:1节）
㈠、亚伯拉罕：（之约）创12:1-3
神要为自己呼召一个特别的民族，神要借这个民族将福气带给各国。亚伯拉罕之约的高峰点，是一个国度的概念，而且此约是旧约神学的基础。
约的三概念：
（1）创世记十二章1至3节，是记载亚伯位罕之约，那是一个“无条件”之约，此约不带附带条件（没有“若”字句，这约的完成要靠人的努力）。
（2）这也是一个“字面”的约。应许必须按字面理解，应许中的土地，按字固或正常的理解意义，不是天堂的象证。
（3）这也是一个“永存”的约，神给以色列的应许是永远的。
亚伯拉罕之约，三个应许。
（1）应许的美地（创十二1）：
神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，到神要赐给他的地方去（创十二1）。这应许在创世记十三章14至18节重述，然后加以确立；约的范围在创世记十五章18至21节已加以说明（以这约实现在天上的说法是不能确立的）。亚伯拉罕之约，以土地为主，这个约在申命记三十章1至10节的巴勒斯坦的约中，再加以扩展。
（2）后裔的应许（创十二2）：
神应许亚伯拉罕，他要使大国从亚伯拉罕而出。亚伯拉罕当年七十五岁，但仍膝下无儿（创十二4），但神应许赐给他许多的后裔。这个应许在创世记十七章6节再加以扩展，神应许国度和君王要从这位年老的祖先诞生；这应许（在撒下七12至16大卫的应许中，再加以扩展）到后来更借着大卫的宝座得以实现，让弥赛亚国度的管治，施行在希伯来人身上。
（3）福气及救赎的应许（创十二3〕：
神应许赐福亚伯拉罕，并应许赐福他众多的子孙。这应许在新约中再加以扩展（耶三十一31至34；比较来八6至13），与“以色列属灵的福气和救赎”有关。耶利米书三十一章34节预告了罪的赦免。
亚伯拉罕之约重要，在于是未来弥赛亚的统治的应验，弥赛亚要拯救和赐福给他的子民，这约与弥赛亚降临是息息相关的。
㈡、大卫（之约） 撒下7:16
亚伯拉罕之约至大卫之约，国度的概念已发展到顶点，大卫之约预言大卫的子孙弥赛亚，要在将来国度掌权。
大卫之约的主要内容：
神在撒母耳记下七章，应许大卫几件事情：
（1）大卫要得着一个儿子（当时还未出生），继承他的王位，建立他的国度。
（2）这个儿子（所罗门）将要代替大卫建造殿宇。
（3）他国度的宝座，要建立和存到永远。
（4）虽然所罗门也犯罪，遭受惩罚，但仍不会失去他的宝座。
（5）大卫的家、宝座及国度将要永存。“
大卫的儿子所罗门，将要建立以色列民的宝座。神在大卫之约中断应许的福分，会继续临到所罗门。
大卫之约的主要内容，是记在撒母耳记下（七章16节），包括以下四方面：
（1）家：这是指大卫的王朝而说；神应许大卫的后代永不中断，这些后代要继承大卫的王位。按照这个应许，大卫的世系不会灭绝，并且弥赛亚会由此诞生，统治世界。
（2）国度：”国度“这个字，是指一个民族，也指一片土地，有君王在上面统治；这是一个有君主统治的疆域，是一个政权。
（3）宝座：宝座是权柄的所在，也代表统治的君王的权力。
（4）永远：这是说，统治的权柄永远不会从大卫的家族收回；此外，大卫的家族也不会停止对以色列民的管治。
要知道此约最终怎样实现，可留心细看这些应许怎样应验在大卫身上。所罗门登上空座这件事，按字面意义是拥有一个政权的宝座；照样，此约借弥赛亚最终实现，也是按着字面和政治上的意义（当然也包括属灵上的）而说。在诗篇八十九篇，神重申大卫之约将来要应验在大卫身上；神向大卫起誓，他的世系永不中断，而大卫也有一个后代，在世上众王之上统治（诗八十九3至4、27至29、33至37）。
其他诗篇也预言弥赛亚国度的建立。诗篇一一○篇称为一首”弥赛亚诗“，这篇诗预言弥赛亚要征服世上的各国，归于自己。在那诗中预言弥赛亚要审判地上的君王（一一○5至6），也预言他的统治（一一○2）。这篇诗提到被征服的仇敌（一一○1），诗篇第二篇也有相似的讲法。虽然万国是不信和叛逆的，但耶和华在锡安山，就是他的圣山耶路撒冷上，设立他的受膏者；他要在这山降临，统治世界。
旧约先知书也认为大卫之约是一个按着字面应验的约。他们重申此约将要实现的应许，虽然当时以色列人还是在罪恶和背道的生活中（这更说明了此约无条件的性质）。以赛亚预言那将来的圣子，要坐在大卫的宝座上，实施政权（赛九6至7）；他预告弥赛亚国度公义的管治（赛十一4至5）。耶利米在异象中看见将有平静安舒的日子来到，那时，”大卫公义的苗裔“要”在地上施行公平和公义（耶三十三15）。耶利米应许，大卫的谱系要继续，让大卫的后裔弥赛亚实现这个应许（耶三十三15至17，比较二十三5至6，三十8至9）。以西结也预言大卫之约的应验，那时的大卫（即弥赛亚）将要施行管治（结三十七24至28）；有一点十分重要，以西结的预言，是向着一个不断背逆、不断犯错，而今被掳巴比伦，并正在承担罪恶的国家发出的。何西阿也重新确定此约（何三4至5）；而阿摩司（摩九11）和撒迦利亚（亚十四4、9）也确定这个约。“”旧约宣告国度将要借大卫的后裔（弥赛亚）建立在地上，这弥赛亚是大卫之约的后裔。犹太人都盼望这个国度来到，因为他们都相信，神的话语要按字面应验，这些话一而再确定了与大卫所立之约的盼望和应许。“㈢、耶稣基督（完全人子）【太一1】「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱：」﹝原文直译﹞「耶稣基督──大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子──的家谱。」﹝原文字义﹞「亚伯拉罕」多人的父，多国的父；「后裔」儿子，孙子，养子，门徒，心爱者；「大卫」亲爱的；「子孙」(原文与『后裔』同一个字)；「耶稣」耶和华救主，耶和华的救恩；「基督」受膏者；「家谱」由来，来源，起源，来历，历史。
﹝文意注解﹞「耶稣，」这名表明祂就是耶和华自己来作我们的救主，使我们得着神的救恩。
「基督，」这名表明祂乃是被神用圣灵所膏(路四18；但九26)，分别出来归于神，作神国度的君王与祭司，来到地上实现神的计划，完成神的旨意。
「耶稣基督，」『耶稣』是祂降卑为人的名字，『基督』是祂被人尊敬的名字；祂是先成为卑微，后得着尊贵(腓二6——11)。
本节暗示下面的家谱是用来证明：耶稣就是神所应许的弥赛亚，叫万国因祂得福，祂并且是承继大卫的王位直到永远的那一位。
﹝灵意注解﹞「大卫的儿子」(原文)，说出耶稣基督就是大卫的儿子『所罗门』所豫表的：
1.来接续大卫的王位，承受国度(撒下七12——13；耶廿三5；路一32——33)。
2.为祂的子民带来『平安』(『所罗门』原文字义)。
3.讲说智慧的话(王上十23；太十二42)。
4.建造神的殿──教会──作神的居所(王上六2；弗二21——22)。
「亚伯拉罕的儿子」(原文)，说出祂就是亚伯拉罕的儿子『以撒』所豫表的：
1.祂是来承受神所应许的地土(创十五18)。
2.顺服至死，且从死里复活(创廿二9——10；来十一17——19；腓二8)。
3.使万国因祂得福(创廿二18；加三14)。
4.至终迎娶外邦新妇──教会(创廿四67；约三29；启十九7)。
「耶稣基督的家谱，」表明家谱中的每一个人都关乎基督的来历，他们的生活为人和历史，都是引进基督的。
﹝话中之光﹞
(一)按原文，「耶稣基督」乃是全本新约的头一个名字，表示是祂开启新约，一切新约的恩典和真理(实际)都是从祂而来；祂是全本新约圣经的始终与经过。
(二)「耶稣基督」也是新约圣经的末一个名字(启廿二21)。祂是初，也是终；祂是阿拉法，也是俄梅戛；祂是首先的，也是末后的(启廿二13)；从起头到末了，都是祂。
(三)这名又是新旧两约之间的头一个名字，说出祂是新旧两约的转折点──旧约在祂结束、成全；新约在祂开启、带进。
(四)『耶稣』的希伯来文名字是『约书亚』；祂是真约书亚(民十三16)，降世为要带领神的百姓进入真安息(来四8——9)。『基督』的希伯来文名字是『弥赛亚』；祂是弥赛亚(约一41)，要在地上建立神的国度。
(五)耶稣家谱的开头不从亚当说起，却从亚伯拉罕及大卫说起，这是说明主乃因信蒙恩者(「亚伯拉罕的后裔」)的王(「大卫的子孙」)。
(六)耶稣是『亚伯拉罕的儿子』，表明祂来是为我们的罪受死，叫我们因信称义(『以撒』所豫表的)；祂又是『大卫的儿子』，表明祂是得胜者，将要作王掌权(『所罗门』所豫表的)。
(七)『大卫的儿子』说出基督虽然被人藐视、轻看、厌弃，却是神的受膏者(参撒上十六6——13)；祂在十字架上打伤仇敌(歌利亚)的头(参创三15；撒上十七49)。
(八)『亚伯拉罕的儿子，』儿子表明父亲──亚伯拉罕撇下家乡，在异地飘泊，一直仰望得着更美的家乡(来十一8——10)；基督为着我们撇下天乡和宝座，三十三年半在地上飘泊，没有枕头的地方。
(九)除了耶稣基督以外，「大卫」是新约圣经的头一个人名，也是末一个人名(启廿二16)。
(十)『大卫的儿子，』因弥赛亚的应许，是直接给大卫的(撒下七12，16)，必须是从大卫出来的，才是真弥赛亚(参诗一百卅二1011；赛十一1；耶廿三5；比较约七42；徒十三23；罗一3)。
(十一)本节称主耶稣是『亚伯拉罕的儿子』，因神曾亲自应许亚伯拉罕(路一73)，他也欢欢喜喜的仰望祂(约八56)。
(十二)本节不说耶稣基督是别人的儿子，而说是『大卫』和『亚伯拉罕』的儿子，表明本书有两条线：一是大卫的儿子(先知)，一是亚伯拉罕的儿子(祭司)；耶稣基督成功了这两种职分。
(十三)『大卫的儿子』说到祂是基督，『亚伯拉罕的儿子』说到祂是耶稣；祂是救主，也是君王，祂是一切。
(十四)主耶稣是『大卫的儿子』，是说到祂和犹太人的关系；是『亚伯拉罕的儿子』，则是说到祂和地上万族的关系。祂是『犹太人的王』(太二2)，又是地上『万民的救主』(路二10——11)。
(十五)本书一至廿五章即讲论耶稣基督是『大卫的儿子』；廿六至廿八章即讲论耶稣基督是『亚伯拉罕的儿子』。
(十六)主耶稣作『亚伯拉罕的儿子』，是在祂头一次降临时；祂作『大卫的儿子』，是在祂第二次再来时。
(十七)「耶稣基督」这名表明祂先降卑，后被高举；先受苦难，后得荣耀。我们若要与祂一同得荣耀，就必须先和祂一同受苦难(罗八17)。
(十八)基督是神一切应许的中心；神一切的应许，在基督里都是实在的(林后一20)。我们惟有在基督里，才能得着神的丰盛(西二10)。
(十九)『家谱』是记载生命繁衍的故事；耶稣基督的家谱，乃是记载与基督有生命的关系，而能繁衍基督生命的人们。
(二十)我们每一位基督徒都该是基督的活家谱，是基督所写的活信(林后三3)，把基督介绍给人们。
(廿一)谁的身上能够彰显基督，谁就有份于基督的家谱；所有属乎基督的人，都应当操练敬虔，让基督能从我们身上彰显出来(提前三16)。
太1:21节：
马太福音为犹太人而写，所以一开头就写下，主耶稣基督是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，意在说明耶稣基督正是神应许亚伯拉罕的那使万国得福的后裔;神应许大卫的，那接续他王位的弥赛亚。
﹝原文字义﹞希腊文的「耶稣」一名，等於希伯来文的「约书亚」，含意是「耶和华拯救」。「耶稣」耶和华拯救主，耶和华的救恩；「救出来」使之痊愈，健全。
耶和华拯救，这说明了耶稣是救主，要将百姓从罪恶中救出来、进入安息。耶稣是马利亚头生的，以后马利亚还有别的子女是按肉身生的（可六3），但作童女时所生的这一位却是至高神的儿子。他的名称为全能的神、永在的父、和平的君（赛九6；路一32）。
﹝文意注解﹞「自己的百姓，」指属神的子民。
「从罪恶里救出来，」不只是救人于罪恶之中，使其所犯罪恶得着赦免；且是将人从罪恶里面救拔出来，使其脱离罪恶的权势和能力，免再作罪的奴仆。
1：21节. 这一节的言辞使我们联想到旧约里类似的启示（创十六11，十七19等等）。以赛亚书七14的话很快也引在下面。名字，特别是神所赐予的名字，都有充分的含义，往往通过双关语词显示出来，故不一定总要与名字的词源意义相吻合。耶稣的名字 Jesus （一个普通人名 Joshua 或 Jeshua 的希腊语形式：看二十七16之注释）无论从发音（参希伯来词 yo^s%i^——a ”祂将拯救“）和可能的词源（”Yahweh 是拯救“或”求拯救，Yahweh“）来看，都应解释为祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。祂的百姓，首先指的就是犹太人（马太特用 laos 来指选民），可是这位写二十八19的人还是希望最终这个含义的范围会大大扩大。从罪恶里救出，是旧约希望的一个部分（如：赛五十三；耶三十一31——34；结三十六24——31），也是后来期待弥赛亚降临的一个内容（所罗门诗篇十七28——29、41等等），但不是最主要的。这里单独提出这句话是为告诫读者，不要像普通人寄希望于一个民族解放者那样来期待这位弥赛亚，为更深广地理解福音书里耶稣的使命准备了条件。
﹝话中之光﹞
(1)「自己的百姓」表明主是来作王；但主这王不是带领百姓脱离罗马暴政的王，而是拯救百姓脱离罪恶权势的王。
(2)对主耶稣信而顺服，是得蒙救拔的必要条件；谁肯甘心作祂「自己的百姓」，让祂作王掌权，谁就能从罪恶里被拯救出来。
(3)主耶稣的拯救，不是局部的拯救，乃是完全的拯救；不是救生圈的救法(使人免于沉溺（ni）水中，但仍未脱离水的威胁)，乃是救生船的救法(不但使人免于沉溺水中，且将人从水中救到船上)。
1:21 ”耶稣“这个名字的意思是”救世主“。耶稣来到世界的目的是拯救我们，因为我们在罪的刑罚中无法自救，不管我们多么善良，也无法除去自己的罪性，惟有耶稣才能替我们解决罪的问题。祂并不是来帮助人类自己拯救自己，而是成为人类的救主，使我们从罪的权势和刑罚中得到拯救。感谢基督为你的罪钉死在十字架上，将你生命的主权交付与祂，你就可以立刻得着新生命。
一21 然后，天使预示婴儿的性别、名字和使命。马利亚会怀孕生一个儿子，祂的名字叫耶稣（意思是”耶和华是救恩“或”救主耶和华“）。人如其名，耶稣会将自己的百姓从罪恶里救出来。这个孩子就是耶和华自己，祂亲自来到地上，把祂的百姓从罪债、罪的势力和罪中救出来。
要训：
①拯救 带来释放
②离罪 带来自由
③掌权 带来永福
二、三个十四代：（1:2-16节）
1、亚伯拉罕--至大卫
亚伯拉罕的信心：
经文：《希伯来书》11章8节至10节;16节至19节希伯来书11:8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。11:9 他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。11:10 因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。
希伯来书11:16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。11:17 亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。11:18 论到这儿子，曾有话说：”从以撒生的才要称为你的后裔。“11:19 他以为神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来。
亚伯拉罕在圣经中居有特殊的地位，以色列人的祖先是从亚伯拉罕开始的，真以色列人也是以亚伯拉罕作为其祖先。他的信心踪迹也是一切跟从基督之人的榜样。从灵性层面讲每一位信从主耶稣基督的人都是亚伯拉罕的子孙，既然是其子孙，我们理当熟悉先祖亚伯拉罕的信心举动。今天我们以一位跳高运动员的动作来形容亚伯拉罕的信心具体表现在哪些方面。
一、起步：信心的行动(创12：1-3;徒7：2-3)
这两段经文记载上帝对亚伯拉罕清楚的呼召。上帝的呼召是亚伯拉罕信心的起步，行动的开始。
1、离开：过分别的生活
亚伯拉罕离开了本地、本族、父家，即迦勒底的吾珥。迦勒底的吾珥在亚伯拉罕时代已有颇高的文明，并且物产丰盛，但它同时也是一个充满罪恶的城市，百姓以崇拜月神而闻名。
在先知哈巴谷的书中，得知迦勒底吾珥的人强暴凶杀、诡诈狂傲、淫乱残忍，甚至以人血建城、以罪孽立邑(参哈1：6，2：4-5)。
因此，上帝亲自向他显现，对他说话：”你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。“(参创12：1--2)于是他就必须与这样的”故土“--这个罪恶之城做告别，去过分别的生活。这一次，亚伯拉罕一旦离开便永不再回来了，他要走一条新的路，过一种新的生活。
今天，我们信仰上帝也当有”离开“，但并非是”离开“社会、故土，乃是要离开”罪恶“，就是要：”不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。“(诗1：1)”离开“，就是”出黑暗、入奇妙光明“(参彼前2：9)。所以”我们就当脱去暗味的行为，带上光明的兵器“(参罗13：12)，不再与罪恶为友，远避一切的罪恶，追求圣洁(参来12：14)。
2、前往：过寻求的生活(来11：8）
当上帝呼召亚伯拉罕的时候，并没有讲明他要去哪里，在关系到个人的前进方向扑朔迷离的时候，亚伯拉罕却”遵命“而去了。亚伯拉罕完全可以列举诸多理由，寻找诸多借口不离开，不行动，但他却愿意听从。可见，听命、遵命、行命，是何等的重要，前往是离开的积极一面，但往哪里去呢?上帝并没有指示，只是告诉他要先离开，这意味着亚伯拉罕必须时刻仰望上帝的带领，寻求上帝的旨意。
照样，当我们归顺信靠了上帝，就走上了一条寻求上帝带领的路。这路是我们未曾走过的，如一首诗歌所说的：”我不知明天的道路，每一天我为主活……有许多未来的事情，我现在不能识透，但我知谁管着明天，我也知谁牵我手。“二、操练：信心的生活(来11：9)帐棚是游牧部落所必备的。亚伯拉罕每到一处，先是筑坛，而后就是支搭帐棚。亚伯拉罕离开哈兰时75岁，去世时175岁，他到处漂泊，住简陋帐棚的日子长达100年之久，非常不容易。但为何他能够做到这样?”因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。“(来11：10)”……又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的……“(参来11：13-16)因着信，亚伯拉罕有了不一般的人生。
三、起跳：信心的奉献(来11：17-19)
亚伯拉罕的信心经过不断操练后，最后在行为中得以成全。这成全信心的”行为“，就是献上晚年所生的宝贝儿子以撒。”我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。“(雅2：21--22)为什么他能做到这样?因为他信上帝!信上帝不但使无变有，也叫人从死里复活。在这件事上，他展现了自己的信心，这是他一生信心的最高潮。
”把儿子献为燔祭“是上帝的吩咐。亚伯拉罕熟悉上帝的声音，绝不会出错。亚伯拉罕什么都没有问，一句话也没有，有的就是即刻的行动。他亲自带着儿子备上驴，带着两个仆人，清早起来就出发。往上帝所指示他的地方去了。
从家中出发，到摩利亚山，需要三天路程。走三天的路程，实在比三年还长，要知道即刻的行动比起三天的等候要容易得多。这三天中亚伯拉罕的思想斗争必是十分激烈。可是亚伯拉罕从祭坛上所领受的爱和牺牲一直激励着他，使他做不退缩的前行。”亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变有的神“(罗4：17)。当亚伯拉罕拿刀献儿子时，上帝的使者介入了。”想不到“那只扣在稠密树丛中的公山羊，成了及时的供应--代替他的儿子献为燔祭。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒(就是”耶和华必预备“)。从亚伯拉罕奉献以撒的事上，我们可以看到，只要我们凭着信心完全奉献给上帝的时候，上帝就会为我们”不料“的预备和赐福。
四、果效：信心的赏赐(创22：16-18)
耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话(参创22：16-18)。
以前上帝只是应许亚伯拉罕，现在却是起誓，而且是指着自己起誓，因没有比他更大的，而且他是永不改变的，上帝指着自己起誓赐福于他。这是一切不愿计代价而顺服上帝的人，所能获得的祝福。
亲爱的弟兄姊妹们，我们是因信称义的基督徒，属灵之亚伯拉罕的后裔，信心之父的功课，就是我们今天所要学习的功课。我们是本于信，以至于信。从信始，也以信终，信心必蒙上帝的赐福。虽然在信心的道路上我们有失败、软弱和跌倒，但是，我们不要怕，我们要靠主的帮助，效法亚伯拉罕的信心，仰望为我们信心创始成终的主耶稣，让我们把发酸的腿、下垂的手挺起来，继续跟着主往前走!抱着得胜的信心，就一定能够得到荣耀的冠冕!
【创22:1】这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：”亚伯拉罕！“他说：”我在这里。“〔吕振中译〕「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就对他说：『亚伯拉罕』；亚伯拉罕说：『我在这里呢。』」﹝文意注解﹞「这些事以后，」即第廿一章生以撒、赶出以实玛利、与亚比米勒立约等事之后。
「神要试验亚伯拉罕，」并不是全知的神需要藉试验才能得知亚伯拉罕的存心，而是藉此使受试验的人显出他实际的光景，因而能更深认识自己。
﹝灵意注解﹞本节表明『奉献』的意义：
(一)「这些事以后，」指在亚伯拉罕经历神的信实和供应之后，这表示奉献是将从神所得的归给神。
(二)「神要试验亚伯拉罕，」奉献是神藉以验出我们对神的信心与爱心的实在(林后八1——8)。
(三)「就呼叫他说，亚伯拉罕，」奉献是出于神的呼召。
(四)「他说，我在这里，」奉献是人对神呼召的答应。
﹝话中之光﹞(一)神不随便试验人，我们必须达到可以承受得起试验的时候，神才来试验我们。
(二)信徒迟早有一天要被显明，我们是爱神的祝福，或是爱祝福的源头；是爱神所赐的物，或是爱神自己。
(三)我们的信心若经过试验，就要显得比金子更宝贵(彼前一7)。
(四)我们必须时刻活在神面前，才能立即对神的呼召作出响应。
以撒的顺服→预表耶稣基督 神的独生子
【创22:9】他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
【创22:10】亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
﹝原文字义﹞创：22章「捆绑」将祭牲的四肢缚起来。
﹝文意注解﹞「捆绑他的儿子以撒，」以撒此时至少已是十来岁的少年人，有力气担负燔祭的柴上山(参6节)，而亚伯拉罕则已经是一百一十多岁的老人了，由此可见，以撒并未挣扎，自甘被老父捆绑。有谓以撒此时年约三十多岁，和主耶稣钉死十字架时的年岁相仿。
﹝灵意注解﹞以撒没有挣扎反抗，正像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口(赛五十三7；徒八32)。故本节是豫表主耶稣存心顺服，以至于死(腓二8)。
本节也告诉我们奉献的榜样：
(一)「神所指示的地方，」表示『对』的立场──奉献的立场不是为某些事工或某个团体组织。
(二)「筑坛，」祭坛豫表十字架，奉献必须有十字架的认识与经历。
(三)「捆绑，」表明奉献的人今后不再自由。
(四)「放在坛的柴上，」表明将自己交托给神，甘愿为神而死，今后活着也是为神而活。
有其父必有其子：顺服神的父亲，造就了顺服父亲的儿子。
﹝灵意注解﹞「以撒，」豫表基督是父神所喜悦的爱子。
信徒只有弃绝自己的所有和所能，而全心信靠全能的神，才能产生出神所要的「以撒」，也才能有真实的喜乐。
神只看重我们身上的基督(「以撒」)，因此我们应当多多活出基督。
家谱中的几个妇女罪人：
●法勒斯--他玛生的 淫乱生的 创38:18
他玛的行为虽然污秽，但是她的动机却是『义的』；我们也当存心为要得着长子的名份(神的祝福)，不惜牺牲一切来争取。
我们若能在这败坏的世界里，有所突破，不与世人同流合污，就必在灵性上大大兴盛。
虽然法勒斯是从乱伦所生的，但因神丰盛的慈爱，丰盛的怜悯，却在法勒斯的后代中兴起了大卫王。
●波阿斯--喇合生的 妓女 书2:1-2:15
﹝原文字义﹞「喇合」宽大；「波阿斯」在他那里有能力，迅速，活泼，敏捷；﹝背景注解﹞「喇合氏，」原是耶利哥城的一个妓女，因帮助隐藏以色列探子而全家获救(书二1——21；六22——25)。
一个污秽、无耻的妓女「喇合氏」，归正后竟生出一个敬神爱人的儿子波阿斯●俄备得--路得生的 外邦女子 得4:21「路得」交通，朋友，友善，满意，玫瑰花，美丽；「俄备得」敬拜，仆人，服事；「耶西」坚定，坚强，富足的。
「路得氏，」是一个摩押妇人，摩押人原是被神咒诅的(申廿三3)，她因跟随婆婆拿俄米回犹大地而改嫁波阿斯(得四9——10)。
《路得记》；罪人只要肯悔改，就能结出圣善的果子。
㈠「波阿斯」因为顾念体恤贫穷软弱的路得，就得着作王的大卫(得二19；四21——22)。顾念贫穷的弟兄，体恤软弱的姊妹的，是将来在国度里得着王位的人。
㈡主耶稣真是罪人的朋友和救主，祂能体恤我们的软弱无助(来四15)；凡是来投身倚靠祂的人，都必得着良好的归宿。
㈢信徒不该单顾自己对基督的享受，也该顾到别人对基督的享受(腓二4)。
㈣一个永不可入耶和华会的摩押女子「路得氏」，因为爱慕婆婆的国和神(得一16)，竟作了基督的先祖，可见无论何人，只要肯就近主，必蒙接纳。
㈤圣经一面说基督是从耶西的本发出的枝条，一面又说基督是耶西的根(赛十一1，10)；「耶西」这人一面是出于基督，一面又是生出基督的。基督是信徒的根源，也是信徒的彰显。
波阿斯因娶了贤德的女子路得，才有了好的后代；主耶稣洁净教会成为好的教会，能以生养属灵好的后裔(基督徒)。
2、大卫--→至巴比伦
撒上13：14 现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。
大 卫 -- 一位合神心意的人
引言： 大卫是以色列第二代君王，犹大支派伯利恒人。大卫集君王、先知、诗人、政治家、军事家诸多侍奉于一身，是一位真正奠定以色列国家基础的君王，被称为以色列 历代君王的典范和代表，他的辉煌与成就空前绝后。不过提到大卫，我们更容易想到的还是他与拔示巴的丑行。大卫的行为可谓伤天害理，然而，大卫依旧被放在耶 稣的家谱最重要的位置上，和亚伯拉罕并列，弥赛亚就被称为”大卫的子孙“；圣经对大卫的评语是--一位合他心意的人！通读圣经，我们看到有此殊荣者仅大卫一人！为什么有过如此罪行的人，获此殊荣，被称为合神心意的人呢？我们可以从大卫言行里看神到底喜爱大卫什么；从而明白神的心意。
一 他是上帝拣选的人
1 是上帝主权的拣选
约15：16 不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。
弗1：4 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；首先我们知道当撒母耳说：”已经寻着一个合他心意的人“时，大卫还没有被膏立。从而我们看到的是神的预言或神的主权。
2 是大卫顺服的结果
但是当神的主权落实到大卫身上时，我们又看到大卫身上确有许多的美德让人叹服。
大卫的美德中首先是他对耶和华神的敬畏和敬虔；然后是他的顺服和忍耐。他相信耶和华神的大能和信实。
诗34：9 耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。--大卫是一个敬畏神的人诗39：9 因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。--大卫是一个顺服神的人诗23：4 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖.你的竿，都安慰我。
--大卫是一个信靠神的人
这样的句子我们可以找到成百上千。足见大卫合神心意是上帝主权拣选和他顺服带领的结果。
所以神看中大卫还特别说明了理由：
撒上16∶7 耶和华却对撒母耳说：”不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人：人是看外貌，耶和华是看内心。“二 、 他信仰合神的心意1 、 大卫因相信神的应许爱自己的民族
撒上16∶12 耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：”这就是他，你起来膏他。“撒母耳第一眼见到大卫的时候就给他留下深刻的印象：面色光红，双目清秀，容貌俊美。这正是一个朝气蓬勃、奋斗不息的形象。当他奉父亲的命令上战场时，挑战巨人歌利亚。他对自己民族的信仰和气节赋有使命！赋有使命感这正是大卫合神心意的质素之一。
撒上17∶37 大卫又说：”耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。“扫罗对大卫说：”你可以去吧!耶和华必与你同在。“大卫的信仰来自于他对耶和华的经历。当大卫与强大的歌利亚争战的时候，他充满信心，因此他宣告自己的争战是靠着万军之耶和华，他藐视歌利亚的刀枪铜戟。此 时的少年大卫深刻地洞悉了以色列民族失败和颓废的原因不在于国力的弱，而在于民心的颓废；不是敌人的强大，而是信心的失落；不是民族的武力不够，而是民族 的灵性不足；他们的失败和恐惧全在于他们信仰的失落!
2 、 大卫以神为王以己为仆来治理王国
撒下5∶12 大卫就知道耶和华坚立他作以色列王，又为自己的民以色列使他的国兴旺。
扫罗以自己为中心，大卫以上帝为中心，虽然出现了严重的错误，但他依然没有疏离上帝，悔改认罪。在运回约柜的记录中，大卫把自己与民众融为一体，证明了唯有耶和华神才是以色列真正的君王。 （参代上15——16章）这一信仰后来被运用在美国的宪法里。事实上，历代以色列君王之好坏衡量的标准正是在此。
大卫以神为王，已为仆的信仰正是合神心意的
三 、树立与神相交典范
大卫之合神心意还在于他和上帝建立的亲密的个人关系。《诗篇》是他一生与上帝灵交的结晶。
1 、 以内心的真诚与神相交
诗103：2 我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠！
诗16：2 我的心哪，你曾对耶和华说：”你是我的主，我的好处不在你以外。“2 、以人性的软弱与神相交软弱、正是人的实际。因此，大卫在人性的挣扎中对上帝的寻求与经历和信心更能贴近我们现实生活的实质；这就是为什么大卫的《诗篇》最能让我们产生共鸣的原因。
情感孤独的沮丧，对上帝爱情的颂赞，对人性在寻求上帝的圣洁时的挣扎，对面对现实生活困境中的无奈，对诗化的灵性生活的渴望，对与上帝灵交关系的细腻描述，甚至在疑惑神的公义上，都达到了人类灵性的极至。
神叫我们认识自己的软弱和无助；神要我们知道自己的污秽和败坏。虽然约伯在极端的苦难中说了许多埋怨神的话，然而这正是一个软弱人的实际。神悦纳了约伯，神也悦纳了大卫。
林后11：29-30 有谁软弱，我不软弱呢，有谁跌倒，我不焦急呢。 我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。
大卫真实的甚至夸张的在神前的呼求，完全的投靠耶和华神是合神心意的。
四 、 面对罪恶能真悔改
诗51：4 我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。
救恩是基督教信仰的核心。整本圣经的主题都在宣扬上帝的救恩。神救恩的实质是神爱罪人，神救罪人。
只有愿意接受罪责的人才能蒙神的赦免
大卫之被称为合神心意的人，最重要的是他懂得神乐意赦免罪人。什么叫神的心意呢？心意即旨意，上帝最本质的心意就是他要救赎有罪的人。
大卫不仅穿越时空的隧道看到一千年后的救赎主，他还在自己深深的罪孽后看到救赎主如何拯救罪人。在拔示巴事件后，大卫深深认识到了自己的罪和罪性。他感慨：”我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。“（诗51∶5）1 、 对罪的认知他认识到的自己的罪不仅是奸淫了拔示巴，杀害了乌利亚那么简单。他更加看到自己完全败坏的罪性--犯罪的本质。若非基督的救赎就不能脱离罪恶。因此他祈求上帝：
诗51∶1 求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。
2 、 除罪神怜恤
罪不可以自赎、修行，它需要的是神慈爱的怜恤，需要神救赎之血的涂抹。
”涂抹“是以色列人特别的专有名词，当年他们出埃及的时候，就是用羔羊的血涂抹在门楣和门框上而躲过了灭命的天使--因为已经有一个代死的羔羊替他们死了，羔羊的血就是他们蒙救赎和接受救赎的见证。
”涂抹“包含的是流血和救赎。
诗51：7 求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白.
牛膝草是以色列人出埃及时用以抹被杀羔羊之血的，这里代表了流血才可以赎罪。因此，他看到受难的弥赛亚--神那赎罪的羔羊--不同于利未人献上的羔羊--。因此，他看到只有那道成肉身的神子的受难和牺牲才可以救赎人类的罪恶。
诗51：10 神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。
诗51：12 求你使我仍得救恩之乐.赐我乐意的灵扶持我；大卫对基督救恩的经历之深切.蒙了神特别的悦纳。难怪圣经宣告:大卫是合神心意的人。
结语：
大卫并不是一个完全人，他曾经通奸、谋杀、放纵子女、违背上帝的旨意数点人数、以及在遗嘱中复仇等等。
但他却是一个经历和宣讲了神伟大救恩、因信称义而蒙恩的人。他认识到罪人的无能为力.使他转从了神的救恩，在忏悔中，他看到了上帝的救赎之光！我们从来都不是义人，也无法自己成义，接受神的救恩才是神对我们最终的心意。神要的就是像大卫那样在罪性的挣扎中转从神救恩的人。
●所罗门--→祈求智慧
所罗门求神赐智慧，不求财富，但神也赐他财富与长寿。神虽没有应许信从祂的人有财富，但我们若先求祂的国和祂的义（参太6:31-33），祂就会将我们所需要的赐下。一心想得财富的人只会大大失望，因为即使你发了财，你心里还想得到更多。你若把神和祂的工作放在首位，祂必会满足你最深层的需要。
3:12所罗门从神得到”聪明智慧“的心，但仍要懂得将智慧活用在一生之中。他治国聪明，但齐家无道，智慧是既有明辨的能力，更要付诸实行。所罗门虽然聪明一生，却没有一直按智慧去行（11:6）。
●罗波安--→王国分裂
以色列历史中的王国分裂时期开始了。这段历史记载在列王纪上12至22章、列王纪下全卷，以及历代志下10至36章。
为什么以色列会分裂呢？原因有两个。第一个原因可以从历史发展中看出来；但另一个则是我们看不到的，必须借着预言的启示。
第一个原因是年轻的罗波安王不肯听从老年人的主意（王上12:8）。他年少登位，没有经验；他身边本有善良又负责任的老年人给他出了明智的主意，但他却偏要听从与他同样缺少经验和智慧的人！这是何等的愚昧！何等的骄傲！直至大部分以色列民（十个支派）背叛离去，只留下两个支派给他，他才在沉痛的教训中明白自己的愚昧。
从罗波安的例子，我们第一件看到的事情，是智慧不会遗传。聪明可能会遗传，但智慧却必定要通过学习得来。世上最有智慧的人的儿子，作王之后所作的第一个重要决定偏偏愚不可及。同样，我们不会因为自己的父母或监护人有智慧、敬虔和委身，便自动成为智慧或属灵的人。我们必须以信靠、顺服、渴慕神的心，终生学习神的话语，取得这些东西。
还有，请注意圣经如何说听从老年人的话
来13:17
你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交帐的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了。
帖前5:12-13
弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；13又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们；你们也要彼此和睦。
彼前5:5
你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。
你是否尊重教会中的老人和智者？请注意，年长的不一定都是比我们有智慧的人。还有，我们必须提防那些分裂教会和教导虚假教义的人，不管他们是年长还是年轻。至于教会中监督我们的长老，他们拥有我们或许缺乏的智慧和经验；若忽略他们给我们的智慧忠告，我们就是愚蠢至极。
第二个原因：王国分裂是神促使的。神这样做是因为所罗门没有全心全意地跟随祂，除了敬拜耶和华，他还拜别的神只──那些可憎的神只。神曾将这个分裂的局面启示耶罗波安（王上11:31-33）。
我们能从中学习到一个原则，就是神会赐福给全心全意跟随祂的人，但如果这个人后来不是全心全意跟随祂，就不能久享神所赐的福。神也许会马上撤回恩典，但祂通常不会这样做。有些时候，一个偏离正路的领袖可能会有一段时间仍能在岗位和传道工作上得到神的赐福，但这情况不会持久。神容许这样，是因为祂有怜悯和忍耐，但若那领袖仍不悔改，神的管教终会临到他身上，也会临到他的工作上。如果他继续犯罪，神所赐的福和荣耀便会离开他。神不会再给他稳固的根基，他就会跌倒。
你可能以为罗波安会吸取父亲的教训，
回转过来全心全意地归向神。但他没有
，反而离开神的道，结果，因为神没有
为以色列争战，埃及王前来掠夺耶路撒
冷（代下12:1-5），连所罗门所造的
荣耀的金盾牌也夺去（12:9-11）。罗波安后来以铜盾牌代替；铜可以擦亮，令它看起来像金，但它始终不是金，只是一种廉价的代替品。请注意，每次用完这些盾牌之后，卫兵总把盾牌收起来，可能是不想给人看出那不是金盾牌，只是次等的铜制货色。
同样，当神所赐的福气离我们而去，我们理应悔改回转，但我们却要把一切粉饰得像从前一样，以次等货色替代所失去的。无论外表多么相似，实际上却是两回事。
我们以无生命的组织和无用的传统来代替活的信心，又以追求成功的心（或类似的东西）来取代渴慕神的心，致使自己忙碌、没果效，属灵上也结不出果子。我们没有彼此相爱，反而暗中诽谤和中伤别人，与他人争竞，更运用手段取得地位和好处。教会啊！不要甘于接受次等的东西！
不要满足于代替品。让我们回到起初的爱心，回到全心全意顺服的荣耀！
●亚比雅--→耶哥尼雅（王室家族）
【太一7】「所罗门生罗波安；罗波安生亚比雅；亚比雅生亚撒；」﹝原文字义﹞「亚比雅」耶和华是他的父，主是父；「亚撒」医生，伤害的。
【太一8】「亚撒生约沙法；约沙法生约兰；约兰生乌西亚；」﹝原文字义﹞「约沙法」受神的审判；「约兰」神高举的；「乌西亚」神的力量，主是强壮的。
﹝背景注解﹞「约兰生乌西亚，」乌西亚又名亚撒利雅；约兰和亚撒利雅之间被删除了三代(代上三11——12；王下十五13小字)，或系因为他们离弃神、拜偶像，而被咒诅的结果(代下廿二3；廿四17——18；廿五14)。
﹝话中之光﹞(一)约兰和乌西亚之间被删除了三代，这表示我们的神是忌邪的神，必追讨跪拜、事奉偶像者的罪，直到三、四代(出廿5)。
(二)如果我们要与基督联结，我们就永远不可敬拜偶像。
【太一9】「乌西亚生约坦；约坦生亚哈斯；亚哈斯生希西家；」﹝原文字义﹞「约坦」神是正直的；「亚哈斯」拥有者，他持有；「希西家」神的力量，主是力量。
【太一10】「希西家生玛拿西；玛拿西生亚们；亚们生约西亚；」﹝原文字义﹞「玛拿西」忘记；「亚们」掩藏，滋养者，工人；「约西亚」神医治的，神所建立的。
【太一11】「百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。」﹝原文字义﹞「迁」徙置，更换住所；「巴比伦」混乱，巴力的大门；「耶哥尼雅」神命定的，主所立定的。
﹝背景注解﹞「约西亚生耶哥尼雅，」约西亚和耶哥尼雅之间有一代被删除(代上三15——16)，或系因为他和埃及王法老有关(王下廿三34——35)。
﹝文意注解﹞耶哥尼雅虽作过王，但圣灵特用「被迁到巴比伦的时候，」且加上「和他的弟兄，」来表明他被列入平民看待。
﹝话中之光﹞(一)约西亚和耶哥尼雅之间被删除的一代，是因与埃及有关，埃及豫表世界。人若与世俗为友，就是与神为敌了(雅四4)；人若爱世界，爱神的心就不在他里面了(约壹二15)。
(二)从罗波安到约西亚共记载了十二位王，六善六恶，善父生恶子，恶父生善子；他们得列在基督的家谱里面，与他们个人的善恶无关，乃因他们有分于带进基督。
3、巴比伦--→至耶稣基督
耶哥尼雅--→至约瑟
约瑟--→是马利亚的丈夫（王的后裔）
耶稣--→是从马利亚生的
解释：
【太一12】「迁到巴比伦以后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯；」﹝原文字义﹞「撒拉铁」从神求的；「所罗巴伯」在巴比伦生的，分散在巴比伦。
﹝背景注解﹞
「撒拉铁生所罗巴伯，」所罗巴伯并非撒拉铁亲生儿子，可能是撒拉铁早亡无子，其弟毘大雅娶其妻而生所罗巴伯，归他名下(代上三17——19；申廿五5——10)。由此可见，所罗巴伯并非耶哥尼雅的直系后裔，这是为了应验神藉耶利米对耶哥尼雅的咒诅，他的后裔不得坐在大卫的宝座上的话(耶廿二28——30)。但神又藉耶利米豫言要给大卫兴起一个公义的苗裔，叫祂执掌王权(耶廿三5)，这苗裔就是主耶稣。
﹝话中之光﹞
(一)主耶稣不是耶哥尼雅的后裔，却又是大卫的子孙，故神对耶哥尼雅的咒诅，与祂无关，而神对大卫的应许，却成就在祂身上。哦，神的作为何其美妙！神的信实何其坚定！
(二)「所罗巴伯」率领被掳的选民从巴比伦回归耶路撒冷，重建神殿(拉五2)；被掳之人的归回，为基督提供了降生在伯利恒的机会(太二4——6)。我们若一直被掳在巴比伦中(『巴比伦』象征偶像的世界)，就不能向世人彰显基督。
【太一13】「所罗巴伯生亚比玉；亚比玉生以利亚敬；以利亚敬生亚所；」﹝原文字义﹞「亚比玉」尊贵之父；「以利亚敬」神设立他；「亚所」帮助的。
【太一14】「亚所生撒督；撒督生亚金；亚金生以律；」﹝原文字义﹞「撒督」公正；「亚金」神使之坚固者；「以律」威严的神，我所赞美的神。
【太一15】「以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各；」﹝原文字义﹞「以利亚撒」神所帮助的；「马但」礼物，恩赐；「雅各」抓住脚跟，排挤者，跟踪。
﹝话中之光﹞十二节以后的家谱中，几乎都是卑微无名的人物，但基督却从他们而降生；我们虽是世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，但神却拣选了我们(林前一28)。
【太一16】「雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。」﹝原文字义﹞「约瑟」增添；「马利亚」意为蒙大恩的女子。
﹝文意注解﹞「那称为基督的耶稣，」马太如此记载，特要证明耶稣就是基督；这个家谱就是要证实耶稣是旧约所豫言的基督。
全篇家谱都是说『某人生某人』，以男性为中心，但至耶稣时则说「是从马利亚生的」，文法一变，改以女性为中心，这是表明主耶稣是由童贞女而生，祂乃是『女人的后裔』(创三15)，而不是男人的后裔，故祂没有继承人类所共有的罪性。
本节也表明耶稣不是约瑟亲生的儿子，故祂不是耶哥尼雅的后裔(参阅12节﹝背景注解﹞)，却是马利亚的儿子，故是大卫的后裔(路三23——31)。
﹝话中之光﹞(一)太一章中的五个女人，她们的特点是都有信心；任何样的罪人，只要有信，就能与基督联合。
(二)太一章中的五个女人，前四个都是污秽或重婚的，惟独耶稣的母亲马利亚是贞洁的童女(参23节)，这表明基督是无罪的，是在圣洁里生的。
(三)马太家谱中所以有女人的名字，乃因为神在寻找『女人的后裔』；在前面的四个女人中，神并没有发现那『女人』，结果终于找到了第五个女人，就是童女马利亚，由她带进了基督。
三、三个历史段（1:17节）
1、亚伯拉罕--→大卫
信心之父--→合神心意
亚伯拉罕是信心之父，信心的开始，发展至大卫是合神心意的王，2、大卫--→迁巴比伦从合神心意--→刑罚之地
大卫是合神心意的王，发展过程中，沾染罪恶偶像，以至于被掳到巴比伦。
3、巴比伦--→基督救赎
在黑暗中的人--→见到了大光（救赎）
赛9:2.6 约1:6-9
在巴比伦受罪恶的痛苦，在黑暗中生活度日，以及归回，又经过400年静默时期，耶稣基督真光来到，救赎恩典临到罪恶痛苦中的人。使我们见到了大光。
亚伯拉罕寄居迦南 2100年
以色列人出埃及，进入迦南应许美地，寄居迦南。
联合王国 1000B.C. 撒上（下，大卫）
以色列第一代王扫罗，第二代王大卫，第三代王所罗门王国分裂 970B.C. 王上12章因所罗门王娶了外邦女子，年老时沾染拜偶像的罪，以至于神发怒，使国在他儿子罗波安，分裂成为以色列国十个支派与犹大国两个支派，分成两个国家。
以色列被掳 722年B.C（王下17:22）
以色列国在公元前722年B.C被亚述掳走毁灭只剩犹大国存立。
这件事情记载在列王纪下17章。多么悲哀的一天！多么可怕的悲剧！被神拣选作神地上代表的百姓被掳去，从此远离自己的家园和人民。北国的以色列人拒绝从邪恶回转，结果恶运通过残酷的亚述人临到他们。 何13:16-14:1 撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的神；他必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。1以色列啊，你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。 百姓坚持过没有耶和华的生活，耶和华也就给他们没有祂的生活：没有祂的眷顾、保护和养育。以色列人因为背叛神、坚持悖逆，结果被掳走，从此销声匿迹。 神对以色列非常忍耐，给予他们多次回转的机会，并一再给他们彰显恩典。但当百姓坚持叛逆，神最终会给他们想要的东西--没有神的生活！这是一个悲哀的故事。假如百姓能够谦卑下来，并向神回转，结果将会截然不同。你要确保这不会是你的故事，切勿让同工有骄傲和叛逆的心；当在神的面前谦卑，并赶快向祂回转！
犹大被掳 605年
犹大被掳分为三个阶段；以下是这三个阶段的摘要：
第一次被掳： 主前605 年 巴比伦人把约雅敬王用链子锁着， 但以理被掳把其他王族子孙带去服事巴比伦人，又从圣殿取走了一些器物
第二次被掳： 主前 597 年 巴比伦人俘掳了约雅斤，把他和很 以西结被掳多贵族及工匠带到巴比伦第三次被掳： 主前 586 年 巴比伦人完全摧毁圣殿和耶路撒 所有人被掳冷，除了最穷的人以外，所有人都被掳到巴比伦
第一次被掳（但以理也被掳） 605年 王下24:1第一次被掳发生在约雅敬作王时。当时巴比伦王侵占犹大，进攻耶路撒冷，并把犹大王用链子锁起来（代下36:6）。但基于某些原因，他决定不把约雅敬带到巴比伦，反让他得回王位，作傀儡君王。巴比伦王把大批战利品及一些聪明的少年人带返巴比伦，目的是以巴比伦文化同化他们，好叫他们在王宫中服事。但以理是其中一个被掳走的少年人，但他决意不被同化，要继续敬拜耶和华（参但 1:5-16）。
今天，中国家庭的孩子不用面对被强行带走、被另一种文化同化的危险（个别情况除外）。可是，另一个类似的危机却依然存在-- 世界要带走你和你的家人，要以它的想法和价值观来同化你们，叫你们效法它。因此，你务要警醒，要以真理教导会众和孩子，按真理给他们树立榜样，好让他们无论在哪里生活，都能够抵挡任何被世界同化的压力，并按着真理而活。
第二次被掳（以西结也被掳） 597年 王下24:10虽然约雅敬获巴比伦王容许继续作王，但他仍背叛巴比伦王。当巴比伦大军逼近时，这个犹大王在一次宫廷政变中被弑，由儿子约雅斤继位（主前 597 年）。耶路撒冷被围困三个月后，新王约雅斤向巴比伦王投降，结果被掳到巴比伦（王下 24:5-16）。
巴比伦王班师回国之前，从耶路撒冷带走大批财物，又带走很多工匠。以西结是其中一个被掳去的人（参结 1:2）。约雅斤的叔叔西底家被捧上王座，但也许只能当个摄政王罢了。
行恶的约雅斤王在巴比伦狱中度过了 37 年，之后获得释放，巴比伦王更对他”说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位“，又”赐他所需用的食物“，直到他离世（王下25:27-30 ）。由此我们知道，神仍旧信守祂对大卫和他的后裔的应许；神借着约雅斤保存了大卫的血脉。70 年后，约雅斤的孙儿所罗巴伯（太 1:12）带领第一批犹太”移民“回归耶路撒冷重建圣殿（拉 5:2）。即使人不忠、失信，神仍然是信实的！
请记住，即使你身处逆境，看似没有什么指望，神的应许仍然有效，你可以放心信靠！或许你要等候一下，但不用担心，神必要成就祂的应许。神给所罗巴伯的话是：
我的应许成就，”不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵“（亚4:6 ）。同样，到了时候，神要用祂的方法成就应许。你要相信！
第三次被掳（所有人都被掳） 586年 王下25:1虽然西底家指着耶和华的名起誓归顺巴比伦，但他最后却听从了宗室贵族的话背叛了。巴比伦王知道了之后，便再次到来，要彻底解决这件事情。敬虔的先知耶利米宣告神的信息，要他们归顺巴比伦王，可是没有人听从。（西底家不但意志力薄弱，人亦很坏，耶利米受了他很多的苦。）结果耶路撒冷被围城征讨，守了18 个月之后，终在主前586 年7 月 18 日被攻陷；所有值钱的东西都被掳到巴比伦去，只有最贫穷的人留在当地。
这是一个悲惨的故事，一个令人伤心的结局；从中我们知道背叛和犯罪没有好下场。
我们犯罪时可能会有片刻欢乐的感觉，但欢乐过后，苦楚却是深远持久。
当撒但引诱你犯罪时，它只会给你看到欢乐的一面，不会给你看到后果。可是，你必须知道罪一定会带来恶果；”不要自欺，神是轻慢不得的“（加6:7）。犯罪不会有好结局，只会产生恶果。要远离罪恶，为神而活！当你被引诱犯罪时，有一个方法可以抵挡诱惑，就是想一想罪的后果：它会损害你的见证、你的家庭、你的生命，以至别人的生命 -- 罪给我们的破坏是多么的严重啊！
巴比伦 70年
神终于审判以色列民；但由于祂大有怜悯，这个审判有一个期限，百姓被掳的日子不会超过70 年。
你是否正在经历神的管教？要紧记神的管教只是一时，而非永远，为的是叫你的生命能够结出好的果子来。神给我们管教的同时，总是设了限度，好叫我们能忍受得住（林前 10:13），现在就为此感谢主吧！
神通过祂的先知耶利米，预言被掳的日子只限于70 年（耶25:11-12）。在这70 年中，发生了但以理书和以斯帖记所记载的戏剧性事件。请读但以理书（尤其第1 至 7 章），看看人如何能在一个充满敌意和不信神的文化环境中为神而活；也请读以斯帖记，好知道神怎样保护祂的百姓，免遭仇敌灭绝。
但以理得知耶利米所讲的预言，于是在被掳日子将满时向神祷告（参但 9:1-3）。但以理书9 章是一篇祷告，内容相当特别！但以理代表他的同胞向神承认以色列人所犯的罪，并求神按着祂与百姓所立的约，对他们施怜悯和恩典。
按照神的律法，百姓有安息之时，土地也有安息之时；每逢第七年，土地要歇息（参出23:10; 利25:1-7；与尼10:31 作比较）。但是以色列民没有遵守这方面的律法；他们不听吩咐，过度使用土地。以色列民被掳的日子长达70 年，就是为了要让土地得回过去得不到的安息。
耶利米预言以色列民会被掳70 年，他也预言神会将祂的百姓从被掳之地带回来（耶32:6-40）。随着一些政治上的转变，神所应许的回归逐渐实现……被掳回归：
解释：
古列并非真正相信耶和华，他这样宣告不是因为他相信神。事实上，古列所关注的，是在他帝国的四周建立起强大而对他效忠的彼勒和尼波面前为他祈祷；这才是
他的真正动机。但神说祂兴起古列是要成就祂的目的（赛45:13 ），正如箴言21 章 1节所说：
”王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。“古列是因为私人的理由才吩咐犹太人返回耶路撒冷重建圣殿，虽然是这样，但整件事的背后其实是神大能的手在掌管、引导和带领，让君王首领都按着神的旨意行事。
弟兄姊妹，不要因为自己国家的政治情况而沮丧。虽然国家领导人不一定认识神，但神会带领他们的心，使祂的旨意和应许能够成就。神是万国之王；纵使地上万国现在并不承认这个事实，神仍是万国之王！你要做的，就是忠心地为领导人和国家祷告，求神为国家的好处而作工。
神的应许实现了！以色列人终于可以回归了。尽管神因为百姓的罪和拜偶像的心而惩罚他们，但祂没有忘掉他们。请注意，神给以色列的教训是有果效的：回归以后，百姓再无拜偶像的意欲；拜偶像不再是回归的以色列人当前要面对的问题，也不是以色列人日后要面对的问题。不过，他们还是会被别的问题缠扰，所以神在他们归回时将撒迦利亚、哈该和玛拉基等先知带到他们当中。
回归总叫人欢欣雀跃。纵使过去犯罪，现在却有新的开始。这就是悔改；神希望我 们悔罪而存活。
结 18:30、32
”……你们当回头离开所犯的一切罪过；这样，罪孽必不使你们败亡。
32……当回头而存活。“
我们决不能耽在罪中，决不能为罪自辩，决不能把罪遮瞒，决不能为罪找借口，决不能装作罪不存在。我们必须认罪，必须悔罪，必须向神回转。我们决不能再逃避；神是有怜悯的，我们只要认罪悔改，就会有新的开始。罪会带来恶果；如果我们犯罪，便要承受这些恶果。
但当我们向神回转，神便会再次在我们生命中作工，医治我们，并重建我们被扭曲的生命。感谢主！
重建圣殿和城墙：
解释：
以色列人不仅重回国土，还把代表神与他们同在的两个主要象征重建起来，就是耶路撒冷城和城里的圣殿。第90 步说”拆毁圣殿和城墙“。它们被毁，是因为百姓行恶、叛逆神；现在得以重建，是因为百姓悔改、信靠神。他们得花很大的工夫才能建成这殿和城墙，但若没有神的灵，便肯定不能建成。
罪恶、无知、叛逆和漠不关心同样足以拆毁教会；顺服、悔改和信靠神的心却可以建立教会。你的教会是在被建立还是遭拆毁？你可能会说它正被异端拆毁，但这其实只是病徵而已。如果我们身体强壮，便能抵抗不同类型的病毒和细菌；但假如我们身体孱弱，各类病毒和细菌便会乘虚而入，令我们病倒。异端和其他外在影响就像病毒一般，除非教会本身有所不足，否则异端无法拆毁教会。有什么事情会令教会软弱，以致别的影响乘虚而入，侵害教会？又有什么能使教会壮大？你可以怎样使教会强健起来？你如何协助教会”补补身体“？
归回三个阶段：
解释：
我们知道犹大百姓分三个阶段被掳到巴比伦（参第 86 至 89 步）。他们回归以色列也同样分三个阶段。神把百姓带到异地，现在祂要把他们带回来。每个阶段都有一位领袖带领百姓回归。
请记住，要一个人悔改，向神回转，是比较容易的；但要一群人、一个教会，以至多个教会一同悔改，便往往需要有人带领。要引领他们归回天父，必须要有领袖；你能够带领会众悔改和向神回转吗？
以下是三位带领余民回到耶路撒冷重建圣殿和城墙，并使他们复兴的领袖：
第一次归回 536B.C所罗巴伯 （带领一批人归回）解释：
所罗巴伯是约雅斤的孙子；约雅斤就是那位被废而蒙羞的君王（拉 3:2; 代上3:17-19）。还记得这个王吗？他十八岁即位，登基仅三个月便被废掉，并被掳至巴比伦（王下24:8; 参结 19:5-9），但 30 多年后，他却获得巴比伦王恩待（王下25:27-30）。
这个先祖虽然一无可取，但神却拣选他的后裔带领百姓回归和展开重建的工作！所罗巴伯还是弥赛亚的祖先呢（太 1:12）！我们的神真是满有恩典啊！
主前 538 年，所罗巴伯受命于古列，带领第一批百姓回归耶路撒冷（拉 1-2）。他率领大约 5 万人回去；到步不久便开始重建圣殿。但重建圣殿的工作障碍重重，奠基之后，工程便一直拖延着。这时出现了反对重建圣殿的敌对势力（拉 3-4），百姓感到灰心沮丧。他们也发现丢下重建圣殿的工作，先行重建好自己的家园更为省事。
因此，神兴起哈该和撒迦利亚等先知，鼓励百姓完成重建圣殿的工作。圣殿后来虽然终于建好，但已是动工后20 年的事了（拉 5-6）。
所罗巴伯展开了重建圣殿的工作，在这段期间，神这样对他说：
亚4:6
他对我说：”这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。“神又告诉我们：
诗 127:1
若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。
神必然会建造祂的殿，也必然会建造祂的教会。用的不是我们的方法（虽然方法有用），也不是我们的策略（虽然策略有帮助）。惟有倚靠神的灵，我们才能建造神的教会；惟有靠着全能者的能力，我们才能在每一个中国人的心里，筑起祂同在的殿。
如果你的工作停滞不前，不要气馁。即使重建圣殿是神的旨意，但所罗巴伯的工作也曾停滞不前。神的工作被拖延可以有几种原因：可以是实实在在的人为阻碍（拉3-4），也可以是灵界方面的抵挡（参但 10:1-14）。如果是这样，你便得忍耐。要等候神；神所定的时间一到，祂必成就。
不过，神也可能会因为人不够成熟或者犯罪而将工作延迟（参徒 7:23-29）。如果是这样，你便要谦卑下来，求神向你显示工作延迟的原因。当你知道原因后，便得马上改正，不要因为个人的不成熟、无知或罪恶，阻延了神的工作！
你可以怎样记住”所罗巴伯“这个名字？先看看”所罗“这两个字，与”所罗门“的”所罗“一样，他们两人都是君王的子孙。再看”巴“和”伯“两个字；”巴“是”巴比伦“的”巴“，意即他来自巴比伦；”伯“是”伯利恒“的”伯“，意即他要前往以色列，而伯利恒正好位于以色列境内。因此，”所罗巴伯“就是一个君王的后代，要从巴比伦进到伯利恒所在之地！
第二次归回. 457B.C以斯拉 （带领一批人归回）解释：
所罗巴伯带领第一批以色列人返回耶路撒冷。现在，以斯拉率领第二批以色列人回到那地，人数约为2000 人。所罗巴伯有王族血统，以斯拉则是祭司和文士（拉7:1、6、21 ）。
如果我们只读新约，可能会以为文士全是坏人。然而，文士其实只是抄写圣经书卷的人（当时还没有印刷技术）。抄写律法书得遵守一些很严格的规例，文士必须小心翼翼地抄写。这些负责抄写的人花上那么多时间在经卷上面，因此很自然成为最熟悉经卷的人。所以到了新约时代，他们被公认为律法专家。
以斯拉是一位给我们树立了好榜样的领袖。根据以斯拉记7 章 10 节，他是这样的一个人：
1. 他定志考究律法（认知）；
2. 他定志遵行律法（为人）；
3. 他定志将律例典章教导以色列人（行事）。
如果要成为合神心意的导师，我们也需要在这三方面立定心志。
也请注意，以斯拉在开始教导工作之前，已经定志考究和遵行神的话语；这是他所作的适当预备，也是他的良好基础。
他在开始事工之前，已经定志于神的话语，也定志于说那些话语的神。定志考究圣经和顺服神，是他美好事工的基础。
今天我们也一样，我们必须定志于神的话语，好明白和遵行。
这是我们有果效的事工的良好根基。
现在你能记住”以斯拉“这个名字吗？这几个字揭示了他的背景、品性和职业。
1. 他的背景：”以“是”以色列“的”以“，因为他是以色列人。
2. 他的品性：”斯“是”斯文“的”斯“，因为他是有修养、有学识的人。
3. 他的职业：”拉“是”拉比“的”拉“，因为他是一位教师（即”拉比“）。
因此，以斯拉是一位有修养的以色列教师。
第三次归回 444B.C 尼希米（带领一批人归回）解释：
领导最后一个阶段回归的人，是王的酒政（尼 1:11）。他后来作了犹大的省长，不辞 劳苦地为百姓工作。纵使困难重重，又要面对敌对的势力，尼希米仍能在短短52 日 内，成功建好耶路撒冷的城墙。虽然不知道他带了多少百姓回归，但他为整个民族所谋求的福祉却是大的。他为城墙行奉献之礼，然后向百姓宣读律法。
从尼希米的生平，我们可以留意到他的几个主要特质：
尼希米显出了这个敬虔的特质…… ……因此，我要这样效法尼希米有荣耀神的热心（尼 1:4）祷告生命充满动力（尼 1:5-11）
愿意让祷告成就（尼 1:11, 4:8、9）
作无私的奉献（尼2:1-7）
能作明智的计划（尼2:4-7 ）
能说异象感染他人（尼2:17-18 及尼
4:1-14 ）
过公义的生活（尼 5:1-13）
以教导为事奉（尼8:9、18）
憎恨罪恶（尼 13:25）
另外，也请留意尼希米拥有的一些重要的领袖特质：
第一：尼希米有异象和远见。
他一获准返回耶路撒冷，便请求王赐他诏书，让他可以获得沿途各省长的帮助。他 同时预见到将来的需要，又请求王赐诏书给管理王室园林的人，使他可以从那里取得木材作各种建筑项目之用（尼 2:8）。他有敏锐的触觉，能够预计不久将来和更长 远的需要。
异象和远见是优秀领导者不可缺少的特质，因为领导不仅要负责管理、行政，甚至事奉的工作，更要前瞻未来。要前瞻未来，就得靠异象和远见这并立的两大支柱。
请问问自己：”我有没有瞻望未来？作为领导者，我有没有让人看到异象和远见？“第二：尼希米的生命使百姓信任他。
? 百姓相信他的判断：当尼希米告诉百姓神的手帮助他时，他们就回答说：”我们起来建造吧！“然后就随即开始工作（尼2:18）。
? 百姓相信他为人正直廉洁：尼希米为人正直廉洁，甘愿放弃省长应有的特权（尼5:14-18）。
? 百姓相信他坚毅不屈：即使困难重重、阻碍处处，尼希米始终与百姓一起并肩工作（尼4:1-6、7-9、10-15、16-23）。
没有这种信任，尼希米永不可能实行他的计划；没有信任，就没有领导。你过的生活，要让你领导的人对你产生信任。请问问自己：”别人信任我吗？我怎样才能使别人信任我？“第三：尼希米有服事的精神。
在一切艰难之中，尼希米一直与百姓并肩工作，与他们一起面对危险，并放弃自己应有的特权 （尼4:21-23, 5:14-18 ）。从尼希米身上，我们晓得惟有拥有服事的心的人，才配当领袖。一般领袖或许自私自利、无情、冷酷，就像世俗社会的一般领袖那样。
但拥有服事的心的领袖会蒙神赐福！请问问自己：”我有一颗服事的心吗?“第四：尼希米对百姓非常坦诚，同时，面对百姓的软弱，他能完全接纳他们，并耐性地帮助他们解决难题。
尼希米了解百姓的处境和需要：他知道他们很疲累，明白他们为什么发怨言，也晓得他们面对着什么困难。不过，这一切困难没有叫百姓离弃尼希米（尼 4:10-16,5:1-18），因为他仍然得到他们的信任！这样的领袖今天很是罕有，但教会如果要增长，则必须要有这样的领袖。请问问自己：”我对我领导的人是否坦诚？我是否可以完全接纳他们？“第五：尼希米知道什么叫 ”牺牲“。
没错，尼希米大可不理会叫他前往耶路撒冷的呼召，留在书珊城继续当他的优差。
但他却像他的前辈亚伯拉罕和摩西那样，选择放弃个人的权利，为他人倒空自己。
这种牺牲叫他得着无比的能力来治理百姓，但他很小心谨慎，以免滥用了他的权力。
作为领导，有牺牲便有能力；作为领导，要有权力便要谦卑。请问问自己：”我有没有真正为我领导的人牺牲？“第六：尼希米增加了团队中领袖的数目。
尼希米记第 3 章记载了尼希米如何指派不同的”主管“负责兴建城墙的各个部分。
他指派每个人负责建造一个部分，也给每个人定下具体的目标。其后，当需要更完善的组织时，尼希米委派两个人协助他，分担较高层的领导责任（尼 7:2）。尼希米明白如果没有队工，他不可能完成建城墙的工作。我们也一定要建立团队，好让每个人都作出贡献，所有人都共同分担。蒙神赐福的领袖必定明白事工是需要以团队方式来进行的。请问问自己：”我有没有把责任托付给别人？我有没有向这些人表示我真的信任他们？与我一起服事的人视我为团队的领袖还是独裁的暴君？“沉默400年：静默时期解释：
先知玛拉基约于主前 400 年写玛拉基书，自此之后，神的话语有一段很长的时间没有再临到；因此，这段时期称为”沉默的时期“。在这400 年的沉默时期中，很多事情发生了；有些事情是预言的直接应验，有些则为弥赛亚的降临预备世人。要知道这段时期的详情，请看《新约精览（一）》。
尼希米那一代人死去之后约 100 年，希腊帝国征服了波斯。这支希腊军队行动异常迅速，接二连三攻占了多个地区，速度之快令人难以置信。但当帝国元首亚历山大大帝一死，帝国便四分五裂。其中一名将军取了埃及和附近地区，另一名将军则取了以色列以北的地区。
由于这两派之间常有战争，处于两地中间的以色列常常成了战场。
有一段时期，当北方的将领控制以色列时，他们以高压手段强迫以色列人接受希腊的文化和宗教。这些压力慢慢凝聚，终于在主前 168 年达到高峰。当时有一个王亵渎耶路撒冷的圣殿，在祭坛献猪，宣称那殿是一个希腊神只的庙宇，也就是”设立那行毁坏可憎的“（参但11:31 的预言）。结果希伯来人发动叛乱，并取得胜利。虽然以色列得以暂时独立，但国家实际上是一团糟：领袖毫不敬虔，高层的祭司腐败。
这时候，另一个帝国兴起了，那就是罗马帝国。罗马帝国建立了有史以来最强大的军队，轻而易举地征服了希腊，也占领了以色列。
这些事情使以色列人热切期待弥赛亚到来。百姓万分期望一位大有能力的君王到来，解开他们的枷锁，并在地上建立神的国度，这是他们全民的期盼。他们强调以赛亚书9 章6 节、7 章 14 节和撒迦利亚书 14 章4 至 11 节等经文，满心盼望弥赛亚满有荣耀和能力地从云彩降临。但他们却有意忽略以赛亚书53 章 1 至 11 节、诗篇22 篇和撒迦利亚书 12 章 10 节等经文；这些经文讲到弥赛亚要来作仆人，且要被人嘲笑、拒绝、殴打和杀害。他们不想要这样的弥赛亚。
但在适当的时间，神打破 400 年来的沉默，通过天使向加利利海某小镇一名贫家童女说话。结果就如这天使所说的，基督在伯利恒城降生了。隔了 400 年，神终于说话了；祂差遣自己的儿子来宣扬祂，这是神与人最高层次的沟通。
耶稣降生 4年 B.C
耶稣时期：4年 B.C → 30年A.D（公元后）
━━━《侍奉之家：张建军》