《救贖論》
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經文
1、彼得前書第一章2節︰就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安，多多的加給你們。
一個基督徒對救贖真理有很正確、完整和清楚的認知時，他就在信仰上不隨便動搖。全本聖經對基督徒最好的定義記載在彼得前書第一章第二節,這一段話很扼要、周全的把基督徒是誰、基督徒的定義描寫的很清楚。彼得寫這封信就是給基督徒，這些基督徒是誰呢？在第二節說︰[就是照父神的先見被揀選，藉著聖經得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。]這個就是基督徒，[願恩惠、平安、多多的加給你們。]一個基督徒蒙受父的揀選，蒙受聖經的感動以致于成為聖潔，信從基督而被他的寶血所洗淨。聖父、對子、對靈三位一體的上帝在一個罪人身上施行他所預定、所拯救、所赦罪的救贖之功，這人就成為基督徒。
1、救贖性信仰的質異
[救贖論]與其他神學重要課題之間的關系是不能分開的。救贖是三位一體上帝的行動，救贖是三位一體上帝對罪人所做改變地位、賜下生命的工作。我們對救贖論的了解，對救贖論完整，深入而正確的認識，使我們基督教的信仰有根有基，可以站立在千變萬化、動蕩不安的時代里面，成為中流砥柱，成為不能隨便被動搖的信仰份子。所以救贖論很重要。
質異與量異
我建議大家先思想一個很重要的字，叫做[質異]（qualitative difference）。在哲學思想里，我們可以把不同點用兩種範圍來分開︰一個是份量的差異，一個是本質的差異。而份量的差異不是本質的差異，本質的差異不是份量的差異；份量的差異和本質的差異之間的差異是有差異的，而這個差異是本質的差異。質異與量異之間的差異是質異，所以當你提到質異的時候，你馬上清楚知道，這是不能隨便溝通的不同點。在量異之間，只要從份量補滿，就可以解決差異之間的問題；在量異里面，可以補滿份量使差異消失，但質異是沒有辦法補滿份量，使差異消失。
先把這個觀念搞清楚，你再用這個觀念來看整本聖經呈現給我們的道理與所謂宗教不同的地方在那里。聖經所顯示的信仰在本質上與其他所有宗教完全不一樣，但你不能說基督教是眾宗教里比較高超的宗教，不能說基督教信仰是比眾宗教高超到最高超的一種信仰；因為若是如此，你還是把基督教和其他宗教信仰放在一個量異的層次里，你就無法真正知道、了解基督教的要點與特點在那里。
所以，當所有宗教界在某一層次有相同點的時候，他們之間都以一個特殊的本質定了他們自己的範圍。他們之間在那個特殊的本質和範圍里面有不同的份量和程度，但是，把這些宗教總合共有的特殊範圍與基督教相比時，你會發現其中之間的差異乃是本質上的差異，而不是份量上的差異。這個本質上的差異到底是什麼呢？是︰基督教是神本的，而其他的宗教是人本的。從神面來的信仰系統，與從人產生的信仰系統，構成基督教與所有宗教的不同地方。
什麼叫神本？什麼叫人本？[神本]，就是以神做主動者，以神做為出發者所啟示下來的信仰原理。而人本宗教、人本的信仰體系，就是從人的本性里面，主動產生出來的一個信仰需要、宗教體系。所以以[質異]的重點來看，只有兩種宗教、兩種教會、兩種福音。一個真正的宗教是神主動啟示的宗教。一個真正的教會是以神居首位、讓神坐寶座，听神吩咐和命令的教會。一個真正的福音是建立在神所啟示，人雖然很難理解，也不能不以信心去接受神啟示中所傳出來的信心的福音。而假的宗教是人產生出來的，建立在人自己的功勞上面，以人自己以為合理的思想，建立一套一般人所能接受的信仰體系。這是人本與神本之間的不同。當你把這個最基本的思想搞清楚之後，就看見基督教所以是基督教，基督教信仰所以是基督教信仰，因為基督教的信仰是建立在神本的啟示上。
信仰內容本質上的不同
因為神主動、甘心把他的計劃向我們啟示出來，所以我們才知道有這樣一個偉大的救世計劃，有這樣偉大的救世之工，有這樣偉大的救世恩主。這就是基督教與其他宗教不同的最基本要素。神救贖的計劃，是神願意主動把他拯救罪人的恩典的整個步驟向我們啟示出來。從這個引申出來，我們就在啟示中發現，基督教與別的信仰在內容的本質上（不單是來源的本質上）絕對不同的地方在那里︰基督教是救贖性的信仰系統，其他宗教是善功性人本系統。當基督徒信上帝的時候，他一定要放棄他自以為可以靠善功蒙上帝悅納的可能性。以我自己的道德，以我自己的善功盼望可以得到上帝悅納的可能性要完全廢掉；否則，你從來不明白什麼叫基督教的信仰。而其他的宗教從根到果都顯出；它建立在人以為可以靠著自己的行為、自己良好的道德，修身養性，將善補過，以功代罪……這種種建立在自己所築成的那些盼望可以達到他的神明喜悅的那個可能性 但基督教否定這個事情。這就是在傳揚基督教時，很難令人接受的原因之一，這也是基督教在傳揚中引起人們認為他們的人性自尊心，或人性尊嚴受到威脅的原因。但是，這是無法避免的，因為全本聖經啟示是在這個因素里把救贖之功表明出來。
亞當犯罪以後一個很特別的行動，就表現在破壞[環保運動]。亞當用他被造的本能去破壞受造且為他而造的受造界的次序；所以他把樹枝折下來，把枝葉當作裙子來遮蓋。大自然破壞的第一步就是這樣來的。而上帝把亞當召喚出來時，以一個非常沈痛的的聲音說︰[人啊！你在哪里？]這個沈痛的聲音背後有公義的譴責︰[人啊！你在哪里？]在公義的譴責背後有偉大的慈愛︰[人啊！你在哪里？]我很難想象那句話是怎樣表達出來，因為這句話加在其中的感情表達有好幾種可能，這可把神的本性都加在其中︰神的智慧、神的公義、神的慈愛、神的威嚴、神的恩惠……都可能加在其中。神不知道亞當在那里嗎？不是！而是亞當不知道亞當自己在那里。當神問︰[亞當，你在哪里？]不是表示他不智慧，而是表示他是以智慧克服那自以為有智慧而失去智慧的人 那個偏行已路、蒙昧無知的人。[你][在][哪][里]？當你老師問你說︰[你干什麼？]時，你不能對老師說︰[老師，你那麼笨，怎麼不知道我在干什麼？]神追討人的位份問題時，那就是啟示救贖論的最重要課題。人應當知道他是墮落的。所以救贖論在實際的行動中，是要啟示那些需要救贖的罪人。
所以，基督教的信息也就帶來了人的文化與神的道之間緊張的沖突關系，那是不可能拒絕的實在情形。換句話說，當人在文化的建立中，擁有一自己可以夸耀的成就時，你卻把[你是罪人]的信息傳出來作為使他[就是他需要福音]的時候，一定產生出神道與人的文化成就之間的正面沖突，這是福音信息不可能不產生的緊張關系。而基督教如果在本質上的差異是肯定的，我們就只能預備心；付代價才可能做福音工作。凡是沒有救贖性的福音，不是聖經、上帝所啟示的基督教信仰。
救贖論和救贖性的宗教信仰乃是神所啟示的聖經里，也是我們今天所接受的信仰。當人以[已功]作為條件，盼望得到神明或他們觀念中至高上帝的喜悅時，他先假設一件事；神是可以被人的善功不過是他當盡的責任，而不是補救罪惡的方法；人的善功是他照著神的形象樣式被造的本性應當流露出來的行為而已，而不是解決既成事實的罪惡、墮落地位能夠被挽回的因素。所以基督教和其他宗教所產生的正面和觀念上的沖突，或心靈里的緊張關系，這是不可避免的。今天有多少人以[贖金]（即捐獻）為良心贖罪？例如當某某法師提供捐獻金錢機會的時候，千萬億的錢都可以流到他手中。為什麼呢？就是那種[將功補過、以財贖罪]的觀念來賄賂自己良心的宗教功能。這一點我不感到奇怪。一個人真正明白聖經本質的差異，他對整個社會所有所謂的宗教現象一點不會受混亂，一點不會受動搖，因為我們知道在整本聖經里，有神所啟示的真理。
普遍啟示的兩大範圍
在前五屆的神學講座里，我提過了宗教與文化是被造而唯一有可能向神的啟示作反應的時候，在外、在內兩種結果。神的普遍啟示臨到人間，是證明人被造而領受啟示的可能性。只有人有可能對神所創造的萬物產生啟示性的反應功能。神把他造萬有的智慧隱藏在萬有之中，當人運用神所給人的智慧去研究大自然的時候就可能產生驚訝，也可能產生利用的心理，或是抗拒不承認他。無論你承認神的智慧、神的創造，或者你抗拒他是創造者，或者你只想利用神所創造性的大自然來為你自己的利益和物質性需要來服務的話，你已經正在表達你在神面前的一種反應。你正在使用你反應的功能，人是唯一能向神的啟示產生反應的活物。
而神的啟示在兩個大的範圍里面，他的普遍啟示透過外在的大自然和內在的良心直接向人說話。外在來說，神以被造的大自然所隱藏的智慧，把他超自然的智能，他的永恆性與他的存在向人做了見證。內在來說，神藉著良心與直接的聲音見證他自己的存在，見證他的智慧，見證他永恆的實際，所以普遍啟示臨到每一個人。普遍啟示臨到每一個受造在世界上的人，這叫做自然之光。自然的恩光已經普及個人，無論你是無神論者、是有宗教信仰者，只要你是人，一定領受自然之光的照耀在內心深處。
外界創造的奧秘，與內在良心的聲音，里外共同呼應你，告訴你神是存在的。對這普遍啟示的反應是唯有人能產生出來，而反應的最高峰，就產生了兩種價值系統。第一種價值系統形之于外，就變成文化；另外一種價值系統深植于內，就變成宗教，所以宗教的產生是看到神所造萬有以後，對永恆的神，存在的神產生怎樣的反應呢？產生了道德的責任反應，產生永恆存在的相對反應，產生了盼望在永恆中間有幸福的信仰的反應，以及產生了對這個價值的源頭敬拜的反應，所以宗教是有關今世與來生的信仰與盼望所帶著的敬拜與道德的系統。這是內在的，因為這里面的奧秘、深思、盼望，不但是在今世中，而且超越看得見的世界，進到永恆盼望里面去。
文化不是內在的，而是比較屬外在的，那我在今生的世界中間，怎樣建立我的道德基礎和價值系統？在戲劇、詩歌、文學、衣著、風俗、習慣……這些東西里面，在音樂、美術，我表達里面的創意與模仿大自然的功能，反應這偉大的大自然產生出來價值系統牽扯生活每一個層次和方面的總合，這叫做文化。文化是以外在的生活形式對神啟示的回應，宗教是以內在的形式對神普遍啟示的回應。這兩方面配合起來還是以人本做出發點，這樣就解釋了剛才那句話︰[宗教與基督教信仰之間不同的地方；宗教信仰是人本的，是從人產生出來的；而基督教的信仰是神本的，是神啟示的。]
神的特殊啟示和剛才提到的啟示是不同的兩個範圍。剛才提到的啟示，是以自己產生對宗教文化可能性的反應的源頭被稱為普遍啟示；但是在救贖性功能本質里面的啟示，是普遍啟示里面沒有辦法找到的，這叫做特殊啟示。普遍啟示的範圍藉著外界的造化和內界的直覺，而特殊啟示的範圍就在歷史中間神所傳出來的道，從在基督道成肉身所成就的救贖大功上。而對神所啟示的聖經，以及對神親自來到歷史中間造成肉身的基督所產生的反應，這叫做基督教的信仰。
真理上的質異
以上這些話足夠你思想很久，而很多基督徒從來沒有自己好好思想，講台上面說什麼，下面就︰[哈利路亞！阿們！]就結束了。我才不要那樣的听眾，我要你們這一代的青年好好思想，好好深思默想神給我們的道理原因，而建立堅固的信仰，為基督做美好的見證。
在這個本質差異的觀念已經建立起來以後，你就不能逃脫、不能避免的看見基督教與所謂宗教之間的不同，就在一點又一點偉大的真理之中表現出來。
第一，啟示的質異。我們在質異里面看見，質異是從啟示建立的，所以在啟示里面看到一個救恩的計劃，不是人為的，不是人犯罪以後想出來的，乃是神在創世以前已經為我們預備、為我們計劃的，在他的定旨先是和絕對的主權里面，已經為我們設計周全的整個救贖計劃。這與神的本性是相符合的，因為神之所以為神，是因他是超時間和超空間的，一個超時間的神不在時間的一段中間想出一個[亡羊補牢]的辦法，而在超時間的範圍里面有永世的計劃，這原是很合理的。從這一點亮光，我們看見其他宗教絕對不是如此。所謂宗教，就是他們的教主在走到人生一半路途時發現罪在他身上是一個事實，盼望從其中得到一些解放，那麼他就研究解救之道到底在那里。這不是永世的計劃，而是犯罪之後的人盼望解脫的意圖。所以這永世的教功是從啟示的差異、啟示之本質的差異里面光照出來，顯明出來的。
第二、人物的質異。你就看見在歷史中間，有個質異的人物降生下來。因為這個本質差異的觀念你清楚了，你就不奇怪繼之而來的，就是在歷史中間有一個人物 這個人物是從永世進到現在，從超自然進到自然，從創造界進到受造界，從超時間進到歷史範圍里面的耶穌基督的出現。這位的出現，就是那個永世救功計劃的兌現人物，這是歷史上的關鍵人物，這是整個救贖能成功的唯一位格。
神永遠計劃的大工在歷史中要兌現時，神差造救主來到這個世界。這樣，救功與人的善功在本源和性質是不一樣的。不但如此，救主與教主之間的本質與他們的可能性也是不一樣的，基督不是來建立一個宗教，基督乃是建立一個救贖的實際信仰；基督不是來建立一個人為的宗教，基督乃是成全神本的救贖的功勞 這是人物的質異。宗教教主是宗教的領袖，而基督為救主乃是救贖的恩主，這是完全不一樣的。
從這方面再看下去，很自然的產生對特殊啟示與啟示的中心的路所產生的反應，就變成以信仰的本質來超越那些人為的本質的宗教。這是以信來接受神恩典的反應，而不是以善功來建立自己蒙悅納的條件的反應，人在神面前不是因為我做得好，我可以靠自己的行為遵行津法、宗教的條例等，以一切善功的堆積來得到上帝的喜悅；而是在神的恩功里面，在神的救贖計劃里面，看見神所要的是要我對他絕對順從與恩典的接受，而不是我夸自己的功勞。因為在神面前罪人的自夸，是如同海水露出無止的泡沫出來；你義行的夸耀就證明你的夸耀廢除你的義 我們一切的義在上帝面前如同污積的衣服一樣，如同將要枯干的葉子一樣；所以，在接受大恩和救贖的功勞以前，你一定先要否定你可以靠自己得救。這是一個很重要的要求，而這個啟示的要理就在創世紀第三章里面顯明出來。當人破壞了大自然之後，違背了自然律，把葉子的功用當作將功補罪、遮蓋自己犯罪行動的工具以後，神說︰脫下來，我要給你穿的義袍，是用那個可以代替的。亞當，耶和華用皮衣給他穿上的時候，就是神否定他可用自己的辦法來解決罪惡的問題。基督教之所以不容易被人接受，就是因為基督教要求人悔改。而悔改的基本的預想，就是你是有罪的，你需要悔改；而基督教叫人悔改，已經很難叫人接受了，更難接受的就是︰叫人悔改的人自己的罪比別人的罪更多。今天教會之所以沒有能力，在本質差異里面已經遇到一些文化不可能不產生的正面沖突，再加上我們自己的義沒有超過法利賽人的義，沒有超過外邦人那些大罪犯的義，因此我們恐怕沒有辦法，沒有能力把福音傳開。神說︰亞當，脫下！脫的時候是把文化辛辛苦苦建立的一點好看的外表都扯開了，那是很難為情的事情；叫人撕破臉皮，叫人把所堆積的善功全部撤掉，暴露犯罪的本性，暴露犯罪的果子，赤身露體的這個形象，然後才以基督的善功作為我們得著榮耀的憑據，接受他悔改，這種信仰是很難建立起來的。但是神的要求就是如此。
我每一次的神學講座是要來提醒你基督教的精髓在那里，激發你，你的思想應當在那里配合神所啟示的道。當你思想的功能達到神要你想的那些真理本質的時候，你是很親近上帝；而把你思想帶回神啟示的真理的時候，那就是信仰的正途，信仰的路程就是理性對真理的歸途。今天跟你們講的定義可能過去提過，但我還是很勇敢的提，因為這是最基本的，而且是以聖經為基礎的。
2救贖行動的施展
上帝創造理性，上帝啟示真理，然後用聖經的光把真理啟示光照在理性里面，目的是把人帶回真理，把理性歸回真理；這個歸回叫做信仰。歸回真理、理性、合于神啟示的真理是信仰的歸途。誰說︰信仰抹殺理性？我否定那些錯誤的解釋法，我也看不起那些把基督教變成不必用思想，只憑感情沖動的膚淺行為；那種教會的現象不能繼持太久。這樣，我們就在這些基本大觀念的前提下看見︰神是有計劃拯救人的神，神是在歷史中行動產生救贖行為的神，神也是在人生命中間使人經歷救恩大能的神。在史前，在創世之前，神是有計劃的神，在歷史之中，神是行動拯救人的神；在我生命里面，神就是使我經歷到他能力的神。沒有一個宗教可以談到這個地步，因為他們沒有救贖性的東西，沒有正確的救贖觀念。我的上帝是那一位？耶和華說︰[我是你的救贖主，除以我以外沒有救主！你將別的神比我嗎？你將什麼神比我呢？我是救贖主！我是獨一的救主！]
永世計劃里的救贖進程
神把他的本質與其他所謂假神的差異很清楚的用一句話表明；這位神不但是有救贖計劃的神，這位神是在歷史中間行動的神。當研究全本聖經的時候，你看到一個很重要的主題︰神救贖的行動在歷史的過程中怎樣施行出來。你是否知道每一次的見證就是神大能運行之下被神使用的工具，把救贖行動付諸歷史事件的一個行動？你是否知道你每一次事奉主，你每一次為主傳言的時候，你正在把他在歷史中的救贖計劃，以行動顯明出這個時刻︰你是否知道你所盼望達到的見證的果效，你所盼望侍奉的果效不是為了你自己有快樂，乃是在事奉中間有份，能讓別人經歷到這個救贖的行動在他們身上產生新的生命的那個經歷。你把這些觀念弄清楚了，你的事奉一定改變；這些真理弄清楚後，你事奉的動機也一定改變。
我很怕神學院內教導神好像教導在博物院的老頭子一樣。在我的神學講座，在我的神學課程，在我的神學院里面，我教導有關神的時候，我內心戰兢、禱告神說︰[神啊，我做你出口的時候，請你向他們顯出你的作為，給他們經歷你在那里。我不過是你的聲音而已。]每次神學講座過後，我把整個听眾交托在神手里，讓他們經過真理陶造之後，他們不是在理性中間多一些自夸與驕傲的本錢，而是在生命中間發現自己當行的還有許多沒做到的，應當靠神的大能與神的道，再去建立自己與別人。
接下來我要把兩個名詞很簡單的提出來。這兩個名詞你在一般的神學書籍里面不易看到有這樣簡單的表達法。
第一，創世之前，神永恆救贖的預立（或說旨意）。更清楚的講，上帝拯救人的永恆旨意是在創造萬物以前已經預定下來。
第二，在人類歷史中間，神動性程序里的救贖行動。在永世、在現世、在創造以前，在歷史過程中間，那個永恆的預立，這里是有大能的行動；在那里是永遠的旨意，在這里是動性的程序。把這兩點先弄清楚後，我們就要提到救贖和預定論的關系，與救贖與聖靈施行救恩的實際行動。
3救贖和預定論的關系
談到救贖論，你不能單單談一個人主觀的經歷救贖的那種主觀的體會以及生命的改變而已，要先談這個能被經歷的救贖恩功，乃是在上帝永世的計劃里面已經定下來的。神在永世中間計劃的救恩大功，這是他永遠的，不能改變的所定下來的旨意。另外一個，是歷史的行動，一個動性的程序中，他施行他救贖的工作。
歷史進程︰創造、道成肉身、成全我現在再把幾個名詞講出來。我以三個大點作例子︰第一點叫創造點，中間這點叫做道成肉身之點，第三點叫成全之點。
請你注意我所提到的這三點。神創造以前是神的永恆與他自我的存在，因為他沒有創造以前沒有在他自我以外的任何存在。所以上帝沒有造萬有以前，神是自存在、獨我存在、永恆存在的那個存在的根源。只有神是存在的，從創造點開始，被造之物無論是靈界的、是非靈界的，無物界的、生物的存在才存在，那個因他創造之功而有的存在是在他存在之外的存在，所以創造可以被解釋成另外的定義︰神存在的延伸。道成肉身是一個行動，神創造的行動是他愛的延伸︰上帝創造的行動，就把他愛的延伸在創造界中表現出來。但是當上帝把他的兒子帶到人間的時候，就進到一個可能的另外一個範圍︰神創造的成全是救贖。
現在回到剛才的三個階段中︰神的創造，基督的道成肉身與基督的再來。我們再看前面所提的三點；創造點、救贖點與成全點。在基督道成肉身以前與基督道成肉身以後，我在這點之前後再放兩點，一點叫墮落點，另一點叫得救點。整個來看即是︰神的創造、人的墮落、基督的教贖、人的蒙恩與基督再來成全他救贖的恩典。在成全以後，叫做永恆；在創造以前，叫做永恆。創造以前的永恆叫創世以前的永恆，成全之後的永恆，叫做成全之後的永恆︰而永恆能不能被創造點與成全點分兩部份呢？不能！因為永恆是永恆，永恆是超時間的，永恆不能被時間所分割的；但是我們這樣解釋，不過是比較適合于我們能夠理解的程度，因為我們墮落以後不完全而受過罪玷污的理性，沒有辦法跳躍我們墮落以後的果子，所以我們用這樣的解釋法。而這其中超歷史的永恆，是成為創世之前與永世里面的永恆那個相結合的、不能分割的。
神掌管歷史的發展
所以歷史沒有辦法分割永恆，創世前的永恆與創世後的永恆乃是一個整體不能分割的永恆，但是用我們在程序中間的理性來看，我們從這點到那點中間，我們先把這個暫時好像分割來了解一下。現在，神的創造與人的墮落之間距離是很近的，而墮落以後直到耶穌基督降生這個時期是很遠的，而耶穌基督降生以後到人被拯救，這距離是可近可遠的，每時每刻會產生的。
請你注意︰“在亞當里”，“在基督里”，這兩個名詞。這也就是羅馬書第五章與哥林多前書第五章所講的兩種人存在的範圍。神只承認這兩種人的存在，一種是在亞當里的人的存在，另一種是在基督里的人的存在。在新約聖經里看見︰[在基督里]這個名稱繼續不斷的出現。[在基督里]，那種救贖範圍與救贖的範圍里面所有被拯救的人的存在的整個範圍，也就是基督是神愛子的國度，在這國度里面是神家里的人。在基督里的範圍是與在亞當里的範圍相對相立的。
現在，請你注意︰既然神這樣啟示了，所以你就知道了啟示的源頭是神，拯救的源頭是神，拯救施行的源頭是神，神在歷史中間行事的時候，乃是為應付這件墮落的事實。先要解釋清楚︰人的墮落是一件歷史事實，神的救贖也是一個歷史事實。人在墮落之前與在墮落之後，人在蒙救贖之前與人在蒙救贖之後就形成了不同範圍的，不同人性的真正狀況。犯罪以前與犯罪以後亞當的自由是不一樣的，亞當的心理是不一樣的，人性的基本原則與基本的本能也是不一樣的。照樣，你在蒙基督救贖以前與蒙基督救贖以後，你的自由是不一樣，你的可能性是不一樣的，你的心理是不一樣的，你整個人生觀也是不一樣的。
所以，我請基督徒注意︰當你研究，特別是從奧古斯丁影響之下對聖經正確了解的歸正神學（或改革宗神學，Reformed Theology），你會發現這整個變化是在歷史事實中間真正顯示出來的，你不能忽略、不能否認，這個演變是事實。我們講自由，我們看沙特、齊克果、黑格爾這些大哲學家論自由時，我搖頭嘆息︰思想很聰明，但對神啟示的道不大明白，所以亂七八糟。你講自由的時候，你是講人原有的自由，或者犯罪以後的自由；你是講一個人得救以前的自由，或者犯罪以後的自由；你是講一個人得救以前的自由，或者在基督里得著新生命的自由？如果你沒有這些分界的話，你就根本不明白自由與自由同名詞之背後有多大不同的可能性。
現在我們把這幾點再弄清楚︰創造點、墮落點、道成肉身點、得救點、與教恩成全基督再來。創造以前的永世與成全之後的永世，這兩個永世從我們主觀的有限來看是被分化的，從神超時間的永恆性來看是連貫的，而這位連貫，統一及永恆中間的智慧主，他掌握歷史的發展，指明末後要發生的事，以這為他本質與其他明不同的地方。你們中間的什麼神明能夠與我相比呢？耶和華說︰[那一個神明像我，從起初指明末後的事呢？]