其次，憑著人的理性與喜好來作抉擇，並不等於便是隨從肉體的私欲或偏行己路，沒有特殊啟示，總仍有普遍啟示呢！上帝一般性、原則性的要求，是清楚而充分地在聖經里向人啟示了的(改革宗強調聖經的啟示是充分的〔sufficiencyoftheBible」)，人不能在大是大非的問題上，推搪說上帝的旨意暗昧不明，這包括人應該隨從聖靈抑或肉體去作抉擇的問題。所以，立足在聖經啟示之上的抉擇，就與是否隨從肉體的私欲全無關系。只是在於一些與倫理價值無直接關系(如擇偶、擇業)的事上，倘若沒有上帝明確的特殊啟示，人的理性與自由意志，才有權發揮作用。換言之，這里提到理性與喜好，並非完全自由無憑，任教人做甚麼也可以，卻是要受聖經與聖靈的引帶所約束的；理性與喜好的應用範圍，也僅局限在上帝並無直接的特殊啟示的抉擇上。要是上帝已彰顯了其神聖諭令，則人的抉擇自由也立即被褫奪了(參第五章)。
事實上，勉強把上帝的旨意與人的旨意完全對立的做法，除了看起來頗為敬虔偉大外，是既不合理又辦不到的事。畢竟我們得承認，盡管人性因犯罪而受**，理性與知識仍是上帝對人的厚賜，人被上帝救贖更新後，仍可運用自由意志和知識才干來服事上帝，正如我們的身體被基督買贖後，成了聖靈的殿宇，我們的思想、感情、意志(傳統「三元論」稱之為屬魂的部分)怎麼不能經買贖已更新過來，做為服事上帝的工具呢？
當然，這里我們的意思不是說人的理性可以被「聖化」至一個地步，得以直接地認識上帝及 的旨意，毋須上帝主動的啟示。人仍然無法認識上帝，只有上帝才能使人認識 自己，人必須首先發現理性的限制，放棄以自己的理性來探究上帝的理性，然後才不讓自己的理性限制上帝的理性，容讓上帝的理性自由地向人說明 自己。這正是筆者抗拒以任何人為的手段(包括祈禱、讀經在內)，來作為操縱上帝發言的方法的理由所在，上帝是上帝， 擁有發言及緘默的主權與自由，人不得干涉過問。但是，上帝的理性不同於人的理性，兩者屬於不同的層面，卻同時也正好說明了兩者並非必然無法兼容啊！
上帝是自足的，它的全能，毋須以強力制服人後才得以證實； 的全智，也用不著藉羞辱人的無知才被彰顯。正如詩人在詩篇九十篇所指︰縱然上帝永恆而人生苦短，縱然在上帝絕對的標準下無人能以自己鄙陋的成就自恃，但上帝卻無意要全然否定人短暫生命的價值。否定人有限成就的價值。詩人最後的祈禱是︰求上帝讓我們在過眼雲煙的短促人生里得享快樂，又願 堅立我們手所作的工。
布爾仁(EmilBrunner)乃據此來為人的理性重尋其合法地位。他指出，人即使在犯罪後，仍保有上帝的形象，仍須要向上帝負責。人不能藉其犯罪而取消了與上帝的關系，卻只能扭曲之，由順服一轉而為悖逆，但上帝之可以按著人的悖逆來追討人的罪，正好說明人的理性並不因犯罪便全失作用。事實上，受造物永不能獨立於上帝而存在，上帝的作為顯示在受造物中，所以自然啟示(naturalrevelation)乃遍在於自然及人的良心之內；上帝對世界的護理(providence)，也證明了 為世界所設定的神聖法則(divineordinances)，仍繼續有效。如此，人的理性可以發現上帝在自然里的神聖法則，藉此建構社會和歷史中的倫理規律(即「自然法」)。人的理性不能使人得救，或取代上帝的特殊啟示，卻可以使他過一個向上帝負責任的生活。
要是我們相信生命完全受上帝統管，一切事情若非得到上帝準許，不會臨到我們身上，則我們的成長、教育。思考與判別是非能力，總不會是完全與上帝對立、一無是處的。所以，把上帝的旨意與人的理性抉擇看為水火不相容的兩回事，是不合理的；當然有些時候我們的決定並不符合上帝的心意，但不會永遠地、必然地如此。