一些熱心愛主的基督徒，也采用相類似愛的言語——即是「二人成為一體」……等言詞——去表達愛神和被神所愛。有時候，他們這種言語就被指為跟隨印度教思想的證據。可是，這都是胡說八道。印度教里，根本沒有一位有位格的神，神與「我」之間也沒有「彼此」之分，我們不能享有與神在愛里的相交；至于獨立的自我（正如我上述所言），在印度教思想里更是一種必須驅除的幻覺。雖然基督徒永遠有別于天父與聖子，而信徒只不過是區區一個受造物，卻在神救贖的愛中，永遠與他相連。這是自我意識的提升，意識到所領受的愛和對愛的回應，這正是與神合一的境界，可見基督教信仰跟印度教思想相去甚遠。任何小心研究基督教神秘屬靈經驗的人，都會很快發現這是真確的。4可是，今天的人對這種描述與神相交的言語還存有很大的偏見，一日這種偏見未能摒棄，一日我們也不易明白這屬靈的真相。
此外，還有另一個原因導致今天信徒甚少在經驗層面上真實認識神。現代那種都市化、機械化、集體化和世俗化生活的步伐，使人很難享有任何精神生活（除了存在主義所說那種不能適應社會環境的人的焦慮，和劇烈競爭中失敗者的創傷）。在這個奔跑飛馳、不容片刻喘息的世界里，要把禱告放在生命的首位，像從前無數基督徒在修道院內外所做的一樣，實在難似登天。你若嘗試過這種生活，一定會被同輩視為反常。在今時今日，參與一連串程序化的活動才「合」潮流，昔日那種沉思安靜的生活理想，是「老套脫節」的。近期信徒對清**強調經驗的著作，和莫頓（ThomasMerton）等人所闡述禱告中潛心默想的傳統，再度燃起興趣，可見今天的人其實普遍渴求一種與神更親密、更溫暖和感情更深的相交。然而在大部分人的觀念里，基督徒生活仍是一種在奔忙喧鬧中分別為聖的生活，結果，基督徒聖潔生活的經驗層面，就好像一本塵封的書，被束之高閣。
雖然二十世紀人物，如懷特（AlexanderWhyte）和陶恕（A．W．Tozer），非常重視與神經驗上的相交，並旁徵博引有這方面著述的作者，而且一些偉大的清**，尤其是後期才勃起的清**愛德華滋（JonathanEdwards），以及衛斯理的繼承人博勒徹爾（JohnFletcher），對于這方面都有經典的著作；5但是這個時代的福音派信徒卻對這些思想敬而遠之。引致這種態度有下列原因︰一些闡述這方面主題的人（如霍士〔GeorgeFox〕〃波艾微〔JacobBoehme〕和布雷克「WilliamBlake」）看起來不合正統，或至少漠視教義；這些思想有時大開中門，引進盲信和反律法的態度；這些經驗被視為反知識的；他們被視為羅馬天主教獨有的觀念，所以很可能是不良的思想；福音信仰的靈修生活，著重透過聖經經文及在聖經經文中听取神的話語，任何不同的方式都被認為值得懷疑。不管基于什麼原因，結果就是，對于從直接經驗意識到神使人成聖這方面，今天大多數人都沒有什麼可以分享。我們已很少听見人說聖靈是「恩膏」，並且藉著他，信徒可以肯定使徒所宣講的耶穌基督是真實的（約壹二27，也參看20節）；也很少听見人說聖靈是作見證的，使信徒確信他們是藉著基督並與基督同為神的後嗣（羅八15—17；加四6）。我們似乎也不能解釋聖靈在何種意義上是信徒繼承屬天生命（林後一22；弗一14）的憑據——即是訂金，是保證可得其余「初熟的果子」（羅八23）的首期付款。我們似乎對于在聖靈里禱告（弗六18；猶20）和聖靈的愛（西一8；羅一五30）並沒有更清晰的了解。事實上，這些都是目前所缺乏談論的事情，大家都在這些主題上極度沉默。事情顯而易見，今天以聖經為信仰根據的基督徒，無論他們在其他各方面怎樣剛強，內在的生命卻十分軟弱。
要在這里圓滿地處理這些主題，即使我有這個能力，也是絕不可能的。現在，我僅能做的，是記下我心中所確信的，就是那能啟導我們領悟內在生命的鑰匙，亦即是約翰福音十六章十四節所詳述的聖靈的工作︰使耶穌基督，我們那位被釘、復活、統治萬物的救主，時刻成為我們的榮耀，是我們真實經歷得到的。
恩膏、見證、憑據
約翰駁斥諾斯底派對耶穌的不信時所指出的，正是聖靈這方面的職事。他宣告「從主所受的恩膏……在凡事上教訓你們」（「凡事」是指一切關于耶穌和他的榮耀的事），引導我們「住在他里面」意思是我們不單只真心承認他，更作他門徒，與這位永活的主建立關系）。約翰稱聖靈為「見證」，文義直譯是「那見證者」（三位見證的首位；其實第二及第三位是「水和血」，即耶穌的受洗和死亡），是指聖靈的職事︰幫助我們肯定使徒所傳揚的基督是真實和屬于我們的（約壹五7、8）。奧古斯丁（Augustine）、伯爾納（Bernard）、路德、加爾文、歐文（Owen）、懷特菲（Whitefield）、司布真（Spurgeon）和其他許多人，包括無數聖詩作者，他們懷著驚人的確信、充滿信心的態度，洋溢著狂喜之情，不斷頌贊推崇主耶穌；我認為這些都是聖靈所結的果子。我相信所有讓聖靈在生命中完成他的職事的人，都會像他們那樣稱頌基督。若沒有神所賜這種對新約基督的確信，沒有按神的教導，以信心、愛、順服和敬拜的心恆常住在基督里面，就活不出真正的基督徒生命來，也不能擁有真實的成聖生命——因為若缺乏了這一切，根本就沒有新生。
同時，聖靈見證信徒成為神的後嗣（羅八15一17），是先讓我們認識基督曾降臨世上，愛我們，為我們死，現今他在榮耀里愛我們，為我們活著，成為我們的中保；他永恆的生命保證我們與他一起住在永恆的榮耀里。聖靈使我們看見基督在十架上為我們犧牲的愛，又讓我們領會天父為我們舍棄獨生兒子的大愛（羅八32）。這條思路出于羅馬書五章五至八節，聖靈一次又一次引導我們循著這路線去思想，「……神的愛……澆灌在我們心里……」
同時，聖靈也幫助我們看見我們藉著基督、在基督里，並且與基督一起，現已成為神的兒女；他引導我們的思想，使我們自發地、本能地——因為我們內心有屬靈的本能及自然的本能——以神為我們的父，又這樣稱呼他（羅八15；加四6）。保羅兩次稱呼神為阿爸，都是為了強調這種親密的關系和對神的信任，因為阿爸是一個完全不拘禮節的稱呼，是耶穌慣常用來稱呼神的，在舊約時代從來沒有人在禱告中這樣稱呼神；這個稱呼相等于阿蘭文的「爹爹」。
知道神是你的父親，他對你這個義子的愛不下于對他獨生兒子的愛，又知道神應許讓你永享他的愛和榮耀，由這些認識所帶來內心的喜樂，有時候簡直洶涌澎湃；這也是聖靈的工作。保羅在羅馬書十四章十七節中用來界定神的國的「聖靈中的喜樂」，正是羅馬書五章十一節所說的「以神為樂」；這種喜樂是透過聖靈見證神的愛所帶給我們的。
我應該補充一句，聖靈的見證並非尋常的「一次經驗」，一如性高潮、震驚、迷惘、陶醉于大自然成音樂的美感中，或品嘗咖喱等經驗——這些經驗在我們的意識流里是有時間性的、可銘記的，能從之前和之後發生的事情中分別出來，是比較短暫的。固然，在一些「經驗」中，聖靈的見證會忽然變得十分強烈。巴斯噶（BlaisePascal）著名的經驗就是一個例子。他在一六五四年十一月二十三日的記錄中，這樣開始︰
晚上十時半至十二時半如火挑旺
是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，
不是哲學家和學者的神。
確實無疑。確實無疑（確信）。
感覺（感情）。喜樂。平安。6
約翰•衛斯理也有同樣著名的經驗。一七三八年五月二十四日，他「非常不願意地走向柯達士己街（AldersgateStreet）一個社團去，那里有人在誦讀路德為羅馬書寫的序言。大約八時四十五分，誦讀的內容描述到神藉著人在基督里的信心改變人的心靈，就在那一刻，我感到心里異常溫暖。我感覺我確是信靠基督，並相信惟獨基督能給我拯救；接著我獲得一個確據，他已經除去我的罪，救我脫離罪惡和死亡的律法。」這些「經驗」只不過要加強每個信徒自起初信主時已有的真實經驗。保羅用現在式去講述聖靈的見證（「聖靈與我們的心同證（testifies）我們是神的兒女」「羅八16」），意味著聖靈持續不斷地運行，賜我們對神恆久的信心。雖然這份信心不是時時刻刻都能強烈地感受得到，雖然他時不時會受到疑惑和失望所動搖，但這信心始終屹立不倒，至終不能被摧毀，因為有聖靈親自保守！
同時，那賜下的聖靈是我們得承產業的「憑據」。我的意思是︰聖靈透過幫助我們看見基督的榮耀，和幫助我們活出與基督相交的生命，以他為我們的中保，又與父相交，領我們體驗屬天生命最深入的本質。把天堂看為一個地方和一個境界是不會錯的，因為聖經的作者也是這樣說；然而，什麼使天堂成為天堂呢？我們應該怎樣想像天堂呢？答案就是能與父和子在那里建立真實完美的關系。聖靈今日對我們的職事，是指向這最終完美目標的首期付款。天堂的真正定義，就是看見神，永遠與基督在一起，以致愈來愈深入經驗與聖父及聖子愛的關系（參太五8；林後五6一8；提前四7；啟二二3—5）。藉著聖靈在我們里面的工作，我們開始體驗天堂的滋味，一如藉著基督並在基督里面，我們也承受他復活了的生命。保羅寫信給信徒說︰「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神里面。」（西三3，參二11—14；羅六3—11；弗二1—7）這「生命」是永恆的生命，是屬天的生命，不在其他地方，就在此時此地開始。
同時，我認為在聖靈里禱告包含四個要素。首先，這禱告是尋求、宣告，和藉基督來到神面前（弗二18）。然後，基督徒表達他對神的愛慕和感謝，因為他藉著基督得到神的接納，又因為深知道藉著基督他的禱告得蒙垂听。第三，他祈求聖靈幫助他能看見並彰顯基督的榮耀，知道當他為自己的生命掙扎祈求要走在正路上時，聖靈和基督正為他代求（羅八26、27、34）。最後，聖靈引導信徒以持續、專一單純的注意力和強烈的願望去專注神及他在基督里的榮耀；這是從來沒有人知道的，都是出于一種超自然的力量。
在聖靈里的禱告是從心靈發出的，源自對神、對自我、對他人、對周遭需要和對基督的醒覺。不管這禱告是用言語表達，如聖經記載的禱文和贊頌，或者是在愛中無言地沉思注視神，又或者透過聖靈賜下的方言，這些都不重要。凡藉著基督在心靈里尋求神的，就是在聖靈里禱告。
至于在聖靈里的愛，無疑是因著認識聖父賜下獨生子，以及聖子獻上自己來拯救我們的愛，激發我們對神的感謝和對人的愛顧。在聖靈里的愛，就是效法神的愛，是一種自我犧牲精神，經常願意為別人的緣故放下及舍棄自己生命里的某些東西（參約一五12、13）。保羅在哥林多前書十三章四至七節勾畫出這個愛的輪廓。這愛的中心是對人友愛的利他主義，並且渴望看見別人變得偉大、善良、聖潔和快樂。在這個沉倫的世界中，這種感情是不可思議的，他本身完全是超自然的。愛（agape）是新約常用的字匯，在基督教出現之前，這個字還沒有上述的意思；這不足為奇，因為惟有透過基督，這愛才顯明出來。現在，在眾多自稱認識神的人當中，愛（agape）成為那些真實認識神的人的標記（約壹三14—16，四7—11）。
這愛不是天賦或自然發展，而是聖靈的超自然果子（參加五22）︰聖靈幫助人看見和認識神的愛，人心里便生出這種愛來。
內心之旅
我希望可以徹底討論這方面的事情（在以上的篇幅里我當然未能做到），但我必須停下來，只能在這里提供最後的評論。我們生命的旅程是雙線的旅程。一方面，這旅程是向外的，我們面對外來的沖擊，不斷有新發現，並建立各種關系；另一方面，這旅程是向內的，我們達致自我認識，尋求自我的表現、抱負的實現、自由和心靈的滿足。對基督徒而言，向外的旅程，是為創造主的緣故，學習如何積極及有意義地與世界和別人——亦即是神所創造的萬物——相處；而內心的旅程，是與神及聖子耶穌建立關系，並在這種關系上進深。
今天，在奔忙喧囂的西方社會，人的生活變得極度不平衡，教育、商業利益、傳播媒介、知識的爆炸，和我們社會所強調的積極進取精神，這些合起來都驅使人往向外的旅程進發，而且匆匆奔馳，因而分散了人對內心旅程的關住。西方基督教的情況也一樣。今天我們大部分人都不知不覺地變成了不平衡的活躍分子，很不幸地追隨了世界的樣式。我們像法利賽人一樣，非常活躍（參太二三15），像他們變得嚴厲、律法主義、墨守成規，過著忙碌、自滿的生活，關心活動程序尤甚于關心人。我們指責商人為他們的公司出賣靈魂，把他們的人格犧牲在機構的祭壇上；其實，我們不過是五十步笑百步。有關聖靈的真理，今天基督徒最急需學習的，也許再沒有比學習如何在內里的生命與神相交更為迫切了。我稱這生命為內心旅程。（你亦可以稱之為向上的旅程——這個形容詞同樣適切。）
現在你明白我為什麼不可以繼續這個題目的討論了。不過，目前還有其他方面的事情是我必須指出的。
屬靈恩賜
在第一章里，我討論過一些關于屬靈恩賜的問題，在這里我們需要更詳盡地探討這問題。
保羅強調屬靈恩賜是惠及所有基督徒的，因此基督身體里的總動員事奉應該成為各教會的法則；近年來，這種思想普遍被接受了，我們應該為此高興。千多年來，大多數教會陷入教權主義的掌握中（衛理公會團體、普利茅斯弟兄會和救世軍等受人尊敬的組織除外），總動員事奉的思想是向好的一大轉變。雖然今天很多教會的平信徒仍處于被動狀態，許多神職人員仍舊助長這種狀況，因為他們害怕受到其他思想的威脅，然而這主流見解已經轉移，從前平信徒的事奉只屬于那些特別熱心的信徒，現在，平信徒事奉成為實踐門徒生命一個必需的部分。從前向信徒發出挑戰，要他們認識自己的恩賜和尋找自己事奉的職事，似乎只是屬于虔誠的抗辯宗溫室里栽培出來的奇花異卉；但這種觀念現已轉變了。羅馬書十二章三至十三節、哥林多前書十二章和以弗所書四章七至十五節等經文中的有力論點，現在已普遍被接受了；今時今日，天主教與抗辯宗、自由派與保守派、靈恩派、普世派和各宗派的福音派信徒，均一致贊成每個基督徒都擁有恩賜，在教會整體的事奉里各有自己的責任。這真是好消息啊！
什麼是屬靈恩賜？
可是，我們對恩賜的想法十分膚淺。不錯，我們說恩賜從聖靈而來（保羅稱之為「聖靈的彰顯」，見林前一二4—11）然而我們仍舊認為恩賜是「才干」（即能夠運用純熟技巧，將事情辦得圓滿妥當的能力），或者是超自然的新穎技倆（說方言、醫治、直接從神領受信息以傳給別人等等能力）。我們尚未習慣以教會的元首基督及他目前從天上在我們當中進行的工作來給恩賜下定義；就這方面看來，我們還沒有按著聖經真理去思想恩賜的問題。保羅在哥林多前書的開始，為信徒感謝神︰「……因神在基督耶穌里所賜給你們的恩惠；又因你們在他里面凡事富足，口才、知識都全備，……以致你們在恩賜上（charisma）沒有一樣不及人的……」林前一4、5、7）保羅的話明確指出恩賜是在基督里所賜的，是從基督而來的富足。哥林多前書十二章所論述的，是假設讀者已肯定了第一章四至七節所確立以基督為本的觀點。我們先看清楚這一點是很重要的，否則，我們就會把天生才干與屬靈恩賜混淆，始終分不清。
保羅或其他新約聖經作者，都沒有為我們界定何謂屬靈恩賜，但保羅聲稱運用恩賜能使人得著造就（即「建立」，林前一四3—5、12、26，另參一七章；弗四12、16），這正好反映出他對恩賜的看法。對保羅而言，只有藉著基督、在基督里、效法基督及回應基督，人方可得著造就。「造就」一詞的意義傳到後世變得較為通俗，比保羅的原意寬松得多；在保羅看來，造就是對基督並與他有關的各方面有愈來愈深入和豐富的認識，而個人與他的關系更漸趨完美；除此以外再無別的含義了。因此，我們給屬靈恩賜下的定義，必須以基督為根據︰是某些能力的具體表現，藉行動或言語去表達、頌贊、展現及傳揚基督；在此以外再沒有造就可言。
屬靈恩賜的運用
我們應當留意，一般來說，我們時常將「尋常」與「不尋常」的恩賜，或「自然」與「超自然」的恩賜作含糊不清的劃分，但在這兩組恩賜之上，還有更進一步的劃分︰語言的恩賜及樂善好施的恩賜（即對他人肉身和物質上的需要作出友愛的幫助）。在羅馬書十二章六至八節里，保羅談論恩賜時，在這兩類恩賜之間跳來跳去。他列舉的恩賜中，第—、第三和第四項，是關于說預言、教導及勸慰，屬于言語的恩賜；而第二、第五、第六和第七項，是關于服事（diakonia）、將財物分贈、領導和行善，都屬于樂善好施的恩賜。縱使這兩類恩賜在形式上極不相同，但從保羅的表達方式看來，我們應該曉得，對保羅來說兩者並沒有終極的神學分歧。
在這里，我們必須掌握一個真理，我們運用屬靈恩賜，無非是基督藉著他的身體去事奉他的身體，事奉天父，事奉全人類。基督從天上使用基督徒作為他的嘴、他的手、他的腳，甚至他的笑容；他藉著我們——他的子民——此時在世上說話、行動、與人相會、去愛和拯救人。這似乎是（雖然有人持不同意見）保羅對教會作為基督身體的描繪的部分意義。在這個身體里，信徒是肢體，即四肢或器官︰頭是全身的指揮中心，肢體隨從頭的指揮行動。
保羅對以弗所教會及其他地方的信徒這樣寫道︰「（基督）來傳和平的福音給你們遠處的人……」（弗二17；我認為以弗所書是一封傳閱的書信，以弗所教會是其中一個傳閱的目的地。）基督怎可以這樣做呢？他並非靠自己復後的身體去做，而是靠著像保羅這些信徒運用他賜予他們講道和教導的恩賜。同樣，保羅給腓立比信徒寫道︰「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們一切所需用的都充足。」（腓四19）神又怎可以這樣做呢？至少，有部分是藉著基督透過聖靈工作，賜予腓立比信徒樂善好施的恩賜。信徒奉基督的名彼此教導（參帖後三6），也因著他們是基督徒而彼此關懷（參可九41），這樣，基督便透過他們親自賜下祝福。對于關懷的實踐，基督曾經明確地指出︰「……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」（太二五40）因此我們或可以同樣明確地表示，若其他基督徒給我們諒解和鼓勵，在我們有需要的時候幫助我們，無論采用什麼形式，其實都是基督親自工作，透過他們帶給我們這些益處（參林後一三3；羅一五18）。
恩賜帶來的祝福
我給恩賜（chartsmata）的定義，是表彰基督的能力表現。以某種獨特方式去講或做的能力——我們或許稱之為「表現」的能力——並不是恩賜，惟有那些被神使用去造就信徒的能力，才稱得上是恩賜。有時候，神永不會使用一些與生俱來的才干去造就人，但有時神又偏會使用一些被人判斷為不及水準的表現去造就人。這是一貫的特色︰神顯明他所拯救和使用的人的軟弱，不讓任何東西勝過或遮蓋他的榮耀（林前一27一29；林後四7，另參一二9）。因此，當我們說基督徒有恩賜時（羅一二6），意思並不是說他們在什麼方面顯赫出眾或很有效率（或許是，或許不是，各人表現都不同），而是神已經很明顯地使用他們某方面的能力來造就人。這使我們確信他將來也會繼續這樣使用他們。我們需要把人辦事的能力和神賜福的特權清楚劃分，因為構成恩賜的，是我們的才能被神使用，而不是才能本身。若然我們所作的不能經常為他人或自己帶來可辨認的屬靈益處，我們便不要將自己處事的能力誤以為屬靈恩賜。
最初司布真教牧學院（C．H．SpurgeonsPastorsCollege）的入學手續就采納了這項原則，候取生需要提供資料，證明他們曾經擔任講道和教導的工作，並曾使人蒙福；若缺乏這些證據，盡管申請人有多大的才能，都會被視為缺乏牧者恩賜，而拒絕接受申請。
五旬節派及靈恩派信徒宣稱神在他們當中重新興起新約時代的所謂表記恩賜（signgifts；如說方言、翻方言、說預言和醫治）。我稍後將會在本書討論到我為什麼不接受這樣的宣稱；但現在即使假設我的觀點錯誤，他們的說法真確，我的原則仍舊適用，一如適用于有教導和行政技巧的基督徒身上。說方言及按手治病的能力，很可能在教會內外都同樣找到——我想事實上確是如此；這些能力不一定是屬靈恩賜，因為你不可以單單憑表現來界定恩賜（charisma），恩賜的定義必需包括神與人的關系，神在基督里透過恩賜建立信徒；否則，即使所謂「恩賜」在形式上與真正屬靈能力的彰顯一模一樣，也只能算是屬肉體而不是屬靈能力的彰顯。有些從前是五旬節派或靈恩派的信徒告訴我們，他們發現以往說方言的能力是屬肉體的，我們大可同意他們的體會，而無需下結論評定所有說方言的恩賜都是如此。那構成及界定什麼是「恩賜」（charisma）的，並非行動的形式，而是神的賜福。
五旬節的意義
現在，我們可以精確地回答一個引起眾說紛紜的問題，就是使徒行傳二章所記載的五旬節聖靈降臨究竟有什麼意義。
使徒行傳所載是不是聖靈第一次在這世上顯現呢？很明顯，答案是否定的。在舊約時代，我們已經見過聖靈的一些活動，及至耶穌在世上的生平和事奉，也有很多有關聖靈工作的記載。耶穌向門徒宣布那位保惠師（或訓慰師）要來時，他說︰「……真理的聖靈，乃世人不能接受的；」接著他補充道︰「你們卻認識他，因他常與你們同在……」（約一四17）。「你們……認識」（youknow）和「他常與你們同在」（hedwells）兩句采用現在式，是符合語言習慣的，意思是所述的情況在不久將來即會發生（約翰在其他地方亦有采用現在式來表達即將發生的事）；但同時，耶穌的意思也可以是（事實這可能性更大）「你們已經認識聖靈（雖然你可能未必知道你已經認識他），因為他在此時此地已與你們同在，正如他與我同在一樣。」試看句中時式和介詞的強烈對比（「他常與你們同在「dwellswithyou」，也要在你們里面「wi11beinyou」。」，除上述推想外，再難找到更滿意的解釋了；而且，在約翰的記載里，他經常強調的，是耶穌在世的一生中有聖靈常在他里面，並與他同在。耶穌是由聖靈感孕的（太一18、20；路一35）。耶穌受洗時，聖靈彷佛鴿子降在他身上，表明他是神的受膏者，被聖靈充滿（太三16；可一10；路三21、22，另參四l、14；徒一○38；約一32—34，另參六27，這里很有可能是指到洗禮中受膏的印記，及三34「……神賜聖靈給他，是沒有限量的。」）。耶穌「被聖靈引到曠野中」受試探，經受嚴峻的考驗（參路四1；太四1；可一12）；他靠聖靈的能力傳道（路四18），靠著聖靈趕鬼（太一二28）；他「……被聖靈感動就歡樂……」（路一○21）；「基督藉著永遠的靈……」，將自己獻與神，在十字架上作無瑕無疵的祭（來九14）；「……按著靈性說，他復活了」（彼前三18）；他在升天之前，「藉著聖靈」吩咐門徒往天下去（徒一2）。所以，道成肉身的神子是「屬靈人」的理想典型——關于這一點我們是無可置疑的！因此，這里表達的是五旬節前聖靈職事的其中一方面。
惹起爭論的經文︰約翰福音二十章二十二節
約翰的一個中心思想是被聖靈充滿者也同是賜予聖靈者，即是「用聖靈施洗」又「差」聖靈到門徒那里去的那一位（約一32，一五26，一六7）。約翰記載了耶穌在復活當天首次在耶路撒冷向門徒顯現的時候，如何把使命托付門徒——「……父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」——，然後立即「……向他們吹一口氣，說︰『你們受聖靈』。」（約二○21、22）耶穌清脆利落地由肺里向他們吹一口氣，有人極力認為這就是賜下聖靈給門徒，叫他們開始新生的時刻；但這種論調不可能成立，原因有三︰
首先，耶穌說過︰「……你們是干淨的……」（約一三10，一五3）意味著在耶穌受難之前，他們的新生命已經開始。耶穌與尼哥底母論重生時，說到重生的人是「從水和聖靈生的」（約三5），正如我們已經討論過，「干淨」（純潔，因為罪咎和罪污已經被洗淨、清除）可說是耶穌對重生的一半描寫。耶穌所說的，其實是間接地（也許並不這樣間接）邀請尼哥底母接受信仰（尼哥底母似乎有回應了「參約七50，一九39」），而耶穌的整個教訓清楚告訴我們，沒有重生就沒有信仰，正如沒有信仰就不能重生一樣。故此，在耶穌三年的事奉中，所有信他的人，包括被揀選的十二個門徒中的十一個，全部都重生了。
第二，按上下文去理解，耶穌呼氣之舉並非與重生相關，而是相連于他剛授予他們的使命（「我差遣你們」），以及他隨即賜下的應許，就是賦予他們智慧和權能去應用福音（「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」「約二○23」）。很明顯，耶穌向門徒吹氣，叫他們接受聖靈，是為了裝備他們作傳福音及牧養教會的事工。
第三，耶穌在他得著榮耀之後，才賜下聖靈；得榮耀的意思是「升天、被高舉、坐在寶座上」。他必須先「到父那里去」（約一三l，一四28，一六10，一七11，二○17），回到與父同享榮耀的地方。這榮耀在未有世界以先，他已享有（約一七5）。然後，他會從父那里差遣聖靈來（參約一五26），好讓門徒能看見他的榮耀，而聖靈的工作，就是把他們的救主及君王如今在寶座上享有的榮耀呈現在他們眼前。在約翰福音的較前部分里，約翰曾強調以下的次序。耶穌說過︰「人若渴了，可以到我這里來喝。信我的人，就如經上所說︰『從他腹中要流出活水的江河來。』」（耶穌引述的經文，很明顯是出自以西結書四十七章一至十二節里有關重建聖殿的異象，耶穌視之為基督徒的預表。）敘述這些之後，約翰自己進一步解釋說︰「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的；那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約七37—39）這里的希臘原文字面意義是「聖靈尚未為聖靈」（“theSpiritWasnotyet”），意思是聖靈尚未扮演他即將要擔任的新角色。因此，我們也可以說英國的查理三世和戴安娜皇後尚未存在，雖然他們將來有一天會登位。我並不相信一些學者的講法，他們嘗試說服我們同意約翰的本意是耶穌在復活的黃昏已經得榮耀了；但我的結論是約翰期望我們記得七章三十七至三十九節，而在我們讀二十章二十一至二十三節的時候，我們會從七章推論當時不可能已真正賜下所應許的聖靈。
我這個論據不單否定了以約翰福音二十章二十二節為門徒新生開始之說，也否定了另一些人的看法，就是認為約翰的敘述是對路加在使徒行傳二章所描述的五旬節事件的另一寫法，與路加所記的比較，他把聖靈新約的職事推前了四十天。這看法似乎也是錯誤的。
因此，對于耶穌向門徒吹氣一事，最合理和最自然的解釋（一如大多數解經家的了解），就是以此為一種用行動表達的預言，而他的話（「你們受聖靈」）就是一個應許，表示門徒即將體驗聖靈的新職事，屆時聖靈會裝備他們，使他們能應付新的使命。
五旬節的實質
那麼，我們該怎樣了解四十日後在五旬節早晨發生的事件？我們不應該看狂卷的風聲、降在各人頭上舌頭形狀的火焰、語言的恩賜等為這劃時代事件的實質（這些都是次要的東西，我們可稱之為點綴的飾物）。反之，整件事的實質就是聖靈的新約職事在當天早上九時就開始了，他讓每個門徒清楚了解耶穌在神整個計劃里的位置，使他們強烈地意識到他們的身分和權柄，是在這世上代表耶穌，又賦予他們無限的勇氣，去宣告坐在寶座上的耶穌的權能——我們可從彼得的講章里發現這些新生的特質。想到他從前是怎麼樣的人，這些改變不禁叫人驚訝。耶穌應許在聖靈降臨以後，門徒必得若能力去為他作見證（徒一5、8）；路加在他的福音書中亦屢屢描述一個失敗的人物——彼得，顯然想讓我們看見耶穌的應許怎樣應驗在彼得身上，以他作為一個範例。路加也想我們了解這在新約里「所賜的聖靈」——換句話說，是體驗聖靈的新職事，就是聖靈住在主的子民里面，藉著他們榮耀耶穌——是應許賜給所有悔改、受洗的人的；從他們成為門徒的時候開始，便可得著聖靈（徒二38，另參一六31—33）。
在撒瑪利亞，神延遲給信徒賜下說方言及預言的恩賜，直等到彼得和約翰到來（徒八12一17）；又在以弗所，十二個門徒受洗後，就得著上述恩賜（徒一九1—6）。無論我們怎樣看這些事——路加在這些事上並沒有表明態度，更沒有清楚交代自己對這些事情的個人神學觀——貫穿整卷使徒行傳，都便開始了。暫且不說今天還應否繼續追尋五旬節後出現的「表記恩賜」（我們會在本書的另一章再作討論），我們卻可以充滿信心地說，自那歷史性的早晨開始，聖靈就一直積極工作，用各種方法在所有耶穌的跟隨者身上完成約翰福音十四章十四至十六節里耶穌預言的聖靈職事，並且全卷新納聖經都為這件事歌頌禮贊；事實上，聖靈今天仍在積極工作。
一間神學院選院長的規例是這樣的，院長須從教員當中選出，而就任院長以後，要繼續教授他從前的課程。這樣，教員當上院長後，他的責任增加了，但不會失去舊有的職責。同樣，自五旬節開始，聖靈的職事擴大了，但他從前的職事卻絲毫未減。正如我們看到，在五旬節以前，聖靈扶養受造的萬物和眾生，使信徒心靈更新，賜予屬靈的悟性，賜下作領導或其他方面事奉的恩賜；今天聖靈仍舊執行這些職事。五旬節以後，聖靈職事的不同處，就是他作的不再是關乎那將要來臨的基督，這是聖靈對舊約聖徒所作的（這方面的提示見于約八56—59；林前一○4；來—一26；彼前一10）；他的職事也不再系于在地上存活的基督，正如他感動西面和亞拿認出基督時所作的（路二25—38），並且耶穌在世上公開事奉的三年中，聖靈都已經如此作；如今聖靈的職事是系于那已經來臨，已經受死、復活，在榮耀里掌權的基督。對于那在神的新紀元中的新境界（就與聖靈有關的範圍來說），我們應該從上述方向去理解，正如我們應該以與基督的相交關系來理解自五旬節以來基督徒享有的新生命一樣。
聖靈的洗和聖靈充滿
我們經常听聞一種見解，就是根據使徒行傳二章，認為神要每個基督徒的生命都分成兩個階段或兩個層次，悔改信主以後會有第二次經歷（按徒一5，稱為聖靈的洗，按徒二4，稱為被聖靈充滿），這經歷將一個人的屬靈生命提升到更高境界。對于這種見解，我們應該怎樣回應呢？我們應該如此說，雖然個別基督徒需要聖靈「第二次接觸」（還有第三次、第四次和許多次），並且一次又一次地得著這種經歷，但若以為這是神為所有基督徒安排的計劃，那就錯了。神定意所有基督徒從悔改信主那一刻開始，就享有五旬節所賜下的內在祝福（不一定是外在的修飾，而是心靈與基督的密契，並從這種關系涌流出來的一切）。
為什麼第一代門徒的屬靈生命可分成兩個階段或兩個層次？唯一的理由是他們在五旬節之前信主，但對于你和我——我們差不多在五旬節後二千年才成為基督徒，所啟示給我們的計劃，是我們一開始就可以完全享受到聖靈的新約職事。在新約里面，這事已經十分清楚，保羅指出在悔改信主之時，聖靈的洗就發生在哥林多的信徒身上——同樣道理，這事也發生在五旬節之後所有信主的人身上（林前一二13）。保羅以所有基督徒自悔改信主以後都應該一直實行的生活方式，來形容被聖靈充滿的表現（參弗五18—21；見希臘原文）。我們若缺乏這種表現，並非因為神不定意如此，只不過（姑勿論我們是否察覺到）是我們消滅了聖靈的感動（參提前五19）。
可以肯定說，基督徒是透過聖靈全面的新約職事而靈命逐漸成長（參弗四15；提前三12；提後一3；彼後三18），獲得新的屬靈經驗，並加深和豐富了舊的屬靈經驗。但我不打算在這里詳述屬靈成長這回事。
聖靈與我們
若然這章所述都是正確的話，今天我們提出以下有關聖靈的兩個問題便是錯了。
我們會問︰你認識聖靈嗎？但我們不應該這樣問；反之，我們應該問︰你認識耶穌基督嗎？你對他有足夠的認識嗎？你對他認識透徹嗎？這些問題是聖靈期望我們發問的，因為正如我們前面談過，聖靈總是隱藏自己。他的職事是作為耶穌的泛光燈，以強光將耶穌的榮耀照射在我們屬靈的眼前，又使我們與基督結合。聖靈並不引人注意自己，也不像父和子，直接與我們相交。他的工作和喜樂，在于增進我們與父和子的相交，一方面榮耀子，我們信心的對象，另一方面見證我們藉著子被收納進入父的家里。
一旦我們的興趣從認識子轉移到認識聖靈，就會立刻產生兩種惡劣後果。一方面，我們會像歌羅西拜天使的人一樣，變得貧乏，因為我們「……與元首基督脫了節。（基督是頭，我們都是身體，全身的筋絡必須靠賴他才得連絡維系，漸漸長大。）」（西二19，當代聖經）另一方面，我們會陷入一個充滿虛謊的「屬靈」感覺和幻想的世界，這個世界與基督完全無關，也與一切真實存在的事物無關，只有撒但欺詐的網羅，及其對真與善無限的歪曲；這條路我們連一步也不要踏上。任何有關聖靈的問題，若脫離了這個最基本的問題——我和所有基督徒（或說世人更為恰當）可以怎樣認識耶穌基督，並且認識他更多？——，都不應該提問。這是聖經加給我們一種思想上的基本自律，若以哥爾夫球作比喻，就是定楮在球上。
其次，我們問︰你領受了聖靈沒有？我們不應拿這個問題來問基督徒，因為我們知道每一個基督徒自信主那一刻開始，就領受了聖靈。「……人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）這樣說來，人需要做的不是繼續尋求聖靈，而是憑信心來到基督面前，並且悔改，聖靈就自然會賜下給他了。「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，……就必領受所賜的聖靈；因為這應許〔聖靈和赦罪的應許〕是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」（徒二38）人只可藉著接受基督去領受聖靈，此外沒有其他方法；假若有人說除了與復活主個人相遇外，還有其他方法可以得著聖靈，使人變得「屬靈」，這簡直是極具破壞性的錯謬觀念。
這些都不對，我們應向自己及彼此對問的問題應該是︰聖靈有沒有得著你？他是否完全得著你，還是只得著部分的你？你有沒有使他擔憂（參弗四30）？你是否接受他的引導（參羅八12—14；加五18—24）？你是否倚靠他催迫你，幫助你向基督作出回應？你有沒有認真處理這個事實，「……你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的……」（林前六19）你是否尊敬他在你心中的工作，並與他合作，抑或你老是不假思索、粗心大意、毫無自律、放縱自己，以致阻擋聖靈的工作？這里的問題同樣必須以基督為中心來理解，他們實際上是以不同方式去問同一個問題︰你的救主是不是你生命的主？當我們將問題聯系到聖靈來發問時，問題就更有力、更具體，是其他提問方式所不能有的，因為聖靈住在我們里面，改變我們，在我們的心靈和思想上不斷工作，領我們接近基督，保守我們與他保持親密的關系。聖靈本身與我們的關系非常密切，他明了我們隨時沉溺其中的污穢思想和行為。用銀幕上影像的投射來作比喻，這就是所謂校正焦點。
在以下兩章，我們將以基督徒的聖潔作為我們探討的主題。
注文
1想更詳盡的綜覽新約有關資料，見MichaelGreen，IBelieveintheHolySpirit（GrandRapids︰Eerdmans，1975）；DavidEwert，TheHolySpiritintheNewTestament（Scottdale，Penn︰HeraldPress，1983）；JamesD．G．Dunn，hsusandtheSpirit（Philadelphia︰WestmlnsterPress，1979）。
2由于“ThePhoenixandtheTurtle”精妙地表達了愛侶互相糾纏不分的感覺，我嘗試在這里附加其中主要的幾節︰Sotheylov’d，asloveIntwainHadtheessencebutInone；TWOdlstlllCtS，divisionnone︰NumberthereInlovewasslain．Heartsremote，yetnotasunder；Distance，andnospacewasseen‘Twixt’theturtleandhisqueen︰ButInthemItwereawonder．Reason，Initselfconfounded，Sawdlvlslongrowtogether︰Tothemselvesyeteitherneither，SimpleweresowellcompoundedThatItcried，“HowtrueatwainSeemeththisconcordantone！Lovehathreason，reasonnone，Ifwhatpartscansoremain．
3RichardWagner，lrlstanandIsolde，trans．R．B．Moberly，EverymanOperaSeriesHMVHQM1001一1005．雖然華格納對于愛情持有頗陰暗的觀念，他認為愛侶直到死亡之時，才能夠找到真正的結合，但這觀念仍然不妨礙他形容愛侶在生之時的感覺的真實性。
4可先研讀基督徒作家叢書TheClassicsofWesternSpiritual－ity（Ramsey，N．J．︰PaullstPress，1978一）；還有在ClassicsofFaithandDevotion叢書里的其中兩個著作，BernardofClairvaux，TheLoveofGod，ed．JamesM．Houston（Port－land，Ore．︰MultnomahPress，1983）和TeresaofAvila，ALifeofPrayer，ed．JamesM．Houston（Portland，Ore．︰Mult-nomahPress，1983）。
5JohnOwen的論文“CommunionWithGod”，Works，ed．W．Goold（London︰BannerofTruth，1966），2︰1—274；JonathanEdwards，“ATreatiseConcerningReligiousAffections”，Works，ed．E．Hickman（London︰BannerofTruth，1974），l︰234343︰JohnFletcher，ChristMan－ifested︰TheManifestionsoftheSonofGod，ed．DavidRSmith（Braughing︰Rushworth，1968）；etc。
6巴斯噶死後，人們發現縫在他大衣襯里內的記錄，英文版本現在刊于EmileCailliet的TheCluetoPascal（Londo︰SCMPress，1744），第47、48頁，以及DenzilPatrick，PascalandKierkegaard（London︰LutterworthPress，1947）l︰76，77。原稿刊于L．Brunschvig，P．Boutroux，andF．Gailer，eds，OeuvresdeBlaisePascal（Paris︰Hachette，1904—1914），12︰3－7。