【第一節德國的宗教改革】
德國的宗教改革運動大體分為路德和梅蘭希頓的運動。
1.馬丁•路德
路德(MartinLuther:A.D.1483-1546)是農夫漢斯•路德(HansLuther)和馬嘉烈大•路德(MargarettaLuther)之子，生于1483年11月10日。路德的父母在艾斯萊本(Eisleben:路德的出生地)作務農，後遷往曼斯菲爾德轉業為礦工。
他的父母都是嚴格，敬虔禱告的人。愛里克•艾里克森(ErikErikson)在他的著作《青年時期的路德》中指出因父親的嚴格教育使路德以不正常的心態渡過了少年時期和青年時期。
路德大概有三次挨父親狠狠的耳光後，將上帝和父親聯系起來理解上帝為可怕的審判官，而且把自己描寫成為啞巴鬼附著的孩子，是精神混亂的(identitycrisis︰自我整體性危機)年輕人。
但是很多歷史家們批評說，愛里克(Erik)的解釋只引用了片面的、部分的資料。當時的教育法與現代不同，是非常嚴格的，因此歷史學家們認為心理不正常的解釋是不可取的。
路德與父母一直保持著深深的愛。他十分孝敬父母，路德生平的後半期沒有任何與父親隔閡的記載資料。
路德在馬格德堡(Magdeburg)學習(1497-1498)，從老師們那兒學到了中世修道院式的共同生活的靈性。他在愛森納赫(Eisenach)學習(1498-1501)了耶穌會的靈性。路德在那兒結交了很多朋友，他們成為他一生的摯友。
特別在愛爾福特(Erfurt:1601-1505)完成了人文科學的學士課程，學習了文法、修辭學、亞里士多德邏輯學、亞里士多德倫理學和形而上學等，並且從老師加百列•比爾(GabrielBiel:d:1495)學習了奧卡姆(Ockham)的唯名論(Nominalism)。
比爾和奧卡姆深陷于柏拉圖哲學和奧古斯丁神學，路德從他們那兒受到了批判亞里士多德和托馬斯•阿奎那神學的智慧訓練。因而路德接觸了奧古斯丁和神秘主義的著作，並深受人文主義思想的影響。
1505年，路德按父親的意願攻讀碩士學位(M.A.)後準備研究法學，但是7月2日與朋友在斯道特亨(Stotternheim)附近突遇雷霹後，他呼求著礦工的守護聖人聖安娜，發誓祈禱說︰"我願意作修道士"。這個誓言不是深思熟慮的決定，而是在極大的危機下說出來的告白。
7月17日，他不顧父親的極力反對，進入了奧古斯丁修會的屬會愛爾福特修道院。促使路德進入修道院最大的原因是靈里的吸引(Anfechtung)，即為了發現"我如何發現慈愛的神？"的問題，而通過長期的屬靈斗爭的結果。這一問題與"善行義人化"(Work-Justification)思想有聯系。
中世經院主義強調的善行義人化是將愛上帝，信賴上帝的能力，即人類有成就第一誡命的能力歸向于人。路德的這種靈性誘惑也是從中世靈性訓練中得來的，即為極力達到上帝的要求，而引起對善的不安，對頻臨死亡的懼怕，對是否得到救贖預定的懷疑之不確切性等。
如果沒有這些靈性困惑，人們就不會為自己或者在煉獄中受苦的親人購買贖罪券了。因而當時的人們最關心的就是對靈魂得救的確信。路德的苦惱是對靈的關心，即與慈愛的神見面，得到救恩的確信。用心理學分析不能解釋的對靈性的執著和熱忱使路德成為了修道士。
路德1507年2月27日在愛爾福特被按立為神父，受副司令官比克爾(VicalGeneral)之命學習神學。他的老師奧古斯丁隱修院院長斯陶皮茲(Staupitz)認為路德是個智力和宗教靈性卓越的年青人，于是1502年向腓特烈推薦他為維騰貝格(Wittenberg)大學教授。
1509年3月路德獲得聖經神學學士學位(Baccalaureusbiblicus)後開始講經院神學派的彼得•隆巴多(PeterLombard)的系統神學書《文章》(Sentence)。
1508-1509年期間，路德得到斯陶皮茲的幫助以神學知識克服了靈性上的問題。
1510年為了強化奧古斯丁修道院的規章和重新整頓的問題，路德被選為代表派往羅馬教廷。他為了得救恩的確信，用膝蓋爬上教廷的台階，然而卻險入了深深的絕望。不但如此，他此次羅馬之行成為他概嘆和批判羅馬教會世俗化的開端。
當他回到愛爾福特，再一次由斯陶皮茲推薦當了維騰貝格大學的教授。1511年以後，他一直住在那兒度過了余生。
1512年10月，路德被授予神學博士學位，同時成為責任講解聖經神學的教授。從1513年起，以神學教授的身份工作了三十年之久，同時1512年他擔任奧古斯丁修道院的副院長，1515年成為奧古斯丁修會的地方負責人(districtvicar)，1514年起成為維騰貝格教區的牧師。
1513年-1515年講解"詩篇"，1515年講解"羅馬書"，1516年-1517年講解"加拉太書"，1517年-1518年講解"希伯來書"，並由此展開了他的神學，吸引了眾多學生和同事。
1518年-1521年，第二次講解"詩篇"等內容。初期的講解是立足于經院神、以謙卑神學為基礎的，但後來逐漸向福音主義神學轉變。特別是在第一次講解"詩篇"時經院主義要素較多，第二次重復講解時不得不從福音主義角度講。
1513年以後，他漸漸開始反對經院主義，批判是經院主義神學的基礎的貝拉基主義，即批判通過人類先天本性之自由意志的決定和努力，作為善行的結果可以得救的救贖神學。
並且，路德以奧古斯丁神學和——與貝拉基主義爭論的神學思想為根據，強調人的意志在人類救贖上的奴隸身份，主張只有靠信得到的恩典才能得到救贖。
這種新的神學發現在其著作《反對經院哲學的討論》(DisputationAgainstScholasticTheology:1517年9月4日)里得以充分體現。終于1517年10月31日，他寫了《九十五條論綱》貼在維騰貝格大學的城堡禮拜堂的正門上。
事實上路德與中世天主教神學的決別，根據他的自傳中所說——1514年用拉丁語著述編輯的前言是從對羅馬書1章17節的解釋開始。他反復讀經，反復默想這段經文時，將嚴厲審判的"神的義"(righteousnessofGod:iustitiadei)理解為寬容我們、愛我們的"神的義"。他告白說從前他最討厭的羅馬書1章17節成為了他最喜愛的經節，成了天國的門。路德將這次經驗表現為"塔之經驗"(TowerExperience:Turmerlebnis)。
路德原本並無掀起宗教改革的意圖。所以《九十五條論綱》並沒有用簡單的德語寫，而是用復雜的學術語拉丁語寫，是為了引起學術討論。但是與其本意正相反，《九十五條論綱》瞬時間被印刷、被翻譯成歐洲各國語言，被傳遍開。
所以別無他法的情況下，卷入一場命運式的論爭中。1517年至1521年爭論一直持續，最終被羅馬天主教清逐出門，甚至皇帝查爾斯五世宣布剝奪路德的法律保護權。1521年，在沃爾姆斯(Worms)帝國會議里當听到皇帝的這個宣言的時候，他留下了一句名言"神啊，我在這兒!求你幫助我!"(HereIstand,helpme,God!:Ichstehehier,helfemir,Gott!)。
後來，他在薩克森地方選侯腓特烈四世的庇護下，穿著騎士的衣服，以騎士身份隱姓埋名生活在瓦特堡(Wartburg)。這期間路德完成用簡單的德語翻譯聖經的偉大工作。
他不在期間，卡爾斯塔特(AndreasKarlstadt:D1541)領導維騰貝格，當時因從茲比卡烏(Zwikaw)來的激進派宗教改革者們——也叫茲比卡烏預言者(ZwikawProphets)的影響掀起了屬靈的體驗比神的話語更重要的運動。路德的門徒梅蘭希頓(Melanchthon)也無可奈何地跟隨了這個潮流。
1522年3月路德從返後，嚴厲指責留在維騰貝格的宗教改革者們的錯誤，並通過講道闡明了路德的神學立場。他強調神的話比體驗更重要。
1523年以後，宗教改革受農民戰爭的威脅。初期路德站在農民的一邊，但因腓特烈地方行政官突然去世，為了得到地方行政官和貴族階級的支持而完成宗教改革，開始批判農民，並站在統治者的一邊。
托馬斯•閔采爾(ThomasMuntzer)以農民戰爭的神學根據攻擊路德，並且1524年伊拉斯謨(DesideriusErasmusofRotterdam)著書《自由意志論》(DeServoArbitrio)來攻擊路德。路德1525年著書《意志的奴隸身世》(DoservoArbitrio)與人文主義運動徹底分離。
路德的宗教改革在地理領域上擴大到許多地方。他們尋求路德的忠告，在教會生活中開始介紹改新教信仰。路德通過大量的書籍和刊物出版擴大了影響力，講演，講道連續不斷。
1525年6月13日，農民戰爭結束後路德與曾經是修女的凱瑟琳•馮•波娜(KatharinaVonBora)結婚。此舉帶來了不好的反應，不僅天主教以修道士與修女結婚為理由非難他是天主教犯**墮落的聖職者，連改新教的同志們——宗教改革的同志們也認為他結婚的時間不恰當，因為當時很多地區農民戰爭還沒有結束。
事實上農民戰爭跟路德的**和改革運動是一脈相承的，也是為實現他們自己的自由。路德的著作《論基督徒的自由》是農民戰爭的教課書，所以他們指的是在農民們為爭取自由而斗爭的時期，在他們的運動遭受挫折、失敗的時期，路德不應該考慮個人的幸福。
甚至親近的同工們也批評他，梅蘭希頓對路德沒有向任何人沒講他到底想要做什麼也表示不滿。
但是在農民戰爭運動中路德也是身不由己的。他開始讓修道院的修女們結婚，最終其他人都嫁人了，惟獨剩下了凱瑟琳還沒有嫁人。雖努力為凱瑟琳尋找丈夫，但並未成功，因此路德與她結婚解決了這問題。
凱瑟琳慎重又有智慧地料理家務。當時路德提供給學生和客人的是地方行政官腓特烈送給他的修道院(BlackCloister)(作為路德的個人財產)，路德的夫人將其管理得井井有條。路德一直保持著幸福的婚姻生活，並不特別操心經濟上的問題。
出版社應諾每年支付給路德四百gulden——比教授的薪水還高給路德，但他拒絕了。他不取任何利潤出版著書。1522年出版新約聖經的翻譯本，1534年完成舊約聖經翻譯。
由1525年開始的路德與茨溫利(Zwingli)爭論發展為1529年的巴塞爾(Marburg)爭論。何塞的腓利(PhilpofHesse)——何塞地區的政治領導,為其地區改新教的聯合，結盟召集了會議，結果，因改新教內部不能團結，最終**。
這次幾乎所有的宗教改革家們都參與爭論的結果，分為路德的同體論(RealPresence)和茨溫利的象征論(Symbolism)。
路德受亞歷山大學派基督論的影響，解釋復活的基督身體作為神性和人性合一的實體(communicatioidiomatum)，不僅在寶座的右邊也可以出席聖餐(ubiguity:omnipresence)。相反,茨溫利受安提阿學派基督論的影響,解釋說復活的基督在寶座的右邊，因而不能出席聖餐。
1530年召開的奧格斯堡(Ausgburg)會議是皇帝查理五世為解決宗教爭論而主導的會議。他把參加宗教改革的路德派選候們稱為"改新**"(Protestant)。這話是"反抗者"之意，並且因為路德被帝國驅逐不能站在皇帝面前，所以會議期間他呆在薩克森地區(地方行政官們管轄的宗教改革發源地)南部的肯普滕(Coburg)城。
路德很難過不能跟同事一同去奧格斯堡。性情溫順、具有妥協性的他的同工梅蘭希頓負組成奧格斯堡信綱(AugsburgConfession)的全部責任。路德雖然不能參加會議，但因路德**們有膽識的行動使他很高興。(雖在某些問題上批判奧格斯堡信綱)
此次會議後，改新教國家受到威脅，于是1531年結施馬爾卡登(Schmalkalden)同盟。這作為政治、軍事的同盟，是為了防御皇帝的軍事力量而成立的組織。
1536年形成了中部德國神學家們和南部德國神學家們達到神學上的一致的維騰貝格合約(WittenbergConcord)。茨溫利去世後(1531年)，路德的神學漸漸影響到德國西部。
在馬丁•巴策爾(MartinBucer)的努力調和下，路德雖然同意由西部德國改革者起草的解釋聖餐教義文本，但因一直有一些差異而沒有達到完全一致。
並且同一時期，約翰•阿格里科拉(JohannAgricola)的廢棄律法式的解釋引起了爭論。這是宗教改革思想的核心話題，就是義認化(稱義)的恩典與律法的福音關系是怎樣聯系的問題。
強調律法只起到令人知罪作用的路德神學會陷入律法廢棄論(Antinominianism)的傾向。但路德自己表現出反對阿格里科拉的立場。
曾支持改新教的政治統治者何塞的腓利(LandgravePhilipofHesse)1540年重婚，導致德國改新教在政治上開始走向衰退，這事公然成為改新教的障礙。因而，改新教的施馬爾卡登同盟最終削弱，而皇帝立志于達到自己的目的。當然，路德沒有經歷到斯馬克爾德戰爭(1546-1547)，而且在他一生中從沒察覺到皇帝的長時間軍事沖突計劃。
路德晚年，對誰也不能扭轉歷史車輪的改新教未來和德國人的將來十分關心，在他最尖銳的論文《給最親愛的德國公民的警告》(Dr.MartinLuther-sWarningtoHisdearGemanPeople:1531)中，強烈地表示出默示文學式的期望。
他在論文中表示擔心世界的末**近，為了讓神的審判延遲，指出德國政府應該悔改，應當努力在靈性和道德方面覺醒。他從末世論的角度強調批判猶太人禮拜行為的不當性和教廷的腐敗性。
他身體一直很弱，特別是從1521年起受不眠癥的困擾，沒得到恢復。1525年是因膽結石，1537年是因不知名，不知因的疾病受苦了很長時間。又受耳朵發炎病之苦，到了晚年得了心絞痛，最終因心絞痛離世。
雖然有這樣多的病癥，但是創造式的力量一直支配著他的生活，直至去世之前還一直生氣勃勃。他為了解決曼斯腓爾德(Mansfield)伯爵們的法律爭論，去他的出生地艾斯勒本(Eisleben)，後在那兒去世(1546年2月18日)，被葬于維滕貝格的城郭教堂。
2.腓利•梅蘭希頓
路德發表《九十五條論綱》十個月後，得到了梅蘭希頓(PhilipMelanchthon)的大力支持。梅蘭希頓1518年8月以哲學和希臘文學教授的身份來到維滕貝格後，成為路德教宗教改革的第二人物。若稱路德為"德國的宗教改革者"的話，那麼就可以稱梅蘭希頓為"德國的老師"(PreceptorGermaniae)
梅蘭希頓本名為施瓦爾切得(Schwarzerd:Black+Earth)，根椐當時人文主義形式，他的祖父(祖父的表弟)給他改為希臘式的名字路希林(Reuchlin)。因此就變成了梅蘭希頓(μελαν+χθων)。
梅蘭希頓1497年2月16日生在BretteninthePalatinate。他的父母是直正、敬虔的人。他父親叫斯巴爾切爾特(GeorgSchwarzerd)，是位制造諸候兵器的家庭手業者。梅蘭希頓比路德小十四歲，比加爾文大十二歲，在神學上可以將他看作是加爾文與路德的中間者。
在十六世紀，對個人學問上的訓練起萌比當今早得多。梅蘭希頓1509年考入海德爾堡(Heidelberg)大學，十四歲獲得文學學士，十六歲在蒂賓根大學獲文學碩士(M.A.Tubingen)。他的拉丁語和希臘語比德國還流利，並且文筆優美，談話優雅，甚至還用希臘語和拉丁語寫詩呢。
梅蘭希頓在蒂賓根任教講古代文學。他編輯了亞里士多德(Aristoteles)的著述，1516年出版了拉丁語語法書，1518年出版了希臘語語法書。這本希臘語語法書，直至放棄版權為止，一共出版了十八版。
1515年伊拉斯謨在他的著作《新約注解》(AnnotationsontheNewTestament)中極力稱贊了梅蘭希頓。他的祖父路希林夸獎說在當代除了伊拉斯謨以外，再沒有象梅蘭希頓一樣的知識分子。在某些方面梅蘭希頓比伊拉斯謨更優秀。
他的名聲很快被傳揚開。英谷爾斯特(Ingolstadt)，萊普滋西(Leipzig)、維滕貝格等地都聘請他作教授，但最後他決定應聘于維滕貝格當希臘語教授。
他起初研究百科全書式的各式各樣的學問，後來漸漸被神學的魄力所吸引。他經歷了約翰式而不是保羅式的經驗，他訓練敬虔、作禮拜、集中精力埋頭研究聖經，認識到教會的腐敗並確切地感到改革的必要性。
去愛爾福特時，他雖年僅二十一歲，但贏得了同事和同學的尊敬和稱贊。他雖個子矮小，其貌不揚，但高高的額頭和藍眼楮顯示出他博學的風采。並且他那謙虛、禮儀端正的舉止流露出內在的美善與偉大。1519年(二十二歲)雖獲得了神學博士學位，卻被他謙虛地拒絕了。
他以聖經注釋學和卓越的希臘語實力為基礎講學。
1518——提多書
1519——詩篇，羅馬書，馬太福音
1520——羅馬書，馬太福音
1521——羅馬書，哥林多前書，歌羅西書，哥林多後書
1522——約翰福音，創世記
1523——約翰福音，羅馬書，羅馬書共講了七次
另外他發揮自己的專業特長講授了倫理、邏輯、希臘語及希伯來語語法，而且還教授Plato，Plutarch(1519)，Homer(1518，1519，1522)，Pliny(1520)，Lucian(1521)，Aratus(1522)，Hesiod(1522)，辨證法和修辭學(Rhetorics:1521)等。但是，他的神學講義比專業講義更多。專業哲學講義是普通學生們听的，但神學講義吸引了很多學生。
不僅德國的學生，連歐洲全地的學生都相繼涌來，甚至王子、公爵、貴族階層也慕名而來，到1520年末，路德的講義只有四百名學生出席，而梅蘭希頓的講義卻吸引了六百多名參加。1518年12月，就已經有四百名學生听他的講義。
雖然蒂賓根、紐倫堡(Nurenberg)、丹麥、法國、英國等地紛紛邀請他，但他一直留在愛爾福特直到去世。
他雖然沒有被按立，一生也沒有上過講台。但是，他在自己的教室里用拉丁語向不懂德語的外國學生講解福音書。
梅蘭希頓于1520年與卡特林娜(CatherinaKrapp)結為百年之好，他常常抬舉夫人。他夫人也經常與他分享家庭生活的喜悅和試煉。他們生了四個子女，梅蘭希頓經常一邊看孩子，一邊讀書。他們一家人每天背三次使徒信經。
梅蘭希頓為了培養靈性的品德，增進靈性的敬虔而研究並教導神學。梅蘭希頓在決定性的神學論爭中失敗導致他喪失了領導者的地位，這是因為他的缺乏自我主張的性格和為人的懦弱的緣故。
梅蘭希頓曾三次遭到爭論的失敗
1.1521-1522年在WittenbergDisturbance(慈比卡烏預言者的聖靈信仰運動)
2.1530年在《奧格斯堡信綱》的協商上
3.在斯馬卡特戰爭之前的宗教會談中。
梅蘭希頓常以兒子的心來尊敬路德。1520年4月梅蘭希頓說︰"與路德分離還不如去死"。並且，路德也十分欣賞梅蘭希頓的學問，並尊他為宗教改革的同工。路德于1518年10月11日在奧格斯堡寫信稱梅蘭希頓為"我最珍愛的腓利"。
1518年11月22日，路德在信函中用希臘語稱梅蘭希頓為"解放者(ελευθεριυ?)”。這句話象征著從梅蘭希頓那兒學到的高水準希臘語實力和在爭論中腓利對所受到的審問的克服。
1529年在梅蘭希頓的歌羅西書注釋的序言中，路德稱贊說︰"我比較粗獷，有斗爭性。我是為了與撒但和惡魔爭戰而出生的。我應該除去前面的石頭、荊棘和野林。但腓利老師是從神那得到溫柔、安靜撒種，歡喜澆灌的恩賜"。
若路德是善于爭戰的人，那麼梅蘭希頓是好和平的人。路德的書散發出火藥味、用詞激烈、向敵人咆嘯、壓倒敵人；梅蘭希頓則親切、溫和、滿有節制；路德如同雷電轟發震怒，梅蘭希頓則使路德安靜。
路德作為創造性的天才，開闢了開拓者的新路，而梅蘭希頓則是勤勉、深奧的學者。路德從不跟天主教和茨溫利妥協，而且寸步不讓，但梅蘭希頓是妥協的、和平的、為恢復隔閡而努力的人。他們兩家的院子是相通的，即使在大的矛盾中，他們也互相安慰，互相鼓勵。
路德是農夫出身，通過修道院式的禁欲主義，形成了宗教改革思想；而梅蘭希頓出身于中產階級，通過古典研究形成了家教改革思想。
所以，路德在普通的市民中展開了宗教改革運動，梅蘭希頓則在德國學者中掀起了宗教改革運動；若沒有路德，梅蘭希頓就決不會成為第二個伊拉斯謨；路德是最偉大的宗教改革者，梅蘭希頓則是最偉大的基督徒。
梅蘭希頓是調和人文主義文化和聖經神學和敬虔的人，是最終醫治基督教的**和斗爭、實現基督徒一致及天主**精神的先驅者。
1521年梅蘭希頓出版第一部系統神學作品《神學的基本主題》(LociCommunes)時顯示出他系統式的思考天才。這本著作作為路德教的最佳杰作，可以與加爾文的《基督教要義》相媲美。這兩部著作都經過他們一生不斷地修改。並且，第一個改新教系統神學作品都由平信徒寫下來的，真是令人囑目的事。《神學的基本主題》代替了彼得•隆巴多的《文章》，作為路德教神學的教科書在維滕貝格大學被講授。
路德稱自己的聖經譯本和梅爾希頓的《神學的基本主題》是最偉大的神學杰作。路德的著作是為在百姓中間鞏固地建立宗教改革而用德語寫的，而梅蘭希頓專為學者們用拉丁語寫的。
梅蘭希頓的著作比路德的著作更為有邏輯性和合理性。1521年4月完成的這本《神學的基本主題》，在12月以《LociCommunesRerumTheologicarum》為名出版。
經過反復修改，1559年出版了最後一版。他在二十四歲出版此書，這對當時有影響力的學者們是一場新鮮的沖擊。這思想是在爭論中成長起來的，因而為《奧格斯堡信綱》(1530)開闢了道路。這本書共二十四章，從神和創造開始到身體的復活，並以基督徒的自由結論。
因這本著作是從他的“羅馬書講解”(七次講義)發展而來的，其中心思想不是善行，而是在基督里的神的恩寵。他強調了借著恩典的寬恕和救贖的教義，還強調了人論。所以，可以將它看成是福音主義的大憲章(MagnaCharta)。
比起預定決定論(necessitarianisn)，梅蘭希頓更強調神人協作說，這是他在神學上的變化。他研究聖經及初期教父，起初，與路德一樣肯定人類意志的奴隸性，但受伊拉斯謨影響發現了斯拖伊式命運論和決定論的危險。他對所有行為的決定性預定，即大衛的**、猶大的背叛、保羅的悔改等解釋與起初路德的觀點一樣，但後來逐漸改變了。
他認為在悔改里有神與人的協作(Synergism)，開拓了阿明尼烏主義(Arminianism)的道路。他同阿明尼烏一樣認為先有神的恩典(initiative)人類才能有回應。
1535年，他認為神既不賦予犯罪的原因，也從不讓人犯罪，只有惡魔的意志和人的意志是惡的根源。並且認為人類本性雖然腐敗，但並不是毫無希望地徹底腐敗了。沒有聖靈的幫助就沒有靈性的對神的感情、敬畏或愛神。神先呼召、感化、幫助，我們只要跟從既可，但是人類的本性既可以接受也可以拒絕神的思寵。接受的自由意志的決心導致了人的悔改。因此，神的話語+聖靈+人類意志=悔改之公式得以成立。
梅蘭希頓接納了希臘教父科里索斯滕(Chrysostom)的強調人類自由意志的觀點。根據科里索斯滕的觀點是神感化、引導自由意志。約翰•衛斯理也接納了科里索斯滕的神人協作說。他也很大程度上接受了東方教父神學的傳統。在這一點上，梅蘭希頓與衛斯理相似。因此在改編的《奧格斯堡信綱》十八條中提及了神人協作說。
但是他批判善行功勞思想，即批判通過善行的功勞得救。在《神學的基本主題》的法語翻譯版的序言中，加爾文對梅蘭希頓不相信永遠的預定表示驚訝。但這並不影響兩人之間的友情。
梅蘭希頓雖然沒拋棄信仰義認化(稱義)，但強調了信仰上善行的必要性。他反對律法廢棄論，即強調不是為了得到救贖的條件或功勞，而是對神旨意的福音意義上善行的必要性。在這里說明神人協作說式的人類意志的參與是為了善行而有必要。
梅蘭希頓在對聖餐的解釋上介于路德的肉體臨在說和茨溫利的象征說中間，主張加爾文的靈的臨在說，並且重視與基督在靈里面的交通。1540年他改了《奧格斯堡信綱》中的第十條。刪去了反對茨溫利的章句，接納了改革教會式信綱。但是，並沒有接納茨溫利的單純記憶和象征概念。
(討論題目)
討論一下路德和梅蘭希頓思想之間的差別。
找一下今天的中國教會狀況和德國宗教改革時代狀況之間的類似點。
【第二節瑞士的家教改革】
瑞士的宗教改革運動分為兩種。一是以甦黎世為中心的茨溫利的宗教改革運動和以日內瓦為中心的加爾文的宗教改革運動。
1.茨溫利的甦黎世宗教改宗運動
宗教改革家茨溫利47歲(1484-1531)便結束了一生。他出生于瑞士的在維爾德豪斯(Wildhaus)，曾在伯爾尼(Berne:1498-1500),維恩納(Vienna:1500-1502),巴塞爾(Basle:1502-1506)受過教育。
1506年他被按立為神父，在格拉魯斯(Glaarus)牧養教會(1506-1516)。他尊敬伊拉斯謨，並潛心研究人文主義。雖路德，加爾文批判伊拉斯謨和人文主義，但茨溫利是深受伊拉斯謨影響的宗教改革家。
因此，像伊拉斯謨一樣，他將耶穌尊為我們道德的典範，而不是救贖主，象伊拉姆一樣喜歡道德教育和實踐的生活勝于教義。並且，象伊拉姆一樣認為哲羅姆是比奧古斯丁更為優秀的教父。
1513-1515年之間，他任隨軍神父參加了摩爾哥納(Marignano)戰爭。1518年12月11**被選為甦黎世牧師，在那兒，茨溫利一生奉獻于宗教改革運動。
瑞士的宗教改革是從1519年茨溫利的新約講義開始的。他在講道中攻擊煉獄說和修道院制度。他在1522年4月的著作《VonErkiesenundFreiheitderSpysen》中主張信徒應當從教皇的主教和統治中獲得解放。
君斯坦丁(Condtance)的主教約翰•華波(JohannFaber)為解決此問題來到甦黎世時，茨溫利在六百多名听眾面前，以六十七條決議成功地為自己的立場作了辯護。
他的神學根據是福音，他批判教皇的權威和彌撒的犧牲及禁食節期和聖職人員獨身等。他特別反對四旬節期間禁止食用包括香腸等肉食，主張在四句節期間也繼續吃甦黎世最有名的香腸。市議會全力支持茨溫利，立茨溫利為主教，並宣言為獨立的教區。
第二次爭論(1523年10月26日)時，茨溫利強調廢除彌撒、禮拜堂里面的聖畫和聖像。他雖專功音樂，但卻反對在教會中使用樂器，理由是樂器妨礙集中精力听道。在此期間，茨溫利于1524年4月2日與1522年以來一直被他的同工認為是他妻子的安娜•萊因哈德(AnnaReinhard)在教會舉行了婚禮。
1524年11月16日，在給馬特•阿伯(MatthausAlberofReutlingen)的信中，茨溫利開始表露出他對聖餐的理解。他主張象征說(Symbolism)。他解釋說不是"Thisismybody",而是"Thisissymbolizes(signifies)mybody"。
他以約翰福音六章為跟據主張肉體是無益的，惟獨靈是有益的。他將聖餐比喻為新郎的戒指，正如妻子看著丈夫所給的戒指想念出遠門的丈夫一樣，通過聖餐回想記念新朗耶穌的愛。
因這種象征聖餐論，茨溫利最終在1529年的馬爾堡(Marburg)宗教爭論中神學上與路德**。他反對天主教的變體論(Transubstantiation︰味道、味和模樣依然存在，但餅和葡萄酒的本質變為基督的身體之說法)和路德的同體說(Consubstantiation:餅和葡萄酒雖不變，但基督的身體參與聖餐的說法)中出現的基督的身體的參與(fealpresenceofthebodyofChrist)。
他根據安提阿派的基督論，主張復活的基督身體在寶座右邊，不能參與聖餐。
茨溫利的宗教改革運動向瑞士的其它地區繼續擴展。在波陵的論爭中茨溫利獲得了成功，巴策爾、聖加倫(St.Gall)、沙夫豪森(Schaffhausen)等地區開始幫助他的宗教改革。如此擴展後，導致五個森林地區(Lucerner,Zug,Schwyz,Uri,Unterwalden)強烈反對茨溫利。
最終1531年，五個森林地區的城市掀起反對茨溫利的戰爭，茨溫利以牧師身份隨軍出戰，最終于1531年10月11日在卡佩爾(Cappel)戰爭中犧牲了。從他的死也可以看出，他是熱切希望其宗教改革不僅成為教會改革，而且成為社會改革，乃至在政治改革上有所發展。跟路德不同，茨溫利反對政治家的獨載，主張由多位貴族統治的民主化貴族政治(Aristocracy)，而不是君王的獨裁政治(Monocracy)。
2.加爾文的日內瓦宗教改革運動
加爾文(JohnCalvin︰1509-1564)是出生于法國努瓦永城(Neyon)的宗教改革家，但實際上他的真正的宗教改革運動是以瑞士的日內瓦為中心展開的。
1523-1528年他在法國巴黎就讀神學，但對聖職的呼召有所懷疑，因而最終也沒有接受按立，只是作一位平信徒。並且他還對信仰的問題也有所懷疑，從1528年起在奧爾良(Orleans)和布爾日(Bourges)就讀法律。
在那兒他受到了改新教宗教改革運動的影響。1533年加爾文為恢復教會原本的純潔性而深感宗教改革使命在身，從此與羅馬天主教會分開。
1534年加爾文回故鄉努瓦永城放棄12歲時所受的天主教聖職特權時，受到宗教**。1535年他逃往巴塞爾在那兒埋頭研究，並寫了有名的《基督教要義》(InstitutioReligionionischristianae)第一版(1536年3月)。當然他花費一生的時間，反復修改此書，但這本書成為代表改新教的第一部系統神學作品。當時他年僅27歲。
1536年7月應蓋魯恩•華勒爾(GuillaumeFarel:1489-1565)真摯的邀情，加爾文留在日內瓦，並協同參與日內瓦市的宗教改革。但他們以過于嚴格的宗教生活要求日內瓦市民們而引起的強烈反對。
例如，為了嚴格的信仰訓練，有黜教的權利，不僅要求每周舉行聖餐，而且還要求市議會決議全市民的信綱。最終，他們被趕出日內瓦，不得不在施特拉斯堡(Strassburg)過了三年流亡的生活。
在流亡的三年期間，他為法語民眾牧會，也應邀到神學院講授神學，而且與馬丁•巴策爾(MartinBucer:1491-155)結為摯交。1539年出版了羅馬書注釋(1514年)，還與德國宗教改革家梅蘭希頓建立了深厚的友誼。
1541年，加爾文接受邀情重返日內瓦，支持加爾文的一派獲得了政治上的勢力，而加爾文則為建立舊約之神政政治奉獻了十四年。他組成了新的教會統治制度，有牧師、博士、長老、執事。加爾文指導並管理由平信徒和聖職者組成的教會會議(consistory)。
當然，加爾文並沒有行使立市議會之上政治權力，單單處于以聖經的教導教訓的預言者的位置上，但這教會會議擁有開除教籍的權利，並實施于日內瓦全市民的個人生活之上。因而會議禁止市民跳舞、賭博、要求他們過嚴格的宗教生活。為此有時市民被流放，甚至被處刑。
扎庫斯•哥路特(JacquesGruet:1547)，包爾•莫納特(PaulMonnet:1549)等人因**罪和對加爾文的誣陷罪而被處刑，塞爾維特(MichaelServetus:1553年)因否認三位一體被定為異端以火刑處死。到1555年，所有的反抗銷聲匿跡，加爾文成為日內瓦市的老師，由法國市民的身份轉變成永久的日內瓦市民。
從1555年開始直到去世(1564)加爾文再沒有受到任何挑戰，日內瓦市成為維持最嚴格的道德水平的聖市。他堅持不懈的教導舊約的神政政治和道德生活，1559年成立日內瓦學院(AcademyofGeneva)繼續實行他的教導。
在日內瓦市牧會期間，加爾文作為教會的政治家、宗教的辨論家、教育家、作家，其名聲和影響力得到廣泛傳揚。他在神學上的洞察力、注釋上的才能、語言上的知識，使他成為宗教改革家中最有力的著述家。他的《基督教要義》是路德派之外的改新教會中最有權威的書。
(討論題目)
對于加爾文的日內瓦市成聖運動(宗教改革運動)，你是如何想的！你認為今天這種社會成聖運動有可能實現嗎？
【第三節激進派宗教改革】
激進派宗教改革(RadicalReformation)也被稱為再洗禮派(Anabaptists)運動。這話是希臘語的ανα(再)+βαπτιζω(洗禮)結合而成的。他們否認自己的子女們受嬰兒洗禮，強調有信仰的成人才應該接受洗禮，所以叫他們再洗禮派。對此激進派宗教改革運動，分為幾個階段說明。
第一階段是托馬斯•閔采爾(Thomasmuntzer:1490?-1525)和滋比卡預言者(theZwikawProphets)等人。這些滋比卡預言者們就是路德被監禁在巴特堡城時到比登堡城掀起靈性運動的人，他們強調靈性經驗(夢、異象、預言)比聖經更重要。
托馬斯•閔采爾也是強調靈性運動的人，他利用陶勒爾(Tauler)的用語說明靈性體驗的階段。
首先是西勒哥朗德(Seelegrund)，即靈魂的深淵。在這靈魂的深處人類能感到對神的敬畏和恐懼。閔采爾認為這敬畏所在之處即是經驗上帝的地方。即棄掉世俗的欲望使靈魂的深處得以空虛(empty)。
懼怕神的靈要求人的自我死亡。只有自我徹底地死、成為空虛的時候，基督臨在靈魂的深淵中，聖徒才能被聖靈充滿，神的國才降臨在聖徒的心中。這與中世的神秘合一(UnioMystica)是相通的。
得到與神合一後受到靈的誘惑。這種誘惑的暴風雨極其強烈，連生活的意欲也喪失了。誘惑的暴雨過去後，靈魂終于達到了忍耐和等待的朗威爾(Langweil)。在懇切而堅持不懈的等待中得到聖靈的恩賜，然後成為聖靈居住的聖殿。
竭力主張說這種靈性力量是歷史上的解放運動，即是應該舉起基甸的刀，建設但以理預言的第五帝國運動。
閔采爾的內在之光(innerlight)，即靈的深淵的體驗和參與社會行動的靈性由後來的貴格派(Quakers)運動所繼續。並且，顧登•拉普(gordonRupp)說閔采爾是最初的衛斯理宗**，因為他強調衛斯理式的體驗信仰。但是，衛斯理比起體驗更重視聖經，然而閔采爾比起聖經更強調體驗、異象、夢、預言或啟示。
閔采爾對農民戰爭深感同情並與農民們一起參加革命(1525)，最終在摩爾哈森(Mulhausen)戰爭中犧牲。現代的馬克思主義者追認他為精神之父。
第二階段是瑞士兄弟們(SwissBrethren)。1525年他們在甦黎世強調了信徒的洗禮。他們也強調與世俗權力集團(Magistracy)的斷決。這種運動瞬時間傳入瑞士的山村和萊因河流域和德國的西南部。巴瑟薩•胡布邁爾(BalthasarHubmaier:C.1485-1528)和漢斯•登克(HamsDenck)是此運動的領導者。
第三階段是雅各•胡特(JacobHutter:d.1536)在摩拉維亞(Moravia)建立共同所有制共同體，經過很多的苦難和彷徨，最終在美國發展成為胡特(Hutterites)派。
第四階段是莫奇奧利茨派(Melchiorites),或被稱為霍夫曼派(Hoffmanites)的集團，由霍夫曼(MelchiorHoffmann:1495-1543)領導。這派產生于德國西北地區，霍夫曼強調幻影說的基督論和等候千禧年王國的到來。
第五階段是1533-1535年在蒙斯特爾(Munster)市建造流亡所，夢想在那兒建設聖徒的天國——第二耶路撒冷。開始由約翰•馬特斯(JohnMattys︰d.1534)領導，後來由雷登的約翰(JohnofLeyden:1510-1536)領導。他們在長期的斗爭中因失去了很多男人，就實行舊約式的一夫多妻制，發展成過激的左翼運動。
第六階段是莫諾尼特派(Mennonites)，是由門諾•西門斯(MennoSimons)在荷蘭(Holland)和弗里斯蘭(Friesland)重新組織的共同體。他們與第二階段的瑞士兄弟們的立場相似，是和平主義者、反暴力主義者。作為很有影響力的共同體擴散到其它大陸和美國。
因否認三信一體，被加爾文以火刑處死的邁克爾•塞爾維特(MichaelServetus)也屬于再洗禮派。還有因主張單一神論而被判為異端的法斯特•索西諾(FaustusSocinus)也拒絕嬰兒洗禮，後來加入門諾派。
再洗禮派不僅受到羅馬天主教，而且也受到改新教的嚴重**。路德、加爾文、茨溫利等都對再洗禮派進行猛烈地批評。因**數萬名再洗禮派信徒死去，直到現在也受到嚴重的批判。但後來再洗禮派的贊美學和殉道論從同情角度上得到學問上的研究。最早的英國清**運動家約翰•史密斯(JohnSmyth)等是門諾派信徒。
17世紀和18世紀浸禮教曾被誤認為是再洗禮派。但是後期的浸禮**與再洗禮**不能混為一談。作為英國的清**運動一個分支的浸禮教越過大西洋，來到美國建立了世界最大的改新教派的教會——浸禮教會。因此，不能將再洗禮派(Anabaptist)和浸禮教(Baptist)混為一談。
(討論題目)
從激進派宗教改革中可以學到些什麼，你認為他們的問題是什麼？
【第四節英國的宗教改革】
英國的宗教改革是偶然地以英王享利八世的離婚事件為借機掀起來的。享利八世與凱瑟琳(CatherineofAragon)結婚生六個孩子，但只有瑪麗(Mary)公主幸存。
出于生一個繼承王位的太子的野心，他欲想娶宮女安娜•波蓮(AnneBoleyn)為妻，但教皇克萊蒙特七世不承認他的離婚。
享利八世罷免了教皇，禁止了提供給教皇廷的一切錢，宣布所有主教的敘任由國王親自批準，而1534年11月頒布所謂《至尊法案》(TheActSupremacy)，宣布英國國教獨立。還宣告在英國國教領土內，最高元首為享利八世自己。
但是他與安娜•波蓮也沒有兒子，生下女兒伊里莎白後再次離婚，與簡(JaneSaymour)結婚，最終生下一子愛德華(Edward)。
享利八世承認聖職者的婚姻，和路德一樣接納三種聖禮，即洗禮、聖餐、告解。他雖接受因信稱義的路德教義，但承認為死者舉行的彌撒等天主教儀式。
享利死後，兒子愛德華六世繼承王位時，托馬斯•克蘭漠(ThomasCranmer)——坎特伯雷大主教于1549年和1552年各出版了《公禱書》(BookofCommonPrayer)和《禮拜儀式書》，而且還擬定了宣告英國國教信仰的《四十二條信綱》(Forty-twoArticles)。
首創時雖受到路德神學的影響，但漸漸深受加爾文神學的影響，四十九條信剛中帶有路德神學，但三十九條信綱(Thirty-nineArticles)帶有不少加爾文神學要素。加爾文的作品以很快的速度被翻譯出版，他的《教義問答集》(Catechism)成為大學教課書，1561年他的《基督教要義》被翻譯出版。
愛德華去世後，1553年瑪麗女王登基，她為解母親所結下的怨恨重返羅馬天主教。她恢復教皇的最高權威，監禁克蘭漠大主教，開始**所有改新**。最終1556年3月21日在牛津(Oxfrod)將克蘭漠處死于火刑。
瑪麗死後，1558年伊利莎白登上王位，重返改新教信仰。在能力和洞察力最象父親的她聚集所有回故鄉的改新**，任命馬修•帕克爾(MatthewParker︰1504-1575)為坎特伯雷大主教，采取了中和羅馬(天主教)和日內瓦(加爾文)的立場的教義(viamedia)之方法完善了英國國教，這被稱為伊利莎白式的確立(ElizabethanSettlemen)。
她在教義上接受了改新教加爾文主義神學，制訂了《三十九條信綱》，儀式和制度上采取了羅馬天主教樣式。
她將保留英國的監督制度，而將享利的“最高元首”(SupremeHead)改為"最高統治者"(SupremeGovernor)，以此堅固自己在英國國教的統治者地位，為國家的統一和宗教的一致制定了天主教的階級制度。
結果這種宗教的安定，一方面受到來自羅馬天主教的挑戰，另一方面更受到熱情的宗教改革家清**(Puritans)的挑戰。所以可以說伊利莎白時代並沒有掀起對宗教的覺醒及熱心，單單只是強調了政治上的、社會上的宗教改革。
(討論題目)
今天現代中國教會要改革的是什麼？對于教會的不良化、神學上的貧乏、歪曲的靈性經驗、矛盾的教會制度、因教權主義而發生的政治矛盾、宗教改革信仰和神學的喪失等各個方面討論一下中國教會改革。