上述人士對問題的看法不同，解決問題的動機也不同，那是由于他們對神的看法不同。一個人如何理解神，深深影響到他如何看待世界，我們稱此為不同的世界觀。
以下我們將討論六種與基督教相對立的世界觀︰
1．無神論(Atheism)——沒有神
2．自然神論(Deism)——神存在，但不行神跡
3．泛神論(Pantheism——萬物即神
4．萬有神在論(Pantheism)——認為神與世界同在進展的過程中
5．有限神論(FiniteGoddess)——神存在，但有限且/或不完全
6．多神論(Polytheism)——有許多神
我們會逐一論及它們對神、世界、惡、神跡、價值或倫理的觀點。下圖乃根據邏輯上所有有關神的觀點，將不同的世界觀組織起來，圖中每一構向面都回答下列有關神的一項基本問題︰
有多少神？
神是有限還是無限的？
神與世界是否為一？
神跡可能發生嗎？
【無神論——倘若沒有神？】
雖然根據最近的調查，只有大約百分之五的美國人不相信有神，但是，無神論思想家對這個世代廣泛的影響絕不容忽視。大部分大學生都研讀過存在主義者沙特(Jean-PaulSartre)、共產主義者馬克斯(KarlMarx)、資本主義者蘭特(AnyRan山)、心理學家佛洛依德(SigmoidFreud)以及史金納(B.F.Skinner)等人的思想或著作。一九六○年代，尼采(FredricNietzsche)的下列聲明成為「神死」運動的座右銘︰
「神去了哪里？」他呼喊道。「我老實告訴你！我們已經殺了他——你和我！我們都是謀殺他的人！……我們難道听不見埋葬神的挖墓者所發出的噪音嗎？……神已死！他就此長眠！」(注1)
然而，並非所有的無神論者都如此地窮凶極惡。馬克斯寫出了許多現代無神論者的心聲︰「現在我們以進化的概念來看宇宙，再也沒有空間容納一位創造者或統治者了。」(注2)
懷疑論者懷疑上帝的存在；不可知論者表示他不知道上帝是否存在；而無神論者宣稱，上帝並不存在，只有這個世界和操縱它的自然力量存在。
無神的宗教？
一九六三年，最高法院判決承認無神論的宗教，其中包括小乘佛教(HinayanaBuddhism)、道教(Taoism)以及俗世人文主義(Secu1arHumanism)。下列便為一些俗世人文主義的信仰︰
1.「宗教人文主義者認為宇宙是自存的，並非被造的。」
2．「人文主義者相信人是宇宙的一部分，乃是從一個連續過程中衍生而出。」
3．「我們在人類中找不到神聖的旨意或供應……沒有神會來救我們；我們必須要自救。」
4.「我們認為道德價值源自人類經驗。倫理(不需要神學或意識形態的認可)乃自主的領域，因時制宜。」
5．「兒童和成人的道德教育，乃幫助他們發展覺醒和性成熟的重要方法.」
6．「如果要加強自由和尊嚴，所有社會中的個人都必須經歷全面公民自由，包括……個人死于尊嚴的自由、安樂死、自殺的權利.」克茲(HumanistmanifestosIandⅡ，Ed．byPaulKurtzBaffalo︰PrometheusBooks，1973．)
無神論者如何看神？
無神論也有許多不同種類。有些相信神存在過，但在耶穌基督的身體中已死去。也有些人說︰因為神超過我們的認知能力範圍以外，我們不可能去談論神，所以神縱使可能存在，也形同不存在。另外又有人說︰有關神的神話曾在人類中風行一時，但現在我們不再需要。但是典型的無神論觀點則主張︰不論是在這個世界或這個世界以外從來未曾有神，將來也絕對不會有。持這種觀點的人對上述證明神存在的論證提出異議，認為它們是錯誤的。神只不過是人類想像中的產品。
無神論者如何看世界？
他們許多人相信世界不是被造的，而是永恆的。另有人說它是「無中自生」的，自我維持、自我延續不已。他們爭論道︰如果每一件東西都需要一成因，則我們可以追問︰「什麼是第一因的成因呢？」因此他們宣稱︰如此追溯成因，將形成無窮退後。有些人乾脆說這個宇宙無成因，它一直是存在的。
無神論者如何看惡？
無神論者否認神存在，但他們肯定惡是一個事實。他們認為惡的存在是神不存在的主要證據。一位無神論哲學家甚至深表希奇，當眼見世上遍布罪惡時，基督徒怎麼能夠仍然相信神存在，而認為他的無神論是錯的？有些人力辯，相信神是不合理的，因為神造萬物，惡是萬物之一，因此神必定也創造了惡。
無神論者如何看價值？
如果沒有神，人也只不過是一堆化學成分的合成，則沒有理由相信任何東西具有永恆的價值。無神論者認為道德是相對的，因時而異。或許有些倫理上的原則比較持久，但這些都是人創造出來的，並非神所啟示的。根據他們的定義，任何有效、可達到欲求結果的便是良善。
無神論哲學家所問的某些問題可以迫使我們反省自己的信仰。我們已在第二章中回答了他們所提出對神存有的異議，簡述如下︰無限的連串成因是不可能、也是不需要的，因為基督徒從未說每一件東西都需要一個成因——只有會改變的事件或事物需要成因。「什麼是第一因的成因？」這一問題如同問「一正方的三角形是什麼樣子？」，或是問「藍色有什麼味道？」一樣，乃無意義的問題。三角形不能有四個邊，顏色不能聞；第一因不能有成因，否則就不叫第一．(有關惡的問題的解答請參第四章)。
【自然神論——倘若神創世後便銷聲匿跡？】
自然神論者對神的概念，與基督徒的概念十分相似，唯一的例外是，他們不相信神曾行任何神跡。他們同意神創造世界，但神只是讓它按自然定律運行。他俯視人類歷史，但不干預。他們可能將神比擬作制表的表匠，表匠將表上緊發條，接著便任由它自行運轉。
自然神論者受到十八世紀啟蒙運動的影響，將理性高舉過于啟示(啟示本身即為神跡)。著名的自然神論者包括霍布士(ThomasHobbies)、佩恩(ThomasPaine)、富闌克林(BenjaminFranklin)等。杰弗遜(ThomasJefferson)基于自然神論的觀點，將聖經中所有的神跡刪去，他的約翰福音在第十九章結束︰「在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子里有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。他們就把耶穌安放在那里，又把大石頭輥到墓門口，就去了。」(注3)再下去(約翰福音二十一二十一章)都是復活的神跡，所以被他刪去。
佩恩
(ThomasPaine，1737一1809)是最激進的自然神論者之一，這在他的著作《理性時代》(TheAgeofReason，1794一95)中表現無遺。他認為啟蒙運動已終止了人類對啟示宗教的需要，開啟了一個科學的時代，他說︰「神的話便是我們所注視的宇宙。」這個宇宙「向人啟示一切人所需要知道有關神的事。」他特別鄙視基督教，深怕基督教會威脅到共和政體的存在。「在所有已發明的宗教系統中，沒有那一個比基督教更那麼地使全能者降格、對人類無建樹、與理性沖突、與自我矛盾的了，它不合理到難以置信的地步，不可能到無法使人信服的地步，不一致到無法實行的地步，它只能麻痹人心，或制造無神論者和宗教狂熱者。作為權力的機器，它替獨裁專制效力；作為財富的工具，它為教士的貪婪。服務；但至于對一般民眾的利益，基督教則一無是處，現在是這樣，將來也是這樣。」TheCompleteWorksofThomasP8ine，ed.byCalvinBlanchard，(Chicago︰Bedford，Clark＆Co.，1885).
自然神論者如何看神？
自然神論者對神的信仰與有神論者幾乎一模一樣，唯一的歧異在他們不相信神跡。他們相信他是超乎世界之外，有位格、至善、全愛、全能、全知。他們甚至向他禱告。然而，他們相信神絕對不會特意干預這個世界，來幫助人類。這也就是說耶穌不是神(因那是一個神跡﹞。既然如此，當然也就沒有任何道理相信。神是三位一體的。對他們而言，一本質內有三個位格(三位一體)實在是差勁的數學。有些自然神論者相信普世得救論，宣稱沒有人會被審判，因為審判意味著神對人類事務的干預。
自然神論者如何看世界？
自然神論者與有神論者一樣，相信這世界為神所創造，我們經由這世界，可以知道一些有關神的事情。事實上，他們說世界是神唯一的啟示。他給了我們理性，使我們可以藉著他所創造的萬物來理解他。
自然神論者如何看惡？
自然神論者同意人的作為是惡的來源。大多數的自然神論者認識到，人里面有罪惡的律在運作，有些人將罪歸咎于人在自己的生活中，濫用或不用理性造成的結果。對大多數的自然神論者而言，他們相信人在死後將面臨獎賞或審判。
自然神論者如何看價值？
他們主張所有的道德律奠基于自然，然而，因為人類只能用理性尋求道德律，因此對于哪些道德律對人類有約束力、效力範圍有多廣等問題便自然眾口紛雲。有些人主張人類追求快樂的欲望，是所有行為唯一的指導原則。因此，在哪些場合下適用哪些特定的道德律，必須由理性全權決定。
我們應如何回應自然神論者？
自然神論在它最基本的前提上自相矛盾。他們相信神跡中的神跡(創造)，卻棄絕所有其他他們認為較小的神跡。如果神的良善和能力足以導致他創造這個世界，則假設他能夠並願意照管這個世界豈非很合理嗎？如果他能夠無中造有，則他當然能夠藉物質來創造物質，耶穌將水變為酒便是一例。十七世紀啟蒙時期的思想家認為，自然定律具普遍性或絕對性，現代的科學家已不作如是觀了，他們認為自然定律描述我們所見的自然，卻不能決定自然界應如何變化。
【泛神論——倘若世界便是神？】
東方的宗教一向都是泛神論思想的發源地，但是這種哲學現在藉著新時代運動，以瑜枷、**冥想、營養食品、通靈等形式，已推展至西方。泛神論的中心思想是萬物即神，神即萬物。除了東方的印度教、道教、佛教某些宗派之外，持泛神論的在西方有︰基督教科學派(ChristianScience)、合一運動(Unity)、科學論派(Scientology)和神智學(通神論)。甚至一些早期希臘哲學家，以及後來的歐洲思想家黑格爾(G.W.F.Hege1)、斯賓諾莎都是泛神論者。最近的電影「星際大戰」(StarWars)也在鼓吹這種世界觀。
好萊塢包裝下的泛神主義
「我想要在里面介紹一些禪。」「帝國大反擊」(TheEmpireStrikesBack)的導演克須能(ArvinKashmir)如此說，他稱Yoga為「一代禪師」。路卡斯(GeorgeLucas)承認︰「我想要以簡單明嘹的方式讓人明白……有一位神，他有好的一面，也有不好的一面。你可以在他們之間作選擇，但如果你選擇站在好的那一邊，則這個世界會更好。」雷影「星際大戰」特意傳達一個宗教信息︰神是一股能力。我們憑感覺便可知道物質算不得什麼。我們可以用那能力來幫助自己消除憤怒、畏懼、侵略性，我們如果與能力融合為一，便可不朽「就像凱諾伯機器人(BoWanKeno-be，「帝國大反擊」中的一個角色)」。「人盡可哇哇大叫︰『這不過是娛樂！娛樂而已啊！』就算叫到漲紅了臉，也無法改變這一事實︰在大眾世俗社會接管天下以前，塑造文化的一向是信仰、盼望、救贖那些偉大的神話和儀式，如今它們的地位已被「星際大戰」這類粗裂濫造的影片取代。」摘自RollingStone(July24，1980，p．37．)；Times(May25，1983.p.68)；Newsweek(January1，1979，p.50)．
並無差別
已故的薛福(FrancisSchemer)曾談到他與一位泛神論者對話的經過︰「有一天，我正在劍橋一位南非的年輕學生房中與一群人交談，其中有一位年輕的印度人，他有錫克教的背景，但信奉印度教。他嚴詞批評基督教，卻不了解自己信仰的問題。所以我說︰『以你們信仰的系統而言，殘酷與否最終都是一樣，二者並無實質差別。我這種說法是否正確？』他同意……我們房間的主人意會到我話中的真正含義，他本來正在泡茶，當時拎起那滾水壺，高舉在那位印度學生頭上。那印度學生抬頭一看，問他在干什麼，他冷冰冰卻又斷然地說︰『殘酷與否並無差別。」那位印度學生聞言立即奪門而出，消失在黑暗中。」「FrancisSchemer，TheGodWhoIsThere(Downers，Grove，Ⅰ11.︰Inter-VarsityPress，1968)，P.101．
【新時代運動倫理觀】
大部分新時代主義者都認為對或是錯並非他們最關心的，這與他們所主張至終沒有對立的思想一致。但是他們並非趁道德的，事實上，他們有許多的道德律，沙丁(MarkSatin)認為他們有四條倫理準則︰
1.發展你自己。
2．使用自然資源。
3．倚靠自己，但是願與他人合作。
4．非暴力。
然而，這些準則並非絕對的，要根據情況、個人方便來應用。他們行善是為了要避免惡業或惡報，但究極而論，並無一般所謂的善惡分別相。「在大全境界里不可能有道德」，因為「如果你還在為自己向往一些東西(即使是準則或律)，已顯示你與一(then)不一(何況，生物觀物，莫不宜然)。」所有對與錯、善與惡的判斷，都是較低層的意識，當我們與一為一，與多為多時，這些意識都會消失。MarkSatin，NewAgeEthics(NewYork︰AdulateBook,1979)，PP，103一4，98
【泛神論者如何看神？】
對于泛神論者而言，神是串連萬物于一的絕對存有。有些人說神不過是超越繁多的一，另有人說它用許多形式彰顯它自己，還有些人說它是彌漫滲透于萬物中的能力。然而，他們都認為神是沒有位格的，是它，而非他。此外，因為它與我們所知道的任何事物都截然不同，以致我們沒有可能知道任何有關它的事。因此，理性完全無法幫助我們明白終極實體。印度經文中有一段如此說︰
「它(梵天，Brahman)乃人眼所不能見、口所不能言、心所不能思的。我們不知道它，也無法教導任何有關它的教義。它和任何已知之事……或未知之事均截然不同。」「真正知道梵天者，知道它是超越知識的；若有自以為知道梵天的，實是一無所知。無知者以為梵天已為人所知，智者卻知道它是超越知識的。」(注4)
如果想要知道任何有關神(或是道)的事，先決條件是要了解︰真理是在矛盾中尋得的(在道教中，這真理便是道)。因此人必須冥想，清除腦中的理性，思想諸如「一只手拍掌會發出什麼樣的聲音？」等類的問題。這些問題只有問，沒有答，以便打開心竅，領悟Amman(世界、繁多、罪惡、幻覺)便是Bah-man(神、合一、良善、實體﹞。因此，神即萬有，萬有即神。人存在的目的，便是要發現他也是神。
神的本質是無法由理性得知的，它便是心。因此，物質沒有存在的可能，因為心便是一切。(什麼是心？無須理會！什麼是物質？無須介意！)一如鈴木博士(Dr．Suzuki)所說︰「這天性(即人的靈性﹞便是心，心便是佛，佛便是道，道便是禪。」(注5)同樣地，第三世紀的哲學家普羅提諾(Platoons)說︰那絕對的一位(theAbsoluteOne)最先散發出來的便是Onus(拉丁文的「心」)，能思的神在其中以自身為所思的對象，萬事萬象均由此而出。
泛神論者如何看世界？
世界並非神所創造，乃是神永恆的散發物。有神論者說神自空無中創造(exnihilo)，泛神論者則說神自它本身中帶出世界(exDoe)。當然，有些泛神論者「(例如大部分印度教派及艾迪女士(MaryBakerEddy)」都說這世界實際上不存在，我們所見只是幻覺(Maya)。要想克服痛苦、罪惡等幻覺，我們必須學習相信萬有(包括自己)即神，如此那幻覺便不會再捆綁我們了。
因為神並非超越這世界，乃是在這世界之中，因此不可能有超自然(Supernatural)意義下的神跡存在，但是可能有超正常(supernorma1)的事件存在，例如飄浮空中(levitation)、藉靈媒說預言、醫治、抵擋痛楚(例如在燒紅的炭上行走)的能力等。然而，這些事並非靠任何超越宇宙之外的能力作的，而是那些了解自己有神聖潛能的人，運用他們周邊的神聖能力成就的。
泛神論者如何看惡？
泛神論者的共識，「也是基督教科學派的核心思想，乃物質及惡(包括罪、病、死﹞均非真實。」(注6)既然神即萬有，而神是善的，則必定沒有任何惡真正存在。若存在，那便是神。然而，就更高的層面看來，神超越善和惡，善惡、大小、遠近這些都是理性上的兩極，不可能存在于那絕對的一之中。印度教中神的形像常是丑陋邪惡的，為的就是要顯明這真理。嘉黎(Kale)女神司毀滅，同時也是母性的象征。她存有的真理便是她既仁慈又殘酷，同時也既不仁慈也不殘酷。神是超善惡的。
泛神論者如何看價值？
泛神論者的著作充滿著叫人行善、舍己的道德呼吁，然而，這只適用于屬靈成就尚低淺時。一旦新入教者超過這個層面，他的目標便是要與神合一，因此「他不應再考慮道德律」。(注7)他既要像神，則他也必須超越善惡。倫理行為是達致靈性成長的手段，道德並沒有絕對的根基。
下面是泛神論者價值觀的典型說法︰……在某些情況下，對某些人而言，任何事，只要是在超脫的精神下作出，都可以成為邁向靈性成長的踏腳石。所有的善或惡都是相對于成長中的某一特定點……在最高層面則既沒有善，也沒有惡。(注8)
我們應如何回應泛神論者？
泛神論要求信徒絕對地忠心，它也對萬有提出了全面觀點。它強調我們不能用我們有限的語言來描述神，這一點是對的。然而，泛神論最基本的論點是自打嘴巴的矛盾。
例如，理性不適用在終極實體上這個宣告乃是自相矛盾的。「理性不能告訴我們任何有關神的事」，若不是一個合理，就是一個不合理的陳述(意謂這句話非真即假，因為這是所有邏輯的本質)。表面看來它顯然是一個合理的陳述，理性不能提供任何有關神的訊息——問題是它已經提供了，它剛才告訴我們不能夠用理性。因此變得我們必須用理性去否定理性的使用，顯見理性是必然要派上用場的。假如泛神論者想規避這尷尬，說上述並非一個合理陳述，則我們更無需理會它，只當它是廢話也就是了。
此外，泛神論者相信有一絕對的、不改變的實體(神)。他們也相信我們可以到達領悟自己就是神的地步。然而，如果我能夠到達領悟某一事實的地步，則我已然改變。但神不能改變。因此，任何「到達領悟他就是神這地步」的是人不是神！不改變的神一直知道他就是神。
還有，我們必須問一個問題︰為什麼物質的幻象對我們而言顯得那麼真實？如果在這物質世界中的生命只是我們自己創造出來的夢想，那為何我們都有同樣的噩夢？為什麼仍然需要肉體關系才能生孩子？為何虔誠的基督教科學派信徒雖然否認物質的實在、否認痛苦的存在，卻仍然受苦，甚至會難產死亡？(他們在洛杉磯的生產療養院已遭衛生局關閉，因為在其中發生的死亡案件數目驚人。)虔誠的泛神論者照說已能掌握在世的生活，卻仍然必須在身體的限制下過活，要解決衣食住行的問題。馬克吐溫在他論及基督教科學派的著作中指出，他們教條和實際作為之間不協調︰
「除了心之外，真的別無任何存在物？」
「絕對沒有，」她答道。「所有其他的東西都沒有實質，都是想像物。」
我開給她一張想像中的支票，而她現在為了實質的錢控告我。言行好像不大一致。(注9)
泛神論缺乏道德根基，這點令人相當不滿。這不但導致一個人所作所為沒有指導準則，而且實際上形同鼓勵人假借靈性擴展之名行殘忍之實。我們由印度向來便缺乏社會關懷此一事實，便可活生生地看出這影響。如果人受苦是因為他們的惡業(決定命運的因果報應，與道德上的罪惡不可混淆)，則幫助那人便是與神為敵，妨礙那人償還他的業債，並顯示我仍然受這個世界的牽絆，尚未超脫。因此，我應當漠視所有的苦難，不應當嘗試作任何事去幫助減輕苦難。超越善惡的作為實際等于以惡為善。
【萬有神在論——倘若這世界便是神的身體？】
萬有神在論介乎泛神論和有神論之間，也被稱為進程神學，主張神與這世界的關系，便如同靈魂與身體的關系一樣。正如有神論一樣，這個世界需要神才能存在，但也正如泛神論一樣，神也需要這個世界才能表達他自己。因此，神一方面是超越這個世界的；另一方面也就是這個世界。那超越這世界者在這個世界中實現了它自己(使它自己成為真實)。因此，當這個世界改變時，神也不斷地在改變，神是在實現他所有潛能的進程中。此說乃由二十世紀的一些哲學家發展而成，其中包括懷海德(AlfredNorthWhitehead)、赫斯安、歐格登(SchubertOgden)等人，而它的思想根基則建立在柏拉圖的觀念論上。沒有哪一個主要的宗教贊同它，但是目前有一些神學院教導此說，女權運動也尚表支持，南美和南非的馬克斯主義者解放神學則予以采用。
萬有神在論並非只是一個與普通人無間的、學術性論題，實際上連基督徒圈子都受到它的影響。歐格登所任教的南美以美會大學Perkins神學院，便采取進程神學的立場，柯布(JohnCobb)和葛里分(DavidGriffin)任教的Claremont神學院亦然。在福音派陣營中，有好幾位重要的思想家已下結論說︰神並非永恆、不受時間限制的，而是在時間中的永存。這種觀點見諸瓦特史多夫(NicholasWolterstorff)、畢羅克(ClarkPinnace)以及巴茲偉爾(J.oliverBuswell)的著作中。這些學者雖未全盤接受萬有神在論的世界觀，但他們容許在神里面有改變，已屬極大的讓步。因為神如果有任何改變的可能性，則他不可能是我們在第二章中所討論的必然存有。
萬有神在論者如何看世界？
神有兩極︰一為根本極(primordialpole)，乃永恆的、不改變的、理想的、超越世界的；另一為結果極(consequentpole)，是在時間中的、會變的、實際的、與世界等同的。神的根本極是他的潛能，是他能達到的。他的結果極則是他此時此刻實際的狀況。因此這個世界與神沒有差別，是兩極中之一。他的潛能在這世界中，如同靈魂在身體中，在其中變成現實。因此，這個世界的現況便是神所變成的現況。因此，神絕對不會實際變成完全，他只是努力朝完全的目標前進。神若要變得更完全，他需要我們的幫助，一如赫斯安所寫︰
神最近的具體狀況，乃由前一階段神和世界的狀況所共同「造成」的。我們和神不僅是這世界的「共同創造者」，甚至分析到最後，也共同創造神。(注10)
世界創造神，正如神創造世界。它們是同一存有的兩極，情況將永遠如此，任何時候兩極都不能脫離對方獨立存在。有潛能那一極是無限的，永遠不可能在有限的層面中完全實現。因此，神是「無止盡的世界，昨日、今日、明日都是一樣的」。
萬有神在論者如何看惡？
由于結果極中的限制，因此神並非全能的。他藉著影響力來左右世事，然而並非全世界都承認他的影響或受他的影響，所以惡得以存在。神實在無法控制惡，也無法保證惡終被消滅。然而，萬有神在論者相信罪惡為神打開了自我實現新的可能性，提供成長的機會，以邁向更完美，因此惡並非一無是處。神不想除去惡是有他的道理的。
萬有神在論者如何看價值？
進程神學家與有神論者一樣，主張價值是根植于神的本性中。但是正如這兩種立場對神的本性各執一詞，他們對價值的本性也同樣各持己見。因為神不斷地改變，價值也就不斷地改變。神的根本極可能有一些理想的善，但與我們最有關的是要在這個真實的世界中、在我們的生命中創造美，不需要理會一些想像中的未來情況。我們不可能期盼創造出完美，但必須要盡力去行更多的善。因此，我們只能用一般的條件來界定價值，通常采用的便是美。就像赫斯安所說︰「美好的經驗本質上是善的，就是善本身，也是唯一的善。評斷怎樣才算美好經驗的標準乃美學的。和諧、熱切勉強可以概括它……為社會求得最大限度的美感經驗是道德。」(注1l)
根據這個標準，我們的社會應當致力避免不和、沈悶。仁慈帶來美及和諧，而殘酷只能帶來丑陋及不協調。關心產生熱切，冷漠卻恰好相反。所有的道德標準都必須由這些原則衍生，並要能適于導致較現在更好的經歷。
我們應如何回應萬有神在論者？
萬有神在論認為神與這世界有密切關系，能將現代科學思想輕易地融入它的系統內。但我們不得不問一個最單純的問題︰這整個系統運作究竟是怎麼開始的？這就像問「先有雞還是先有蛋」一樣。如果說根本極比結果極先存在，則物質是如何成形的？可是也不能說結果極先存在，因為之前並沒有潛能可資變化。萬有神在論者可能會說二極一向並存。但我們必須面對一個現實，時間不能無限地回溯至永遠的過去。唯一的答案便是另有創造者創造了那兩極。在這進程之上便必須有一位創造者，只有一位超越的神才能創造出雞生蛋、蛋生雞的過程。
再者，如果沒有某樣不會改變的東西作為我們衡量的標準，我們如何知道萬事都在改變？就像我們與世界同轉，則我們不會注意到世界到底是以軸心自轉還是圍繞著太陽轉，我們感覺我們是靜止不動的。同樣的道理，如果我們在飛機上將一個球向上拋入空中，我們不會注意到該球正在以一小時五百英哩的速度移動，因為我們以同速前進。當某物在移動時，我們唯有藉著一個並非在移動中的物體才能知道前者正在移動。因此除非我們可以看見某個不會改變的，我們如何得知萬物都在改變之中？萬有神在論對此並無解釋，因為它認為即使神都不斷地在改變中。
有限神論——倘若神並非全能？
主張神受限制的並非只有萬有神在論，有限神論中的神與基督教的神十分相似，但他不是完美的；他的權能和本性都有限。從柏拉圖以降直到今日，許多人抱持這個看法，但並無任何一個宗教采取這個立場。最近則因為克須那拉比(Kosher)他那本書(WhenBadThingsHappentoGood)《好人為何不得好報？》而頗為風行。他無法接受他兒子的早夭，在書的結論中說道︰「神希望義人過和平、快樂的生活，但有時他無法成就這事……有些事情發生是神所無法控制的。」(注12)
有限神論者如何看神？
他們基本上同意有神論者的觀點，認為神創造這個世界，是超越在這世界之上的。但他們無法肯定他在本性或權能上是完美或無限的。有限神論者辯稱︰一個有限的宇宙只需要一個有限的成因，這宇宙的不完美便證明這宇宙的來源不完美。
有限神論者如何看世界？
他們相信神是由無中或是從某些先存的物質中創造出這個世界，然而，他們不相信這個世界的設計是完美的。自然界之內顯然有一些劇烈的大變動，例如火山、颶風、地震等。這些都是自然界的惡，神顯然拿這個系統沒轍。大部分有限神論者都不相信神會行神跡。
有限神論者如何看惡？
這種觀點主要的根據是因為惡的存在，泛神論拒絕承認惡是真實的，令他們非常反感。萊布尼茲在解釋神的完美與世界的不完美並行不悖時，曾說︰「這是所有可能存在的世界中最好的世界。」他們則進而推論︰「如果這便是神盡其所能可以做的了，那麼他一定有問題。」
博托其(PeterBrett)曾說︰「如果神是全能的，是這麼多惡的創造者，那麼他如何可能是良善的？如果他是良善的不願意有惡，則他是否真如我們所界定的那般全能呢？然則豈非有一存有為世間諸惡的來源，並非他良善的旨意所能控制的？」(注13)
對他們而言，這似乎是理解惡的唯一方法︰神無法控制罪惡。
有限神論者如何看價值？
由他們的著作中無法找到在這一方面的共識。柏拉圖相信內在的價值和絕對的道德。威廉•詹姆斯(WilliamJames)是美國實用主義之父，對他而言，什麼派得上用場，什麼便是對的。在這觀點下，價值與神沒有什麼必然關系，因為神可能/也可能並未建立一個道德秩序，建立道德秩序可能在/也可能不在他的能力範圍內。
我們應如何回應有限神論者？
他們用一種實際的眼光來探究惡，問的也很好︰「一位全能、充滿愛的神，如何能夠與惡的存在相協不悖？」然而，正如任何其他有限之物一樣，一位有限的神勢必需要一個成因。同時，一位不完美的神是不值得敬拜的。然而，一位完美、無限的神則沒有這些問題，他能夠勝過罪惡，因為他不但想要勝過，也有能力勝過(詳論見第四章)。
【多神論——倘若有許多神？】
多神論相信有許多有限的神，掌管宇宙中不同的領域，古代希臘、羅馬及挪威的諸神便是最好的例子。每一神明掌管某一領域，僅在該領域內稱霸，受敬拜。例如，希臘的海神是坡賽頓神(Poseidon)，若人要求旅途平安，必須要向他禱告。為戰爭得勝禱告則必須以亞里斯神(Aries)為對象。多神論並非只限于古代，西拉克斯(Syracuse)大學宗教系教授大衛•米勒(DavidL.Miller)說西方不再追求一個獨攬一切的神，同時「神死運動造成眾神誕生」。(注14)他列舉一些對古代多神傳統愈來愈感興趣的趨向，有些人稱之為新異教主義。德州的布雷肯理奇(Brick-enrage)便有一群人模仿寇克道格拉斯(KirkDouglas)一九五九年的電影「海盜」(TheVikings)中對北歐諸神的敬拜。美國現代最大、增長最快的多神宗教是摩門教，雖然他們的宣傳令人以為他們只不過是基督教的另一宗教，但是他們的教義截然不同︰
神曾經和我們現在一樣，但他現在高升于尊榮中，坐在遙遠的天、廷寶座上！……認識唯一智慧又真實的神便是永生；你必須要學會自己如何成為神……就像在你之前眾神所作的一樣。(注15)
多神論者如何看神？
多神論者拒絕相信只有一位神管理萬物。相反地，他們著眼于世界的復雜和混亂，而推論必有許多的神，彼此計劃各不相同。有些多神論者說眾神來自自然，另外有些人則說諸神曾經為人。摩門教則提出諸神生諸神，由無限的回溯可知諸神都是「一位永恆之父的屬靈兒女」及「一位永恆母親的後裔」(注16)，然而他們的存在卻無第一因。所有的神都有開始，但沒有結束。就古代神明而言，他們的行為常常與他們尊貴的身分不大相稱，因為他們常以爭吵、尋求報復、欺騙神且欺騙人的面目出現。
古代的多神論
下表顯示三個不同文化中諸神的相似之處。羅馬人吸取希臘神話為己有，但挪威的諸神則為獨立創造出來的，與前二者不完全一樣。值得注意的是，它們都有父神、母神以及實現他們文化中所有理想的愛子。
多神論者如何看世界？
根據多神論者，宇宙或是永恆的，或是藉永恆物質造成的。摩門教的亞伯拉罕之書(BookofAbraham)聲稱︰「主說︰『讓我們下去。』他們在起初的時候下去，然後他們，也就是諸神，組織並造成了天地。」(四1)史密斯約瑟二世(JosephSmith，Jr.)把造世界所用的那種材料叫做「要素」(element)，是「無始無終」的混亂物質。(注17)自然通常有它自己的生命原則，因此可以解釋為何自然能夠生出許多神來(例如亞富羅底特神便出自海沫中)，也能將自然界的混亂生動地解釋為不同的能力彼此爭戰。
多神論者如何看惡？
對多神論者而言，惡是自然界中必然有的一部分。希臘人認為在諸神間第一度權力斗爭以致產生創造時，其中便有惡存在了。因此，這個世界由起初便是善與惡的混合物。摩門教認為︰惡是萬物進展和存在所必須，因為若無對立面，在道德選擇中便沒有挑戰待克服。
多神論者如何看價值？
有些多神主義者認為道德律是由諸神頒布的，諸神會懲罰破壞他們律則的人。另有人說絕對律這個思想根本便是源自一神論，在多神論的系統中無立足之地，這種人(例如大衛•米勒)主張相對倫理。他說價值不可能是絕對的，因為「真與假、生與死、美與丑、善與惡永遠都是不可分離地混在一起。」(注18)不論那個立場，行善的動機主要是為自己的利益。
我們應如何回應多神論者？
多神主義強調世界和其中的能力是復雜的，事實也是如此。由此產生出許多人與這些能力搏門的奇妙想像及發抒。然而多神論正栽在它自身多元始這點上。諸神既非永恆存有，乃來自自然，則他們就不是終極的。為何要敬拜一些不具有終極價值的對象？敬拜生出諸神的自然本身豈不更好？然而，果真如此，便成為泛神主義(印度教實際上是一個多神宗教，但它承認在諸神背後有一個最終極的單一體)。說宇宙乃永恆的也有問題，第二章和第十章已列出宇宙是有源起的證據。最後，多神論中的諸神全然擬人化，也大成問題。神與人之間有些相似，這是可想見的。但我們是否應當將人的不完全也強加在神身上呢？如此似乎減低了他的價值，使他顯得不配受敬拜。就這一方面而言，諸神好像是按照人的形像被造的。
上述六個世界觀代表觀察現實六種不同的方式，各立場的追隨者都透過他們那套架構來解釋他們周圍的每一件事物。正如一個戴著玫瑰色眼鏡的人看每一樣東西都是粉紅色一樣，我們所見的也同樣都染上我們所持世界觀的色彩。我們已在本章分別指出這六種世界觀難以成立的某些原由，但這並不代表基督教自然而然便是真實可信的了。第二章指出基督教的神存在，由他創造萬有(二者具備才能夠稱為是有神論)。第五章我們將會加入其他有神論的特點，例如神跡式的干預。但我們必須先行解決人對有神論最常見的非議——惡的問題。
