「如果你第一次不成功，再试一次！」在今生遇到挑战时，这不失为一个很好的建议。但死后仍然适用吗？有些人如此认为。他们相信：要获得救赎，一生时间的工夫是不够的；因此我们一试再试，直到我们成功为止。这种教义称为转世(reincar-nation)，已经很快地成为人相信福音的主要障碍。
什么是转世？
如果你会拉丁文，这个字的意义便不言而喻了。辣椒(concarne)意为辣椒加肉，由caro这个字加上in组成的incarnatus，基本上意谓「在身体中」。我们通常说基督道成肉身(inearnati-on)，因为他在肉身中降世。「转世」(reincarnation)的意思便是诞生一再地发生，我们不断地回到肉身中——不同的身体，但相同的魂或灵。这跟你的思考方式可能相当疏隔，我们待会儿会进一步解释它如何发生以及人们为何会相信它。现在先将定义弄清。转世，是相信人死后，他的灵魂会取得新的躯壳再度入世。
谁相信转世？
根据一九八二年盖洛普民意调查，百分之二十三或几乎每四个美国人当中就有一个相信转世。在大学生年龄(18一24岁)层的人中间，相信人数的比例增加到百分之三十。这数据所以可怕，在于有十分之九的美国人自称为基督徒。事实上，在自称为基督徒的人中间，比率也并无不同：基督徒中有百分之二十一，天主**中有百分之二十五的人随波逐流，相信此说。转世成为当代信仰中的潮流。
除了这些统计数字显示出一般民众的趋好，有些名人也宣称相信转世，其中最活跃的便是莎莉麦克琳(ShirleyMacLaine)了。她写的有关灵界的三本书和办的讲座一直非常叫座。那三部曲中的第一本是《面临困境》OutonaLimb)，她在其中描述「自我的追寻」——追寻这个转世了许多次的自我。「『我知道我必定会在许多不同的时候成为许多不同的人……我曾是一个**、我女儿的女儿、一个官庭中的弄臣，被法王路易十五斩首』——这些全是她的前生，她相信她乃经由灵媒、**默想，以及最少有一次藉助针灸发现的。」(注1)新时代运动(NewAgeMovement)教导转世是迈向成为神的途径，而莎莉麦克琳正是其中一份子。
新时代运动中的转世
新时代运动如何解释耶稣的复活？很简单，他达到了「解脱」(moksha)，脱离了身体的存在。票林(LeviDowling)在他的著作《大同新纪元的福音》(AquaruanGospel)中说道：「耶稣并未睡在坟墓中。身体是灵魂的彰显；但灵魂便是灵魂，无须身体。」因此，当耶稣以脱离身体的灵迎见玄学秘术的大师们时，他宣称：
「我的弟兄们，安静的一群弟兄们，平安，平安归于地上；幸福归于人！」
「历世历代的问题解决了；人子由死里复活；他显示人的身体可以转化为神圣的身体。」
「我来到你们这里时所穿戴的身体，已以光速般的速度被改变，现在在你们众人的眼前。所以我就是我要带给你们的信息本身。我来到你们中间，是人类中首先被转化成神的形像的。」
「我所做的，所有的人都将能做到；我所是的，所有的人都将能成为如是。」TheAquarianGospelofJesusChrist(SantaMonica：DeVorss＆Co.，1907，1964)，172：15；176：26一30．
与莎莉麦克琳同样知名(但较不活跃)的新时代运动份子有弗德(GlennFord)，弗兰西斯(AnneFranci)，史塔罗内(SylvesterStallone)，连得斯(AudryLanders)，查耶弗斯基(PaddyChayevskyMarty，TheHospital,Alteredstates等书的作者)，贝顿将军(GeorgeS．Patton)，享利·弗得(HenryFord)，戴理(SalvadorDali)。在音乐界中，前披头四中的哈里森(GeorgeHarrison)，香卡(RaviShankar)，麦赖福林(MahavishnuJohnMcLaughlin)，以及JohnDenver等人也都致力传扬他们对第二次机会的精神信仰。甚至有些漫画书上场了(camelot3000,Robin，以及Dr．Strange都涉及转世这一主题)。
这个教义出自印度的吠陀经(Veda)，由此衍生而出的似乎有佛教、耆那教(Jainist)、锡克教(Sikhist)等各种形态，此外还有超觉**(TranscendentalMeditation)、克立什拿(Harekrishnas)等支裔。西方有些未必知道印度教教义的人也有某种形式的转世说，例如：柏拉图便为一例。灵媒凯司(EdgarCayce)和神智学(theosophy)作者，好比：布莱维司奇(HelenaBlavatsky)等同样教导多次转世。有些基督教神学家曾尝试将转世与基督教教义相协调，其中包括麦葛革(GeddesMacGregor)和海克(JohnHick)。
转世如何发生？
按哲学来说，转世被包装在东方的宗教外衣里，例如印度教、佛教、道教(非回教，回教相信一位会审判的神)。但是转世的信念并不限于东方，有些早期的西方哲学家也相信灵魂会以不同的形式继续存活。毕达哥拉斯(Pythagoras)、柏拉图以及普罗提诺都相信灵或魂是永恒的，无法摧毁。
柏拉图十分清楚地教导：不死的灵魂会因某些罪受罚，而穿上另一个身体，好为他的罪受报十信。因此，灵魂被迫离开理想的境界，进入物质的世界。他在一段对话中说到天堂有两道门；一道是为灵魂进入，另一道是为了灵魂离开。(注2)在一个新生开始以前，每一个人都必须经过遗忘河(theRiverofForget-fulness)。「灵魂是不死的、曾经转世多次、见过存在的万事(不论是人世或阴间)、有一切知识……因为所有的追寻和学习都只不过是回想。」(注3〕柏拉图也说：人可能投胎为动物。(注4)
柏拉图和印度教教义间相似之处十分惊人，特别是刺马努札(Ramanuua)的「位格」系统(「Personanl」system)。这个学派发展自早期的「非位格」观，但两者的中心思想一致。灵魂被称为是「个人我」或「个我」(jivaorjivatman)，在死后成为一个心灵个体，也称作「微妙的身体」(thesubtlebody)。这个个体会进入一个新的胚胎中，带著所有前生的业(Karma)。业乃是所作所为加上随之而来无可改变的后果，带有一些「种瓜得瓜，种豆得豆」的意味。如果你曾行善，便会进入「可喜的胎中」。如果你曾为恶，你的后果便会相同程度地降卑。你甚至可能发现你自己在一个「污秽发臭的胎中」，例如在动物、植物，或矿物的胎中。死和转世循环通常被形容为一个转轮，死亡是通向新生的们。然而，最终的目标是自这个循环中逃脱出来。
逃脱出来叫作解脱(moksha)，个人和非个人形式的教义便由此开始歧异。无位格的模式认为：一旦所有业债都被消除后，灵魂失去所有的自我，与那「一」合而为一；自我融入梵天(Brahman)，也就是那神圣的、非位格的力量。有位格的模式则认为：灵魂得解放，返归真我，全心敬拜那位「有位格的神」(Bhagwan)。
其他形式的转世教义对于死时会发生何事，以及最终解脱时是何境界，说法不同，但一般的形态则一样。佛教说无知觉的灵魂(vinnana)继续存在，但自我(包括理智、情感、知觉等〕在死时被涂抹净尽。它的业力则停留在称作转世的循环(samsara，生死轮回〕内。佛教中对最终境界(涅盘，nirvana)有四种不同的解释，其中一种是藉著佛陀的恩典而得到的。耆那教和锡克教分别沿袭有位格和无位格的印度教模式。
同样的，「基督教」形式的转世教义在基本概念上并无不同，但另有些其他因素渗入。最重要的是在人存在的时候，要作接受基督或弃绝基督的决定。最简单的模型便是接受基督者在死后与神同在，弃绝她的则不断转世，直到他们肯承认基督为止。按这种方式，最终每个人都会得救。「基督徒」转世理论中只有两个例子「麦葛革和亚提迦(deArteaga)」提到：失丧者最终将遭刑罚，麦葛革认为：刑罚是荡然无迹(annihilation)。
为何会有人相信转世？
转世这信念有一些理论基础，其中最普遍的为灵魂不死、心理学上的前生证明，以及转世系统的公义性。
灵魂不死
柏拉图相信轮迥(transmigration，灵魂进入不同身体的另一种说法)的主要原因，在于他认为：人非物质的那部分非被造、不可毁灭，它在我们出生以前便已存在，在我们死后继续存在；没有任何因素(不论好或坏〕能使它朽坏。果真如此，则很有可能灵魂在不同的时代以不同的身体显现于世界之中。这是使灵魂完美的过程之一。同时，泛神论的哲学家认为万物都是永恒、神圣的，所以灵魂也是不会朽坏的。
心理学证明前生
史提文生(IanStevenson)乃一超心理学家，研究追忆前生，他曾说：……转世的观念可帮助增加对以下不同事物的了解，例如：童年的恐怖症(phobias)以及病态的嗜恋(philias)、幼年时学不会的技能、亲子间不正常的关系、血仇和好战的民族主义、童年在性的兴趣和性别认同上的混淆、胎记、天生的畸形、内在的疾病、同卵双胞胎之间的差别、怀孕时不正常的食欲。(注5)
在催眠或其他改变了的意识状态中追忆起前生，对帮助一些病人解释他们无法交待或克服的感觉曾经颇有帮助。藉著发掘在前生中的一些经验，可以帮助某些人疏导恐惧、沮丧、不被需要的感觉。虽然许多从事帮助病人追忆前生的心理学家或催眠师并不真的相信：他们的病人追忆起的事件是真实的，但他们仍采用这方法，因为它有效。就像一位治疗师所言：「那些是真的、还是幻想，并不重要，重要的是它帮助病人了解他们的生命……。既有成效，谁会在乎那是真是假呢？」(注6)
转世的公义
对许多人而言，一个人有一次以上的生存机会似乎是最公平的方案。理由如下：
首先，业力是公平的。如果你做坏事，你要付代价；如果你做善事，你会得好报。刑罚与你的业债成正比，既非以瑕掩瑜，也非一笔勾消。为了某人有限的罪而咒诅他受无限的地狱刑罚似乎是太严厉了；但是业力是公平的。
其次，如果今生的苦难真的是前生业债的后果，今生的苦难就说得通了。这使得我们不需要叫神为任何的苦难负责，所有的苦难都可以用前生行恶的后果来解释。
第三，就像候岁(QuincyHowe)曾写过的：「转世最吸引人的地方在于它完全消除咒诅的可能性。」(注7)对许多人而言，对任何人施以永刑的教义似乎与神的爱全然无法相容。转世则意味著神有一种方法可以刑罚罪恶(藉著业力的定律)，要求人相信基督(至少在某一生如此做)，最终仍然可以拯救所有的人。如果有人弃绝基督，他仍有第二次的机会，第三次……直到他相信为止。这甚至使人的自由得到保障，因为神并非强迫任何人去相信；她只不过是给他们超过一次以上的机会去练习运用他们的自由意志。不断转世也可帮助人在道德上和属灵上成长，使人更能明白神的爱。说实在的，有些人认为：若非藉着转世，是无法达到道德完美的。
最后，有人认为转世是公义的，因为这使得救赎成为个人与神之间的事。人不需要承担由亚当而来的罪，也不需要因信而被称为义，每个人都只要为他自己的业力负责。认为由一代罪羔羊补赎的想法不再成立，他说：「人必须寻求自己与神和好。」(注8)麦葛革也清楚地表示：「我的业力是我个人的，那是我的问题，而我胜过它也是我的胜利。」(注9)这使得我们不需要为亚当的罪受不公义的审判，基督也不需要为他没有犯的罪不
公义地受死。相反的，耶稣的死成为我们的激励，「一个完美的催化剂」(注10)，鼓励我们行善得救赎，也向我们保证「我们是站在神的爱永不褪色的光中。」(注11)他的死成为我们的榜样，并非我们的代替品。在这些方面，转世满足了公义。
地狱或解体
麦葛革称永刑的教义为「野蛮的」，他无法忍受「甚至一个罪人会遭受永远刑罚折磨」的想法。相反的，他认为「可能有许多人灭绝(extinguished)，渐渐消失不再存在，这对我来说更合理。那样的人不希望存在，那么，为何要将存在这礼物丢在他们身上呢？」因此他教导：「地狱」只不过是一个荡然无迹的隐喻——解体进入不存在。但他如何知道其他人想要什么呢？无神论者尼采说：他情愿选择永远有知觉地受苦，也不愿不存在。一个痛苦的存在也强过不存在。一位随意消减人的神，比起一位准许人自由去选择他自己的命运的神，岂不同样(或更加)残忍吗？我们其实可以使用他的论式：
「那样的人不希望(与神同在)。为何要将(与神同在)这礼物丢在他们身上呢？」
「ReincarnationasaChristianHope(Totowa，N.J.:BarnesandNoblelmports，1982)，P.146
〖转世这一信念有何错误？〗
要回答这问题有两种方式。我们可以说它与圣经的教导不合，但对于不相信圣经便是神的话的人而言，这个答案有什么用处呢？让我们留待讨论圣经中的观念(复活)时再用这论证。现在，让我们集中由逻辑方面来看：转世为何是错误的。
首先，我们必须承认：转世最起码是有关来生、具刺激性的讨论，但在基督教圈子中，很难找到这方面真正的好书——也就是严肃讨论这个问题的书。其次，他们在面对罪恶的问题时，尝试为神的爱、怜悯、公义辩护。第三，他们主张人有尊严，承认人是有道德、有自由意志的。我们必须欣赏这几方面加上它们所反映出来的其理，但我们不需要接受那整个系统。
转世并不能解决罪恶的问题
转世并未解决不公义受苦的问题，只不过将受苦说成是公义的。没有人是真正无辜的，因为他前生的业力导致今生的苦难。转世论者抱怨：在面对一个母亲因她四个月大的婴儿垂危而忧伤时，基督徒无法解释个中原因，只能说：「我不知道。」但是业力却能够给她一个解答：「你的心肝宝贝快要死了，因为她在前生是个无赖。」这会使你觉得舒服一点吗？这并非解决问题，只不过是压抑问题。这也没处理艰困，只不过是置之不理。
神如果为了大人的罪惩罚孩子，公平吗？特别是当他们不记得这些罪的时候。对一个甚至完全不知自己罪状的人施行审判，似乎大悖道德、不公地可怕。此外，将这罪归咎前生，会引发无限回溯，以期找出解答，但实际上，永远寻不到解答。假如每一世的苦难都是因为前世的罪，则这个循环到底是如何开始的呢？假如有所谓第一世，则从何有业债可以解释第一世的苦难呢？恶是否与神一样，是一个永恒的元始？我们不能永无穷尽地倒退，以解决恶的问题。甚至海克都承认业力无法解决这个矛盾：「它只不过将问题推回前生，却连解答的门槛都没摸著。」(注12)
恶的无限回溯
将苦难解释为前生业力的结果，实在无法得到真正的解释。就每一个前生而言，必须在它前面另有一前生才能解释该生的苦难。一个人可以不断如此回溯，却永远无法得到一个答案，只不适是无尽地拖延罢了。
比方你开了一张空头支票之后，想要补救，便开另一家银行的另一张空头支要，把它存进户头，如此类推。但，终究会有银行问你：「钱在那里？」果真如此，你在开出最彼一张支票的银行中最好有存款，不论如何都必须要有一处是可以兑现的。用转世来解释恶，也永无兑现，只不适是不断地开空头支票。
业力≠律法
有些人以为业力与旧约律法一样——是一个严谨的、普世性的道德律。然而，业力并非道德指令，只不过是一个报复系统，并无内容告诉我们应当如何行。它执法，而非建立道德；它是一个没有法律的刑罚系统。至多说它是机械的，因果关系式的道德律。甚至也不当将它与旧约的箴言相提并论，因为箴言不过是一般性的原则，并非绝对的、打不破的报复制裁。就这一点而言，律法并非像业力一样无从更改——它可以被一条更高的律(在献祭中隐涵的因那牺牲蒙赦免的律)超越。
业力所执行的道德标准又是从何而来呢？实际上什么也没！在泛神论中，善与恶、对与错等等之间，最终是没有分别的。业力并不是一个道德律。就道德而言，万事都是相对的。禅宗的华兹(AllanWatts)会说：
佛教不同于西方的观念，认为由神或自然颁订一个道德律，人的责任就是服从它。佛对行为的箴诫——例如：戒杀生、戒偷、戒色、戒说谎、戒醉酒——都是随缘取用的权宜规则。(注13)
权宜是情境伦理(situationalethics)的口号。什么行得通，便做什么。任何道德性的行为，甚至谋杀或残酷，都可以用权宜之计辩解。这种相对主义替转世带来很大的问题。在伦理中，你不可能持守相对主义的立场。你不能说：「万事都是相对的。」甚至不能说：「相对主义比绝对主义优越。」因为这两句话都已采取了绝对的价疽，与相对主义相矛盾的。正如鲁益师所说：
当你说一套价值观比另一套更优越时，你事实上已经用了一个标准来衡量它们二者，发现其中一套比另外一套更符合那标准。但是你衡量这二者所用的标准既非彼，又非此，你其实在将它们与某一真正的道德相比，承认有一个真正的公理，独立于人们的看法之外，而某些人的观点比其他人的观点更符合那真正的公理。(注14)
换言之，你若想要主张相对主义是正确的，你必须假定有某个绝对的公理存在，而这是无法见容于相对主义的。除非有某事物是绝对的正确，否则没有任何事物在实际上能称为正确；假如没有正确或错误之分，则业力无权为了正确或错误惩罚任何人。
新时代运动的伦理
沙丁在他的著作《新况元策略》(NewAgePorlitics)中有一章论及这运动的价值观：「在心灵的(也就是神秘的)状态中，道德是不可能的……如果你还希望为自己得到什么，即使是指南或原则，你已经与一不一了。(此外，所有事情都已在它应有的状况之下)」(页98)。他进一步地提出四项与政治和社会价值有关的原则：「这便是超物质世界观的时代了……那是一个全新人生观，全新的一套伦埋、价值、目标以及优先次序。」其中第一项便是自我发展的伦理，与转世有些开系。「触摸到真实的自我，不仅是为好玩的缘故(当然那可以是很好玩的)，也绝对不是自我放纵，而是生存所必须，这项无上命令乃宇宙结构的一部分(甚至可能是进化所必须的)。」(页102一103)
〖转世实际上是反人道的〗
你曾否见过任何印度的图片？你知道那里的生活是什么样子的吗？成千上万贫穷、残废、受伤、无家、饥饿的人躺在路边，好像没有任何人注意到他们。为何会有这个现象呢？这乃业力使然。根据传统的印度教，如果有人要帮助这样的人减轻他们的痛苦，乃是与业力对抗。人受苦是为了要弥补他的业债，你帮助他们，则他们必须再投胎，受更多的苦，才能弥补那业债。此外，你不让他们受苦，既形同做一件很残酷的事，将因此增加你自己的业债。在一个相信转世的社会中，帮助人是完全不可能的一件事。
漠不关心
当释迦牟尼离开他安全舒适的家，发现世界上存在著罪恶和痛苦后，他必须面对这项道德冲突：是容许业力运作？还是行善事干涉业力的运作？他的结论是：人必须学会漠不关心。人必须撇弃对其他人的关怀，认清：
1．善与恶之间并无真正的区别。
2．万事都在它应有的状况之下。
因此，不论你是去帮助受苦的人，或是漠视他们，你必须全然不动心地去做，做此好似与做彼一般。不论你选择那一条路，都是在命运的引导下。只要你对正确与否漠不关，做什么都无所谓。
转世并不保证灵魂的进步
转世论者有时会用进化论来证明：我们正不断迈向更好、更高、更属灵取向的生命形式。问题是：不论在生物或属灵的层面都没有证据证明这种进化其的发生过。自达尔文以后已有一百多年的实验和科学观察，从未有过任何人能由化石记录或实验室中，证明有任何从某一主要生命形式变成另一生命形式的异动。
一位进化论者承认：
经过这么多次努力的失败复，科学现在的立场颇为尴尬，一方面，它必须提出生命起源的理论；另一方面，它却又无法证实自己所提出的。科学曾经斥责神学家倚赖神话和神迹，现在发现它自己身处同样的景况，必须为自己制造一个神话；也就是，虽组长久的努力都无法证实进化在当前出现，仍要假设在远古的过去曾经真正发生过。(注15)
主要进化的改变如果在生物层面未曾出现，则我们有何理由可以假设：精神意义的进化发生过？我们是否正进化成为一种新的存有，具有更高、神般的意识(God-consciousness)？你只要随意浏览一下早报的新闻，便足以提出一个绝对否定的答案了。
此外，我们没有理由认为道德进步必须是渐进的。人为何不能有立即、彻底的改变？甚至转世论者都相信：道德的进展中可能出现大跃进，正如在死亡和投胎之间有极大的改变发生。不论经过多少有限的人生，我们都绝无可能进步到与神同一层面、有神无限的良善。我们与神中间永远有一无限的差异。要跨越这样的鸿沟，唯一的方法，便是一个突然、神迹式的转变，毋须长远的道德累积过程，也非它所能成就。如果人生结束时会有戏剧性的改变，则一生已足够有馀，这正是圣经所教导的(林后五1一5)，并非转世的教导。
我们也有理由相信，一百世或一千世都不够。没有人能保证任何人终能达到解脱。不论他们寄寓多少身体，每一个身体都可能无法清偿它本身的业债，甚至有增无减。我们如何能确定我们真的能修成正果呢？如果我们在今生搞得一塌糊涂，有什么能令我们相信：来生我们便会做得更好呢？至于基督化的转世版说：可以给人第二次机会接受基督，等于说人需要一生以上的时间去作一个一生的决定一样，根本不通。假如一生不够他去做这样的决定，没有人可以保证：要有多少次的转世、多长的时间才够。
轮回转世论在逻辑上存在著这么多的基本问题，可能不值得再讨论下去了。但圣经中对来生有何教导呢？圣经对转世表示过什么立场呢？让我们探讨复活的教义，以及该教义对转世有何重要性。
〖什么是复活？〗
我们已讲过：转世观相信人死后灵魂会转入另一个身体。相对来说，复活观相信人死后原来的身体会变成不会朽坏的身体。复活使得原来死去的身体永远活著，而非如转世会有许多先后死去的身体。复活观将人的灵与体视为一整全单位，转世观则将人的灵、体二分，前者寓于后者内。复活是一个完美的境界，不像转世是一个朝向完美的历程。复活是最终的境界，整个人(灵和体)享受神的良善；转世则是一过渡境界，灵魂向往脱离身体，归于神。两者之间差异不少，对吗？
许多基督徒知道我们在来生会有一个真正的身体时，都大感吃惊。但有何理由我们不能有呢？耶稣就有啊！耶稣在复活后说：「你们看我的手、我的脚，就知道实在是我了。摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。」(路二十四39)他不但有骨有肉，同时他的朋友能认出那是他原来的身体，并非任何其他的身体。他甚至与他们一同吃了一些鱼(41一43节)！倘若你想要用转世论者所说的虚幻的身体来吃鱼，鱼会穿过身体，掉在地上。耶稣复活的身体和他在世生活时所有的身体一样，是血肉作的(约二十ll一19，二十一1一23；徒一4一9)。
但这个身体也有所不同。他能够随意出现和消失(路二十四31；约二十19、26〕。他升入云中，不需要佩带喷射背包(徒一9一11)。这些差异显示出拉撒路(约十一1一44〕以及寡妇之子(路七11一17)的复活并非同类的复活，只是他们会死的身体被重赋生机、还原过来罢了(因为他们后来又都死了)。因此，复活的身体是物质的，却是不死的；是肉身的，却是不朽坏的(林前十五50一54)。
保罗说我们也会被改变时，他并不是说天上属灵的存在。他称基督为「睡了之人初熟的果子」(林前十五20)，认为耶稣的复活是后来之人将经历的类型。保罗所作的对照并非指灵魂脱离身体的境界，而是指一个完全的身体。他说：我们「都要改变，就在一霎时，眨眼之间」(林前十五51一52)o这改变是由会朽坏的变成不朽坏的；必死的变成不死的；羞辱的变成荣耀的；软弱的变成强壮的。这身体变完美了，不是藉著将它丢弃，乃藉著移开那些不完美。当保罗说离开身体与主同住(林后五8)时，我们很容易便可看出他是指离开这个尘世的身体。在复活的时候，我们将会与这个尘世的、但当时已改变为不死的身体重新连合。
复活将在何时发生？圣经提到两种复活：一种复活得生命；另一种复活受审判(但十二2；约五29；来十一35)。最清楚的经文在启示录第二十章4至6节，那里指出第一种的复活是在耶稣再来时，只有复活得永生的人会复活。第二种复活则会随后发生，轮到那些复活受审判的人(启二十11一15有更仔细的记载)。在复活以前死去的基督徒又处于什么状况下呢？保罗向我保证说，死亡意味著与基督同在(林后五6)，比起今生来说「好得无比」(腓一23)，是有知觉地享受与神同在那极大的福乐(启六9)。
〖复活如何发生？〗
我们已讨论过：转世是说当我们死亡时，我们失去我们的身体，但我们的灵魂继续活下去，带著业债，进入一个新的身体，如此继续不断地转世，直到所有的业债都已付清为止，那时我们的灵魂便与神(不论是有位格的或无位格的)合为一。复活则大不相同。两下的差别始于人的性质，然后是死、审判以及最终境界的性质。
人的性质
转世乃根据泛神论的世界观，否定物质的实在性。即使是在泛神主义的系统中，例如海克以及有位格形式的印度教中，物质仍被视为恶，乃实体的败坏。以此为开端，难怪转世论者将物质销解视为完美了。圣经所持的世界观乃一神论，认为物质是神创造的，乃是好的(创一31；提前四4)。神藉著尘土加生气——体和灵造人(创二7)，人的灵、魂、体都将成为完美(帖前五23〕。甚至亚当这个名字都者源自意为尘土的那个希伯来文：adamah。根据圣经的观点，人若没有身体便非完整。
死的性质
著名的印度学者拉达克理锡南(SwamiRadhakrishnan)承认：
基督教和印度教间有一基本的差异，据说差异如下：不论属于那一个宗派的印度**，都相信一继续不断的人生，而基督徒则相信「按著定命，人人都有一死，死后且有审判。」(注16)
这节经文(来九27)的确道破圣经对于死所持的观点，它不但清楚地声明人只有一生，同时将死与审判联系起来。这一联系更加澄清这两种观点之间的差异。神并未因为亚当犯罪而将他放入另一个身体中，他乃因审判亚当的罪而引入死亡——灵、体分隔。当这个咒诅被除去时，身体便得完全，那时罪和所有罪的后果便被消灭。转世论认为：世上的生命是一个咒诅，死亡是逃避咒诅；复活论则正好相反：生命是一个祝福，是神所赐的厚恩，死亡则是罪的刑罚(罗六23)。
〖代赎合乎公义吗？〗
不惩罚有罪的，而惩罚无辜的，这如何能算公义？恶人的恶报当然该归自己(结十八20)，圣级明确反对无辜者受苦，但这里涉及另一项原则：「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」(约十五13)基督将依循上述哪一种训示？如果是前者，人类将如何能得救呢？如果是后者，公义的原则岂非遭破坏？解决之道在了悟：道德原则内有轻重先后，就像对于当年在埃及的希伯来接生婆，拯救初生儿的性命远较服从神建立的政府更重要(出一15一21)。因此，提供全人类救赎以展示神的大爱，比以西结所说的公义原则居于优先位阶。拯救所有人的生命，但惩罚他们的罪，或是坚持所有人自行承荷罪责，究竟是哪一套原则更徒显示爱呢？
〖审判的性质〗
人根据什么受审判？转世论者说：每一个人都得还他自己的业债。但圣经则说神的恩典为审判的根据。圣经中说救赎是一种「恩赐」(约四10；罗三24，五15一17，六23；林后九15；弗二8；来六4〕，藉著信心便可得到。信徒并非靠著行为去赚取神的悦纳，乃是被施恩(得到不当得的好处)，藉此被宣告为义。正如基督所明言的：
神爱世人，甚至将它的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至减亡，反得永生，……信他的人不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约三16、18)。
审判的根据是当事人是否相信：受差降世为要救他的耶稣是神的儿子。
但神的公义又在哪里呢？倘若神任凭有罪不受罚，怎能说他是公义的呢？这就引进代赎的教义了。新约教导：耶稣的死是为了全世界人的罪而受刑罚。我们的罪并未被漠视或置之不理。耶稣作我们的替身，担当我们的罪，「满足」了神公义的要求(罗三25；来二17；约壹二2，四10)。基督承受的刑罚也就构成我们的「赎价」(可十45)、「和好」(罗五10；林后五18一20；西一22)、「救赎」(罗三24，八23；弗一7、14；西一14；来九12一15)、「称义」(罗四25，五1、9、16一18；加二16一
自赎(为你自己的罪付代价)和代赎(由另一个人来接受刑罚)之间有很重要的差别。前者是业力，后者则是恩典的原则。
因为基督是无罪的(来四15)，他的死并非因为他自己有罪而必须死；相反地，他自愿舍命(约十17一18)，为其他人的罪接受刑罚。「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」(林后五21〕莫瑞(RobertMorey)曾用转世的观念对此重述：
基督教最终用其基督代赎的教义取代了业力轮回，因为基督籍著自己受苦，偿还了我们所有的业债。他自己没有业债，但他为了我们的罪受苦受死。(注17)
〖最终境界的性质〗
转世论者几乎全部都是普救论者(universalists，每个人都将会得救)，圣经却告诫：有些人会受永刑。虽然有些人抱怨：这与神的爱不相容，但这种非议乃出于误解。泛神论认为万事都是神存有的必然作为，一神论却承认神有自由去做他选择要做的事。以此为前提，那么「人的救恩完全以神的属性(例如他的爱或良善)为根据」显然是错误的说法。神并非受制于他的本性，必须去爱，那乃是一个选择。因此现在其正的问题在于神用什么行动来显示他的爱。
因此就神的爱本身而言，是不能救任何人的，更别说全人类了。
神的属性本身不能救任何人，是神在基督里彰显的爱拯救罪人，而非「爱」这个情操本身。(注18)
神选择如何彰显他的爱？「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗五8)他可以任凭我们去偿还我们自己的业债，但他并未如此作。
我们可能不喜欢地狱这观念，但圣经丝毫不容我们规避它。圣经清楚地教导：信徒会复活得生命，与神同在，乃基于他们对耶稣基督的信心。不信的人也会复活，就像他们中间有许多人所情愿的，会根据他们行为受审判(启二十11一15)。然而，没有任何不信基督的人(「若有人名字没记在生命册上」)根据他们的行为记录(第12节的「案卷」)，能够逃脱火湖的刑罚。每一个人都将得到一个新的、不死的身体。唯一的问题是：那个身体将在哪里度过永恒——与神同在，享受他的良善和爱？还是在地狱中，永远与神分隔？
地狱是一个假设吗？
海克说：耶稣只不通用地狱这个概念作为威胁，实际上他无意送任何人去地狱。哲学家赫曼认为：如果地狱只是一个假设的威胁，非真实的，则隐涵的推论不出下列二者：
1．这个威胁可能实现，但不会实现。
2．神设计的人性会使他们全部都得救，因此不需要实现这个威胁。
假使第二种推论是真的，则我们必须质疑耶稣的诚实，因为他给我们的印象是：这个威胁千真万确。此外，何必要威胁那些迟早一定会信的人呢？第一种推论同样有这些质疑难通之处。不论是容许人有选择恶的可能性，还是容许人们实际上去选择恶，神在这方面的道德性不会改变。人必须要为选择天堂或地狱自负责任，神只不适是要使他们清楚这两个选择的性质。