"什麼是信心？"主日學教員問。一個年輕男孩搶著回答︰"相信一些你明知不是真實的事。"很多非基督徒這樣界定信心，那絕不希奇；但是，不少基督徒竟公開或暗地里也認同這種觀念，這就令人痛心疾首了。二十五年來，我在全國各地的大專院校的自由討論會中，不斷提出這個問題。可惜的是，一般受高等教育的學生所給予的答案，都跟那個男孩的一樣，只是措詞不同而己；但其中相同的是自欺和捉摸不定。在這些自由討論會里，我以簡單的字眼講解聖經所賦予信心約定義，然後讓听眾發問，他們的反應令我十分驚奇。
別與你的腦袋說再見
非信徒會說那討論會很有用，因為他們是第一次听到確切的基督教信息。已決志信主的基督徒會覺得如釋重負，因為他們發現自己可以在公開自由發言的地方為福音辯護，而他們自成為基督徒以來，亦沒有與自己的頭腦說再見！
我們住在一個日趨復雜、教育程度日益提高的世界，單知道我們信什麼已經不夠．更重要的是要知道我們為什麼信。"相信"並不能使某事變為真實。某事之真或假．與人是不是信它無關。這定理對基督教是絕對真確的。
今日在基督徒中，對"基督教是不是合理"這個重大問題，廣泛流行著兩種同樣錯誤的觀點。基本上說，第一種觀點是反理智的。他們誤解歌羅西書二章8節一類的經文。"你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。"有些人使用這節經文的態度使人得到一種錯誤的印象；基督教若不是無理性的，至少也是非理性的。結果，他們不曾真正了解，清楚合理解釋的福音"是重要的——這不是以理性代替信心，而是以理性為信心之基礎。不是以理性取代聖靈之工作，而是以理性為聖靈——藉其信息能使世人知罪——之工具，使聖經之客觀真理得以顯明清楚。"
到處都有人向我們的信仰挑戰。近代的電訊事業已使天涯若比鄰。我們可能受到回**、印度**、佛**的挑戰，他們都宣稱有和我們類似的、真確的宗教經驗。現在，基督教內部也有"神已死"的說法。在我們這科學世代中，倫理的人道主義對人的吸引力日漸增加。赫胥黎(JulianHuxley)的《無啟示的宗教》(ReligionWithoutRevelation)一書即是最佳寫照。
哲學家弗路(AnthonyFlew)指出那些不能客觀試驗的宗教主張，對于非基督徒來說是沒有意義的。他引用魏約翰(JohnWisdom)講的一個故事來說明這一點:
"從前有兩個探險家，他們走到森林中一塊已開墾的土地。這塊地長出了許多花，也生了許多野草。一個探險家說︰-必定有個園丁照顧這塊地-另一個卻不以為然︰-沒有什麼園丁-他們搭起帳篷，並不斷監視，卻看不到園丁-也許這園丁非肉眼所能見-因此，他們架起一道帶鉤鐵絲網，並把它通電，同時又放出獵犬巡邏(也許他們記得威爾士(H.G.Wells)的《隱形人》(TheInvisibleMan)——他雖不能眼見，卻能被嗅到、被觸摸列)。可是由始至終都沒有攀越鐵絲網觸電時的尖叫聲；而獵人也沒有動靜。那相信有園丁的人依然不服：-一定是有園丁的，他是不能眼見，對觸電沒有知覺，他在暗中照顧他所愛的這塊園子-最後，懷疑者失望地說︰-那你原先所主張的、還剩下什麼呢？你所謂的眼不見、摸不到、永遠隔絕于人外的園丁，和憑想象捏造的園丁，或與根本沒有園丁又有什麼不同？-"
福音派學者蒙特哥馬利(JohnMontgomery)這樣評論︰"這個比喻對于基督教以外一切自稱擁有真理的宗教，是一個致命的審判。因為基督教不僅主張世界(這個園子)受到一個園丁慈愛的照顧，這園丁更以基督的位格實際進入了人的世界(參約翰福音二十14至15)。這事可從他復活的方式得到證明。"
有些人和持反理智態度的剛好相反，以為成為基督徒是一個完全理性的過程。他們認為一切都是靠腦筋的，所以他們傾向于利用辯論去游說人進入天國。這是不可能的，猶如妄圖用水槍在磚牆上射穿一個洞般失敗；福音雖有理智的因素，但是也有道德妁考慮。"然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。"(哥林多前書二14)沒有聖靈的工作，沒有人會信主，而合理的解釋福音，乃是聖靈用以光照人之一種工具。
掌握答案
無論如何，除了這些實際的考慮以外，還有就是聖經對福音的合理性所提出的主張。此外，聖經亦明確地要求基督徒明智地處理個人信仰："有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。"(彼得前書三15)如果我們無法解釋信仰的來源，又屢次在對話中容讓同樣的問題打垮自己，我們就可說是不順從。我們的無知使不信者更加堅定不信。
有好些充分而實際的理由可以解釋為什麼聖經給我們這樣的指示。首先，身為基督徒，我們要鞏固自己的信心。如果單憑聖詩所說的："他活在我們心里。"我們就認定耶穌是活著的話，那麼，當我們感到他不在那里，立即就會出亂子了。同時，如果某人從非基督徒的立場聲稱他亦曾從他的神那里經歷過同樣的事情，我們便會為之語塞。我們可能會不理會疑惑，但是，這些疑惑最終都會"迫近我們"。我們不能夠勉損自己無止境地相信一些我們理智上通不過的東西。事實上，如果有人對我們說，我們只是由于父母或宗教背景的影響而信主，那麼，我們就必須能夠向自己和別人證明，不管是誰說的，我們所信的是客觀而真實的。
真理的理性體系
許多非基督徒沒有認真地思想過福音，正是因為從來沒有人向他們有說服力地提出實據。他們視信仰為建基于情感因素的迷信，因而拒絕接受信仰。
此外，在聖經中，主命令他們要"盡心盡意愛主你的神"(馬太福音二十二37)，這段經文進一步顯示出福音的理性基礎；整個人——包括思想、情緒和意志——都在改變。保羅在腓立比書一章7節中形容他是在"辯明證實福音"。這一切都在暗示一個清晰可明的福音——可以理性地理解和證實的。
是的，未蒙聖靈光照的心若沒有外力的幫助，是無法接近神的真理；而光照使人理解真理的理性體系。
福音永遠等同真理，真理永遠和謬誤相對(帖撒羅尼迦後書二11至12)。保羅說非基督徒是"不順從真理"(羅馬書二8)。除非真理的意義可以被客觀地建立，不然這些話就沒有意義了，若無這可能性，無論從哪一方面看，真理和謬誤都會一樣，因為我們無從分辨什麼是真理。
使徒保羅在寫給羅馬人的書信中清楚地說明，人有足夠的知識藉著所造之物知道神的存在(羅馬書一20)。他接著指出，人不認識神的根本原因不是神不可知，而是人類背叛了造物的神。"他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。"(羅馬書一21)"將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，仿佛必朽壞的人。"(羅馬書一23)"將神的真實變為虛謊。"(羅馬書一25)最後他們就"故意不認識神"(羅馬書一28)。
道德的煙幕
在基督教，道德問題通常掩蓋了理智的問題。不是人"不能"信，而是人"不肯"信。耶穌對法利賽人講的話指出了問題的根本所在，他說︰"你們不肯到我這里得生命。"(約翰福音五40)他清楚地指出，當道德問題解決了，知識問題即迎刃而解。"人若立志(肯)遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的"(約翰福音七17)。所謂理智的問題，常常只是遮蓋道德背叛的一層煙幕而已。
某次，有位學生告訴我，他對我的答復都滿意。我便問他︰"那麼你願作基督徒嗎？"
"不！"他回答。
我怔住了，再問︰"為什麼？"
他坦白承認︰"老實說，因為作基督徒會影響我現在的生活方式。"他知道自己的真正問題，不是在知識上，而是在道德上的。
人們常問︰"基督教若是合理的，若是真實的，為什麼大部分受過教育的人都不信？"答案很簡單，他們不信的原因和未受過教育的人不信的原因一樣，那是因為他們不肯信。這與智力無關，因為在科學及藝術等領域，皆有杰出的基督徒；這根本是意志上的問題。
司徒德(JohnStott)可為此作總結的話︰"我們不能討好自恃為知識分子的人，但應該竭盡所能幫助誠心求問的人。"
懷疑造成恐懼
有時候基督徒一想到他們的信仰，心就不安，甚至懷疑其真實性。懷疑一詞使他們打從心底恐懼。他們可能用一種很不健康的方法壓抑它。這問題對于那些在基督化家庭，和教會環境下長大的人來說，尤其嚴重。他們從小單憑對父母朋友和傳道人的信賴，就接受基督教。隨著教育程度的增加，他們重新檢討自己的立場。
這原是正常的現象，也是建立堅定不移的信心所必須經過的途徑，我們大可不必大驚小怪。偶爾在街上走的時候，我會自問︰"李德爾，你怎麼知道你的信仰不是受到一種大型的宣傳活動所欺？畢竟你看不到神，又摸不到、嗅小到，也感覺不到他。"我又自問，自己怎知道福音是真實的。每次，我都會想到兩個基本的事實︰基督復活的客觀、外在、歷史的事實，和我對基督的主觀、內在、個人的體驗。
年輕人開始運用思想，並且有所懷疑時，應給他們有機會在自由氣氛下"卸下重擔"，不受拘束地表白他們的懷疑。許多這樣的青年人都被迫轉入地下活動，並且永遠流失了，因為第一批听他們表達思想的成人過分敏感。他們暗示，好基督徒不該懷疑，發問者的靈性生活一定是退步了，因為他運用思想。年輕人並不傻，踫到這樣的反應時，雖然他們不是出自真心，也會看風轉舵，隨聲附和。他們安靜地等候，一旦他們脫離了壓力範圍，他們就揚棄這套不屬于自己的信仰了。
有思想的人會懷疑和發問，這是正常的；所以不要對此表示驚駭，更好的方法是听他們徹底訴說，如果可能的話，不妨把他的問題弄得稍微尖銳一點，然後才提出答案。由于基督教是關乎那位"真理"者的宗教，所以再深入地研究，皆對它無損。
不必驚慌失措
如果我們一時回答不了，不必驚慌失措。我們可以表示，我們樂于找出答案。誰也不大可能一下子提出一個可以瓦解基督教之難題。歷世歷代的先賢已經把深奧的難題都思想得透徹了，並且他們也精明地解決了它們。
我們不能完全回答每一個問題，因為神並沒有在每一件事上把他的心意向我們顯明。"隱秘的事是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的。"(申命記二十九29)無論如何，我們所得到的知識，已經足以為我們的信心建立堅固的基礎了。基督教是建立在明顯的證據上，它是合理的信仰。基督徒的信心是超越理性的，但不違背理性。
盡管如此，許多基督徒都誤以為先必須掌握堆積如山的資料，才能回答思考型基督徒和非基督徒的問題，結果他們給這些資料壓得透不過氣來。不過，如果他們多接觸非基督徒，就會發現來來去去都是幾個重復的問題，而且這些問題都局限于很窄的範圍內。在大專院校中，約有百分之九十八的听眾是非基督徒。我可以非常準確地預測听眾在一個半小時長的發問時間中，可能發問的問題。問題的字眼可能不盡相同，但背後的重點是一樣的。這些問題的一致性，大大幫助我去研究怎樣解答這些問題。
懷疑者的反應
懷疑的人必須知道，問題得到解答之後，他必須作一決定；不作決定，就等于采取反基督教的立場。他得到充分的資料而仍舊懷疑，顯示出他可能是不願信。在這種情況下，問題是這個發問者已經決定敵對神了。
最近一位朋友告訴我，他大學畢業時，感覺到神呼召他到海外宣教。他反抗神的呼召。他應該清楚地為自己不願到海外的事禱告，可是他沒有，卻佯稱他對自己的信仰有知識上的問題。
本書旨在指出幾個常被詢及的問題，並至少提出其初步答案。
為了堅強自己的信心，為了幫助別人，我們心里要常作準備，回答那些問及我們心中盼望緣由的人；因為基督教是合理的。