—— "最妙的道"——
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(哥林多前书13:1-3)
让我们一起来祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您使我们正确地理解什么是爱。"爱"这个词到处泛滥，看上去都失去了它的意义，甚至在教会里也是这样。我们向您祷告，求您叫我们真正明白到底什么是爱，叫我们知道您是多么爱我们。愿我们通过学习圣经，有血有肉地懂得爱。我们祷告奉基督的名求，阿们。
有人说，"表达"或曰"包装"是最重要的。连蛋糕上都裱上了花样。虽然不能说"表达"就是一切，但"表达"的确有其重要性。人们常常因为对传福音的人有看法，结果连信息本身也一起拒绝。假如你说话粗声粗气，态度很差，人们往往不会对你所说的内容感兴趣。对此，你们一定都有亲身经历。
我记得自己刚开始去教会的时候，遇到满脸笑容与真诚的眼光，我深受感动，认为他们真的是关心我。因为我小时候没有去过教会，所以对此印象极深。我从心里愿意与这些人在一起，不管他们说的到底是什么。我只觉得他们关心我。可是这些年来，我对那些精通"笑容可掬"之术的人有点不太信任，有时甚至有点反感。这倒不是因为笑容可掬本身有什么问题，而是因为这常常与真正的表达内容不相符合。在信仰的事上，我已经懂得了先知比哥们/同伴重要得多。我说这些，绝不是鼓励人说话粗鲁。在基督徒的相互交流中，在教会里，内容与表达方式都同样重要。保罗在《以弗所书》四章15节劝勉我们不仅仅说诚实话，而且是要以爱心说诚实话。所以，说话的方式也很重要。
在婚礼上，证婚人最常引用的就是今天早上我们要看的经文——《哥林多前书》十三章，或称"爱的篇章"。这里就有如何正确运用属灵恩赐的问题。这一章里虽然与我们这个系列的主题——神迹奇事的恩赐是在继续还是已经停止——没有多大关系，但这章圣经教导我们在运用恩赐时应有的态度，我们绝不可忽视。因此，今天早上我们就来讨论爱。我把这篇讲道取名为"最妙的道"。
使徒保罗从十二章开始进行属灵恩赐的讨论。十二章结束时，他说要指示我们最妙的道。最妙的道就是基督徒之间彼此交通、造就，彼此挑战、培养。当我们追求走这条最妙的道时，教会作为基督的身子就在正常地运作，神的名也因此更得荣耀。今天早上聚会开始的时候，我们提到了一下教会的敬拜程序，从宣读神的话开始；听到神的话后，众人一起祷告，在圣洁神面前承认自己的过犯与污秽；随后也听到领会的弟兄以神的话宣告我们的罪得赦免。我们在这里宣讲、聆听神的话，为人施洗，分领主的圣餐，唱诗赞美神，等等。这些是教会之所以称为教会的原因。同时，实行上述这些最妙的道，也是教会正常运作之道。今天早上我们要讨论的，就是我们对此应有的态度；这也是教会之所以是教会的原因。
保罗称之为最妙的道本身不是一种恩赐，而是我们在运用所有恩赐的时候所应有的美德。上礼拜我们在讨论恩赐的时候提到过，你不必做各种评估来决定你的恩赐在哪里，因为《哥林多前书》、《罗马书》和《以弗所书》上所列的27种恩赐并非一定就包括了所有的恩赐。你是身体上的一个肢体，你应当运用自己的恩赐。这里保罗教导的是：我们在运用这些恩赐的时候，应当采取什么样的态度。这最妙的道当然是爱；这条道——这种美德——是何等重要！
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。(林前13:1-3)
这些都是极好的事、极美的行为。这是我们在历史上所看到的许多见证。乍一听上去，让人无法相信：人为了他们信仰的缘故被火烧死，却没有爱——这是不可能的事。但保罗是以极端的例子来强调：无论你的行为多好，假如没有爱，都是徒然。
这里保罗所强调的是明确无误的：所有的行为都必须从爱出发。假如我用恩赐，却没有爱，我就成了一面锣——什么都不是，什么益处都没有。但我必须说一句，这里谴责的是传信息者而不是信息本身。我说话时缺乏爱，就成了一面锣，对我自己没有益处。但这不应该是听信息的人用来作不理会信息的借口，就好象一位父亲榜样做得不好，不应该是孩子叛逆的理由一样。换句话说，我说话时看上去不那么可爱，并不意味着我所说的内容不正确。
在保罗所举的例子里，变成什么也不是的是什么人呢？是说方言的，是有知识的，有大信心的，有好行为的和殉道的。他们的缺乏爱绝不会使听众对所听到的先知的信息失去权威；也就是说，假如我说的是真理，虽然我说的时候没有爱心，但真理仍然是真理，对听的人仍有权威。我的错误是以缺乏爱的方式说话，有一种令听众不去注意信息内容的危险倾向，就像上述那位父亲激怒了他的孩子一样。也就是说，我说话的方式可能引起你们的反感，但若我讲的内容是真的，因着神的恩典，你们仍然会把它看作是真的。我之所以说这些，是因为今天我们的社会都很讲究表达方式，讲究包装。因此，我们对听到的信息必须十分小心、十分认真，而不应对传达信息的人或其说话方式太过于挑剔。同时，我必须认识到，假如我在讲台上传讲的时候缺乏爱，会造成你们生出反感而不去注意信息。有时候，我听自己的讲道录音。当我听到自己在谈论神、谈论神的事时，用一种任意驾驭的口气、态度时，那真是令我自己感到恶心。我认为最重要的，也是我最想要传达给大家的，就是我所讲的是比我伟大得多的东西。
任何人若运用恩赐是为了引人注目、出人头地，或自以为义，那就是很可耻的事。假如我们没有爱，那么运用属灵的恩赐既不能讨神喜悦，对我们自己也没有益处。
前面我已经说过，这段经文与神迹的恩赐没有多大关系；这点我们留着下次再讨论。有人把《林前》13:1作为那种含糊不清的现代方言运动的证明经节(这里我并没有故意贬低的意思，而只是作真实的描述而已)，说他们讲的是天使的话语。这里有两点：第一，保罗或许是以一种美化的或诗体的方式说这句话的；第二，即使不是这样，圣经里天使都是用人能够明白的方式说话的。我们在圣经里看到的，比如天使对亚伯拉罕说话、对撒迦利亚说话等等，都是以正常的语言结构说话的，而不是什么听不懂的语言。这里我们就不多说了，把它留到下个礼拜。
关于爱的真理
基督徒应该以爱的态度运用神所赐的恩赐，这是很明确的。那么，什么是爱？爱到底是什么意思？我常常为人证婚；我对他们说：今天我们用爱这个字来表示任何事情。比如，天气很好，我们说，"我爱今天的天气。"这家餐馆不错，我们也说，"我爱这家餐馆"以及"我爱自己的孩子"等等。圣经里却有不同种类、不同含义的爱。假如我们对"爱"不加定义，爱就失去了意义。
谁来给爱下定义呢？是我自己吗？有些人把爱与真理对立起来；你们听没听说过这种说法："教会里只要充满了爱，真理必定会来。"可是我们圣经说："爱大于信和望。"让我来问你们一句话："如果让你选择，教会也好，家庭也好，国家也好，你们愿意在哪儿生活？是充满爱的地方呢？还是真理当道的地方？"按我们社会今天的情况，大部分人会说："在爱的地方"；但这是一个危险的答案。为什么？
爱与真理非但不相互排斥，他们是相辅相成的。离开了真理，爱就成了难以捉摸的情感。那些在男女关系上乱来的人不都是打着"爱"的旗号吗？这是"爱"这个字今天通常的用处之一。这难道是真的爱吗？离开真理，你连问都不能问这种人"什么是爱？"我听到过有人把极恶心的事也称为"爱"。但是，当我指出这里的问题时，我就被指责为"骄傲"。他们说："你有什么资格来定义爱？"今天的电影、电视界把环境、灯光、气氛与爱划上等号，让观众接受这就是爱。
但保罗在这里说"爱"的时候，是从教义、从真理的角度上说的。真正的爱是从圣经真理流出来的。既然福音是神的大能(罗1:16)，我们就可以得出结论说，真理不仅仅给爱下定义，真理也产生出爱来。我们在这里不仅是在研究什么是爱，并且当真理得到宣讲时，它就成了爱的泉源。当一个教会里宣讲真理时，这个教会就成了神用来产生爱的器皿。这就是我对神、对邻舍产生爱的源头，因为神出于祂的真爱，打开了我的眼睛，让我看到了祂对我的爱。这是怎么发生的？是通过宣讲真正的福音开始的。没有定义的"爱"所产生的是混乱与放纵。今天，无论谁，无论什么时候，你打开电视，就知道这是真的。
保罗深知这点；他为爱作了如下的定义或教义：
爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算[人的]恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。(林前13:4-7)
这里我们不必对爱作详细的考查。如何爱神、爱人都已经总结在"十诫"里了。当然，我们不能说"十诫"里没有包括爱在人内心的工作。保罗在这里论述的正是这种爱在内心的工作。如果说，"十诫"都是爱的零件的话，那么这里说的爱就是润滑油。爱当然包括外在的责任与行为，同时也包括内心的态度。假如我偷窃邻居的东西，就不能说我爱邻居。当然，我对邻居的爱绝不仅仅限于不偷不拿，而是要深得多。
这段经文里连续三次重复了爱的忍耐——是"恒久忍耐"。神学家凡尔思这样定义爱："爱是一种品格，在面对容易被激怒之事上自我控制、不立即报复或惩罚；爱是发怒的反面，是与恩慈连在一起的。"雅各说得好：
我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒；因为人的怒气并不成就神的义。(雅1:19-20)
我虽然很软弱，但我给自己定了一条"48小时"的规矩：假如有人冒犯我，我要等待两天之后再说。我会在这两天里祷告，安静下来，以及寻求别人的意见。
爱不是情绪激动的反应，而是保罗所说的"恒久忍耐"，也就是说，真正的爱包含温和之意，这当然是源于忍耐。
"爱是不嫉妒。"约瑟的哥哥们因为嫉妒父亲对约瑟的爱而行了大恶(徒7:9)。一个人缺乏敬虔的知足之心是难以有真正的爱的。假如你不明白神的全权，你在生活中就会产生不知足；从不知足就会产生出嫉妒。一旦我们有了嫉妒之心，爱就消失了。当我们看到朋友很富有、很顺利时，我们应该与他同乐。假如我们心里感到不是滋味，就会产生苦味来。我们应当知道，神一定恩待行为正直、走义路的人，一定将最好的赐给他。但当我们以为神应该给我们更多，神可以变得更有智能时，我们就会对别人产生嫉妒，觉得神也应该多给我们一些。这不但是对神的权能不理解，也是对神的慈父般的性情不了解。
爱不是表演，不是夸耀。一个真正行出爱来的人不会挂招牌。最难的是，当你默默无声地努力但却被指责为失职。结过婚的人知道，你在家里默默地付出，但却被说成是不负责任。这时，你就容易要来数算你所做的一切。我们不要被引诱来向人显示你的爱。你若不能敌挡这种引诱，那么就会犯骄傲的错误。
保罗写道：爱是"不做害羞的事"，不做不合体统的事。一个有爱心的人，无论是说话、行事，总是注意照顾到周围的人，运用自己的恩赐考虑到别人。比如说，有人遇到难处，在哭泣，你就不应该扔过一句《罗马书》8:28去；你应当与他同忧。有位妇女总是在大庭广众面前数落她丈夫的不是，这就不合体统，对丈夫缺乏爱心了。有时候你应该说，但必须注意到周围的环境和人。
爱是不寻求自己的益处。真正的爱不求回报。我们之所以在上述的忍耐、不嫉妒、不张狂、不自夸、不做害羞的事上失败，往往都是因为心里有个想得回报的小算盘。时间到了，没有得到回报，我们那些可怜的爱就显出本相来了。真正的爱是给予，而不是要等待回报。因为我们马上就会看到，我们已经得到回报了。我们爱别人是因为他们爱我们吗？是为了等待回报吗？不！我们爱别人是因为神爱我们的大爱。我不能想象，假如一个教会，一个家庭，一个国家，人人都要等着别人回报，那这个教会，这个家庭，这个国家怎么还会像神所要他们成为的样子？这种等待回报的爱是很容易被激怒的。假如我不在乎有没有回报，我就不会在未得回报时生气。也正是这种假的爱会想到恶念。《新美国版圣经》这样翻译："爱是不计较受冤枉。"另外一位神学家也作过一个很好的解释，称爱为"不动坏脑筋"。真正的爱绝不记仇，不翻老账。
真正的爱绝不喜欢不义。假如我对别人的怀疑是真的，他们是犯了错、做了恶，我也绝不应该暗自庆幸，那是没有爱的表现。你们大概都有类似的经验：你假如与某人相处不和，后来发现对方果然犯了错误，我们心里就会有一种诱惑，感到快活，有出气的感觉。这不是爱。我们应当为恶事悲伤，为真理当道喜乐。
爱是"凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。"这到底是什么意思？这难道是说爱是没有智能吗？是不分是非吗？当然不是！"凡事忍耐"前面已经讨论过了。"凡事相信"——难道是相信相互矛盾的事，是黑白不分吗？不是。爱是不过分猜疑。加尔文在这段经文的注释上这样说：
基督徒遇事的时候，情愿自己心胸宽大来承担，也不愿对他的弟兄作任何不友善的怀疑。
假如你总是认为别人不好，怀疑他们图谋不轨，你就是在引诱他们真地去那么做。你有没有碰到过人说，你是"世界上最好的人"？你难道会去攻击对方的这种态度吗？这是多么蠢的事啊！我想，保罗在这里说的"凡事相信"就是相信别人会做正确的事。
"凡事盼望"是知道、盼望神的大能改变人的生命，赐人悔改之心。解经家马太.亨利说："当你心里有这个愿望，但却不能相信别人时，你仍然盼望。只要有一点理由，你就继续盼望对方会好起来。"也就是说，既然对方失败了，做错了，很伤你的心，你仍然对他存盼望，而不是视他为不齿于人类。
保罗第三次提到真正的爱是"忍耐"，这也是在强调他下面的论点：
爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。(林前13:8-13)
对保罗所说的"等那完全的来到"这句话，似乎有点争议；这很可能是指基督的再来。这里与我们所讨论的主题——神迹恩赐到底是仍然在继续还是已经停止——并没有多大联系，我们就不多讨论了；这里我们对方言、知识等等就不一一下定义、作解释。保罗所指出的是：与信、望、爱相比，恩赐不过是短暂的、次要的。
长大成人
保罗的这段话里含有批评的口气，因为哥林多人对待他们的恩赐有点像小孩子。你们有小孩的人大概都有类似的经验：你给孩子们买了件很好的礼物，不一会儿就发现他们在为谁先玩那只盒子而争吵。这实在是件糟糕的事。他们在争论次要的事，却把这些事的实质和目的给忘了。保罗的观点看上去好象是说，哥林多人把恩赐当作了它们本身的目的，忘了有一天它们都会消失的。无论是什么恩赐，或是教导，或是热心，或是行神迹奇事，这些恩赐都有其目的；一旦完成使命，都会停止。运用神的恩赐却忘了神的爱，就是一种孩子般的行为，是不成熟的表现。
这些年来我在作教导的工作。当我发现自己在运用恩赐时是为了要赢辩论而与人辩论，这实在是**了所得的恩赐——以一种孩子气的方式在用恩赐。神所赐的恩赐应该以成熟的方式来运用。这点保罗在第十四章里会详细地论述。
信是对神和祂的旨意的认识；望是在信心里忍耐。将来在荣耀里这两样都不需要了，因为我们与神面对面，不需要信了；所望的已经实现，望也就不需要了。但爱却是永恒的。以爱心运用恩赐会促进信、望、爱。我想这不必多加解释。若有人爱你，那不就更加促进你爱对方吗？因此，我们应该停下来思考一下，以祷告的心思考一下，看看我们在实际生活中是否如此行，是否像保罗所说的那样，运用神所赐的恩赐，体现出爱来。爱不是由我来定义，而是由神自己来定义的。
我们谈论了很多关于爱的事；我认为我们应该再往前走一步。我来问你们大家一个问题："爱是律法呢，还是福音？"爱是律法。今天早上我在这40分钟里所讲的，都是律法。爱听上去那么好，但却是律法。最大的诫命是什么？是爱神、爱邻舍如同自己。这是命令，是律法，因为所有的律法都包括在这两条里了。假如我单单讲律法，对你们就没有益处。我们刚刚说过："我应该去爱别人，因为神先爱了我。"这是律法呢，还是福音？这是福音。主耶稣说：
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。(约13:34)
有一次我在电台上主持"加尔文主义五点论"的讨论。顺便提一下：加尔文主义是立根于圣经的基督教教义。它指出："人完全败坏，死在罪中；人不能带任何东西到神面前，连他自己的信心也是神赐的；神无条件地爱我们，拣选了我们，不是因为我们身上有任何德性；基督在十字架上的赎罪之工有效地拯救那些神所爱、所拣选的人；神的爱通过圣灵不可抗拒地征服我们悖逆的心；神的爱是如此之大，以致于祂的真正儿女都能在神的恩典里坚忍直到进入荣耀里。换句话说，我已经死了，神使我活过来；祂如此爱我，不是因为预见我会有任何优点。祂差了祂的儿子来，死了，为的是带给我生命。我从来也不能带给神什么；事实上圣经说，过去我是与神为敌的——我咒诅祂，我蔑视祂，我藐视一切关于祂的属性。我即使没有公开声称，我的生活本身就证明我对祂的叛逆。然而，就是在我这种充满了罪的光景中，神的爱不可抗拒地征服了这一切；祂把我的一颗背逆之心改变成了一颗顺服之心。这就是神对我们的爱——我们还在作罪人的时候，基督就为我们死了。
有本字典上对神的爱是这样解释的："除了神自己的美意之外，神的爱是没有任何其它理由的。"
一位听众打电话进来，温和地批评我说："我们什么时候才能停止讨论这些个主义，多谈谈爱呢？"我几乎能听到全体听众抱怨般的"阿们"之声。我想要解释的是：除非我们理解神对我们的全备之爱，就是上面我所简述的，被人称为"加尔文主义"的神恩典的教义，我们是不能理解怎么去爱别人的。假如我应该像神爱我一样来爱你，那么我们在领圣餐的时候就应该好好思考祂是如何爱我的，而不是我应该怎样来爱自己。这也就是为什么当世界上的人不知道神对他们的爱时，他们中间是不会有真正的爱的。今天的这个世俗社会鼓励人们要"自爱"，要"建立起自信"，然后才能去爱别人。这是行不通的；根本就不是那么回事，这种论调已经在我们的社会里遭到了惨败。我们用"偶然的机遇"，用"进化论"，取代了创造我们、拯救我们的神。巴克斯塔说："那些相信我们是从一池子粘乎乎的原始泥浆里进化过来的人，已经为相信进化论的人们定好了归宿——进化回到原始泥浆中去。"
我们必须明白这个概念：有一位神；我们悖逆了祂。正是这位神，没有任何理由、单单是因着祂的美意，爱我们；差了祂儿子为我们死，好叫我们得生命。当我们明白了这种爱，我们才可能开始按神要我们去爱别人的方式去爱别人。
让我们一起祷告：
父神啊，我们真是感谢您，感谢您对我们的大爱。看哪！这是何等的爱——您竟然称我们为您的儿女！您接纳了我们，就好象我们是可爱的婴儿一样，而实际上我们是悖逆的。但您征服了我们的悖逆，您以耶稣被钉在十字架上，以耶稣的宝血征服了我们。父啊，愿我们不要把单单属于基督的功德归到我们自己头上，愿我们认识到这伟大的爱。父啊，愿我们知道了这一切之后，努力将这种爱行在别人身上。
我们祷告奉基督的名，阿们！