中心信息︰「神說:我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人.」(創1:26)
參考資料︰「黑白分明-基督教倫理縱橫談」羅秉祥著，宣道出版社，1992年11月第二版。
【一.引言】
有關醫學倫理的問題，一般所持的觀點可分為兩派:
1.世俗人文主義者的觀點:扮演神vs
2.基督徒的觀點:事奉神
世俗人文主義者
基督徒
沒有創造主
有創造主
人從動物進化而來
人是神特殊的創造
生命的主權屬于人
生命的主權屬于神
生命品質,人要負責
生命神聖,人要尊崇
可以不擇手段來達到目的
不可不擇手段來達到目的
【二.什麼是「安樂死」(Euthanasia)？】
希臘文eu是「好」good的意思，thanatos即「死」之意，所以安樂死是以人為的方法引致死亡，目的是要使死亡變得沒有痛苦，安樂死也可發生在各種年齡的人.一般可分為:
1.積極安樂死(active)
通過一個直接的行動來結束生命，包括由醫生幫助的自殺行動.是制造死亡。
2.消極安樂死(passive)
以撤去某種維生的因素，使死亡自然(或加速)發生.是容許死亡.按所撤去的維生因素之種類，又可分為:
A.非自然的消極安樂死︰
停止給予自然的維生因素(如食物，水，空氣等)，與積極安樂死其實沒有分別，都是直接導致死亡的行動。
B.自然的消極安樂死︰
撤去非自然的維生因素(如人生呼吸器，醫療措施，CPR等).只有此種安樂死，有可能在道德上是正當的。
附:安樂死又可分為-自願的(voluntary)和非自願的(involuntary)
【三.積極安樂死(active)】
贊成的人所持的理由:
1.尊嚴地死去是人的道德權利 2.尊嚴地死去受到憲法隱私權的保障 3.對受苦的人，這是仁慈的作法 4.對受苦的家人，也是仁慈的作法
5.解除家人沉重的經濟負擔 6.減輕社會的負擔 7.是合乎人道的行為
針對上述論點，從基督徒的角度來看:
1.沒有殺人的道德權利(出20:13，創1:27) 2.憲法並沒有給予殺人的權利 3.殺掉受苦者不是道德行為 4.藉痛苦學習很多功課(伯23:10)
5.生命無價 6.為求目的，不可不擇手段 7.人不是動物
【四.消極安樂死(passive)】
1.非自然的消極安樂死︰
與積極安樂死一樣，直接導致人為的死亡，是基督徒立場所不能接受的.因它違反神對生命的主權，生命的神聖之原則，是殺人的形式，受聖經遣責(掃羅王，撒上31;亞比米勒，士9:54-56)，貶低了生命的價值(羅14:7)，為家人和社會制造罪咎。
2.自然的消極安樂死︰
神命定人人都有一死(創2:16-17，羅5:12)，有時借著非自然方法來防礙自然的死亡過程，反而是違反神的工作.容許人自然地死去，不一定是錯的，但如何決定甚麼情況下，自然消極的安樂死才是正當的:
A.疾病必須無可挽救; B.病人有否決權; C.集體的決定。
【五.生活應用】
基督教倫理對安樂死的觀點，常受到的批評是，對受苦的人缺乏憐憫.但聖經也主張我們用酒來減輕將死的人之痛苦(箴31:6-7).有一種形式的消極安樂死，是給病人大量的止痛藥(如morphine)，雖可減輕痛苦，也會加速病人的死亡，這是否不正當呢？不一定.所以有些問題還需要我們進一步來探討，如:
病人是否有權拒絕接受治療？
預先指禾(AdvanceDirectives):
A.LivingWill;
B.DurablePowerofAttorneyforHealthCare。