“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”《中庸》
受難的聖人使我們對上帝的無比的大愛與對人類作出的犧牲感到驚奇。我們已經看明中國的先知先覺們榮蒙天恩，得到了許多關于上帝與聖人的深刻的啟示。上帝將聖子耶穌賜給世人，在救贖的大計中完成了他所應成就的，為罪人的得救提供了豐盛的恩典。那麼，人所當行的道路是怎樣的呢？
我們前面已經提出《中庸》在中國道統中的地位。《中庸》是整個儒家學的精華之所在，是孔子教導的核心。天道與人道，天人合一的理想，歸根結底，都落實在這個“誠者”之上。有了這個“誠者”，上帝與世人便能相通相合了。可見天道之奧秘，人道的典範，都在這個“誠者”。若是解開了這個隱藏在“誠”中的奧秘，就等于打開了天地相通之道了。
當耶穌在世時，門徒們雖然與他日夜相隨達三年半之久，可是對他的教訓卻懵懂無知。他反復地談到他的死與復活，可是門徒們卻始終未能領會，以至在他被捕之後就四下逃散了。當耶穌復活的消息傳到他們耳中時，他們還不肯相信。
同樣地，對于孔子的教訓，與他同時代的門生們也未能充分地領會。孔子最為得意的門徒是顏淵，可惜回死得過早。在顏回之下最為出色最得孔子寵愛的當數子貢了。子貢少孔子三十一歲，少顏子一歲。司馬遷論子貢曰：“七十子之徒，賜最饒益，夫使夫子名布揚于天下者，子貢先後之也。”孔子去世後，許多門徒紛紛在孔墓旁結廬而住。孟子《膝文公上》有“昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反築室于場，獨居三年，然後歸。”的記載。足見子貢的首席弟子身份。子貢對孔學的傳播的成就大概就在這六年之中所取得的。可是，就是這樣一位深得孔子器重，受到門生敬重的子貢對孔學中的天道似乎也未能充分領會。
原文：子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
譯文：子貢說：“老師講的詩書禮樂，是可以听到的。老師講性和天道，就難得听到了。”《論語•公冶長第五》
我們在第九章看到，孔子也曾感嘆無人能理解他。其中也包括他的學生在內。子貢對老師的不理解，從他的這一句話中可以看出來。那麼，天道與人性，孔子是否有所傳授呢？擬或是子貢未能領會，我們只要看孔子之孫子思所作的《中庸》一書就可以明白了。《中庸》對天道有著充分的討論與闡發。真理的光並未因孔子的去世而殆沒，相反，有新的亮光照耀在性與天道之上，將其顯明追求真理的中國人。
原文：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”
譯文：“誠實，是天理的本然；做到誠，是人道的當然。天生就誠實的人，不用費力而自然合式，不用思慮而自然獲得，從容作去自然合乎中道，這是聖人啊！至于要做到誠的人，是要選擇善道而緊緊地把握住的啊！”
對“誠”的不同理解，造成了不同的翻譯。有些干脆就不譯。請再看一段現代譯文：
譯文：誠，是天地的原則；使自己誠，是做人的原則。誠，就是不用勉強而能符合中庸，不用思慮而能求得事理，從容不迫地推行中庸，這就是聖人。使自己誠，就是選擇好的準則而牢牢地把握住。”（注一）
對于《中庸》中的這個“誠”究竟是什麼意思，歷來是一個不解之思。據世界知名的中國學學者理雅各考證，《四書通》《匯參•中庸》所載，漢代的學者沒有人知道其真實的含義。到了宋朝，便有人開始對“誠”作出解釋。第一位是李邦直，釋為“不欺”；第二位是徐仲車，釋為“不息”；二程中的一位釋為“無妄”；朱熹釋為“真實”。（注二）我們在朱注四書中找到了朱熹的原注：“誠者，真實無妄之謂，真理之本然也”，“誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。”（注三）
可見，《中庸》中的“誠”的真實指謂乃是一個困惑了中國人數千年的謎。我們在這里嘗試著暫且將“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”譯為：“誠，乃是天道的體現；獲得誠，是人道的實現。”
到目前為止，本書一直援用《聖經》作為解開中國古經中的謎團的鑰匙，用《聖經》作為真理的光來驅散籠罩在中國古經之上的疑團。每次我們都有了令人驚奇令人滿意的發現。這同樣的方法是否也能在這個關系到天道與人道的“誠”字上，給我們一些啟示呢？
誠如《聖經》所說：“將事隱藏，乃是上帝的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。”（箴25：2）我們已經發現，“上帝的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧與知識，都在他里面藏著”（西2:2-3）耶穌就是老子所說的那“非常道”，是“眾妙之門。”進入耶穌里，就如同進入了那“玄之又玄”的“眾妙之門”，一切奧秘都將在他里面被解開。
究竟，耶穌基督與孔子所說的“誠”有什麼關系呢？讓我們先來看幾段《聖經》的經文：
摩西這樣描述引他們出埃及的上帝（就是基督）：
“他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝，又公義，又正直。”（申32：4）
上帝的誠實與信實，在聖經屢屢提及，這是上帝行事的特性，是他的本性。也正因為這樣，所以耶穌有下面的名：
“那為阿們的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的。”（啟3：14）
希伯來文中的“阿們”，伊斯蘭教稱為“阿敏”，都是一個意思：“誠”。所以“那為阿們的”直譯成中文就是“那誠者”。那使中國人迷惑千年的“誠”之謎，原來就是隱藏的福音耶穌！
我們若將這樣的理解帶入上面的譯文中，這段難懂的經文的意義就立刻明了可見了——
譯文：“耶穌基督，就是天道的體現；獲得基督，就是人道的實現。耶穌就是那位天生就誠實，不用費力而自然合式，不用思慮而自然獲得，從容作去自然合乎中道的聖人啊！要想獲得基督，就要選擇善道（上帝之道）而緊緊地把握住的！”
《中庸》一書對“誠”有豐富的論述，因此我們有必要對其特性與耶穌的聖德作出更廣泛的比較，以便最終確定，我們的這種認識是否正確。為此，我們選擇從五個方面進行比較。
原文︰“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”
這段話極簡，卻極難解。我們試作以下翻譯：“因認識“誠”便能獲得真正的聰明智慧，就會與上天的性情有分；在真正的聰明智慧中進一步認識“誠”，乃是的教化的目的。誠使人有真正的聰明智慧，真正的聰明智慧使人緊握住“誠”。”
“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明！”（箴9：10）
真正的聰明智慧均根源于上帝，根源于對至聖者（基督）的認識。而《聖經》里所說的永生並不是單指無休無止的漫長的生命，而是指這種生命的無限的質量。其真實的內含就是：“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”空洞的時間本身是沒有多少意義的，是對上帝與耶穌基督的深入的認識與交誼賦予了永生無限的意義。一切真正的教化都是以認識上帝為目的的。“上帝的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧與知識，都在他里面藏著”（西2：2-3）。基督是真正的知識之源，有真智慧的人必憑著信心緊緊地把握住賜生命賜智慧的誠者。
可見，誠的這一性質與耶穌基督是相一致的。
原文：誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。
譯文：誠是萬物的始終；沒有誠，就了無一物。因此，君子以獲得誠為最為寶貴的事。
請看下面這幾段《聖經》經文：
“我（基督）是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。”（啟22：13）
“萬物是藉著他（基督）造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。（約1：3）
“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（腓3：8）
還有比基督更符合誠的這些特征的嗎？
原文：誠者，非自成而已也，所以成物也。成已，仁也；成物，知也。
譯文：誠，並不是自已成就就了事了，而且要進一步使萬事萬物都得以成就。成就自己，是仁德的體現；成就萬物，是智慧的體現。
當耶穌即將離世歸父的時候，他安慰他的門徒說：“你們心里不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父家里有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去；我在哪里，叫你們也在哪里。”(約14：1-3）
後來耶穌死而復活升到天上上帝那里去了。然而他應許門徒，“我在哪里，叫你們也在那里。”他還會第二次再臨，以實現他的諾言，成就眾信徒。不僅如此，基督還將重創新天新地，使萬物也得到成就，不再有咒詛的痕跡。基督豈不是可以算得上仁與智嗎？
使徒保羅在寫給哥林多教會的信中說：“基督總為上帝的能力，上帝的智慧。”（林前1：24）可見，基督也符合誠的這個特征。
原文︰“故至誠無息。”
無息就是沒有止境的意思。《中庸》說至誠是永無止息的。
“耶穌基督、昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”(來13：8)
《聖經》不僅指到基督是永無止息的，而且是永不改變的，他的國、他的慈愛，都將永遠長存。
原文：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？”
譯文：“只有天下至誠的聖人，才有治理天下人倫的常綱，確立天下人道人性的本原，知道天地對于萬物的變化生育，這何嘗有什麼別的倚靠呢？他的態度誠懇，是仁心的表現，他的深靜清遠，就象深淵一樣；他的廣大，就像天一樣。要不是本來就聰明聖智而通達天德的人，誰又能知道他呢？”
天下的各種人倫關系，婚姻為首倫，由此而生其他各倫。人類的第一次的婚禮就是基督親自在伊甸園為亞當夏娃主持的。婚姻制度是人類從伊甸園所繼承的二大制度之一，傳習至今。婚姻的盟誓是永遠的誓約。中國人至今仍傳習的“拜天地”之禮，就是請上天為婚姻作證。“天作之合”也是對制上帝制定的婚姻制度的另一種說法。作為人的創造主，基督豈不能知道人的本原嗎？他“常用他權能的命令托住萬有”（《希伯來書》1：3），他化育萬物靠的是自己的權能，何嘗有什麼別的倚靠？豈不是懂得萬物的化育嗎？我們已屢次提到過，基督原與上帝同等，其深遠與廣大豈不是像天一樣嗎？
這段文字中的最後一句頗有意思：要不是本來就聰明聖智而通達天德者，誰又能知道他呢？要知道，孔子明白“天生德于予”的道理，就是說人的德性是上天所賜。那麼，這位本來就有天德者會是誰呢？答案只有一個：聖靈！“因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人里頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。”（林前2：10-11）
什麼是上帝深奧的事呢？“上帝的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧與知識，都在他里面藏著”（西2：2-3）可見惟有聖靈真正認識基督。唯有聖靈才能真正認識至誠。
本著這五個方面的比較，我們現在可以滿有把握地說，《中庸》中的“誠者”就是耶穌基督 基督就是天之道也！限于篇幅，我們不能在這里作更進一步的分析與研究；不過，在我們結束對“誠者”的探索之前，將我們一起來欣賞兩段中國古老而美妙的聖樂。現代中國人已經不會“唱書”，而只會“念書”了。不過，這並不影響我們欣賞古人對基督的贊美。
兩段聖樂都出自有音樂天才的孔子所傳的《中庸》：
原文：故至誠無息；無息則久。久則征。征則悠遠，悠遠則，博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
譯文：所以至誠是沒有間斷的。不間斷就能夠持久，持久就能夠應驗，應驗就能夠悠久長遠，悠久長遠就能夠博大深厚，博大深厚就能夠崇高光明。博大深厚，是用來承載萬物的；崇高光明，是用來覆蓋萬物的；悠久長遠，是用來成就萬物的。博大深厚相配大地，崇高光明相配高天，悠遠長久沒有邊際。就像這樣，不表現而能彰明，不行動而能變化，無所作為而能有成就。
這首聖詩描述了“至誠”（基督）何以能完成其使命。下面的這首論到天下至聖是如何在中國之地受人愛戴，是如何地吸引人心，與天相配的。
原文：是以聲名溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親；故曰配天。
譯文：所以聲名洋溢在中國，傳揚到邊遠的蠻貊之地；車船所到達的地方，人跡所通行的地方，天所覆蓋的地方，地所承載的地方，日月所照耀的地方，霜露所墜落的地方，凡是有血氣的生命，就沒有不加尊敬，不加親近的，所以被稱為和天相配。
中國古人對至誠（基督耶穌）的贊美是何等的深切、美好啊。耶穌之名今日豈不是已洋溢中國了嗎？“誠者，天之道也。”原來，中國人所說的天道，就是耶穌基督！現代中國人不必再在華夏的天道與基督的福音之道之間徘徊了︰中華天道是隱藏的基督福音，基督福音是顯然的中華天道。美哉，中華天道！美哉，耶穌基督！
原文︰“誠之者，人之道也。”
上面的分析使我們認識到《中庸》中的“誠”或“至誠”就是那義者耶穌基督。因此“人之道”，也就迎刃而解了。簡而言之，人之道，就是獲得基督，讓基督住在心里或住在基督里。
有趣的是，“誠之者”也可以譯為“以之為誠”、“以之為真理”。說得更明白一點就是：效法誠，以誠為真理，因為誠乃天之道。
可見，孔子所說的人道與今天許多人所說的人道根本就是兩碼事。儒家的人之道在實質上就是：敬天、事天、順天、與法天。許慎《說文解字》對誠字的注解是“信也”。漢語中的誠常與信相聯：如信誠，誠信。因此，《中庸》的“誠之道”就直接點明了人道的根本與實質：信之者，人之道也 信是內在的實體，敬、事、順、法是信的外在體現。
認識真理、掌握真理與被真理認識，被真理所掌握是完全不同的兩件事。在理論上同意真理的原則，承認耶穌是誠者，是聖人，是真理，是救主，這還只是開始。還必須將這些信仰在實踐中體現出來。真誠的考驗不在言語，而在行動。
我們為祖國的文字而感到驕傲，一個誠字，其意義是如此的豐富與深遠——這是其他語言文字所沒有的，是上帝給中國人獨特的禮物。
話說回來，人應該怎樣在行動中表現出自已對天道的信誠，如何在實際的生活中做到信天、敬天、畏天、事天、法天、順天呢？《大學》里提出了八個具體的步驟：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
此八目之中，又以修身為本。正如《大學》所說：“從天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”修身之本又在于正心。若是“心不在焉”，則會“視而不見，听而不聞，食而不知其味。”
這些綱目從孔子以降傳習二千余年，可是真正做到的又見幾人呢？誠如《書經•說命》上所說：
原文︰“非知之難，行之惟難。”
應該怎樣行才能克服行的困難呢？老子和孟子同時指出了一條道路：
“常德不離，復歸于嬰兒。”《道德經》第二十八章
“孟子曰：‘大人者，不失其赤子之心者也。’”《孟子•離婁章句下》
老子教導“復歸于嬰兒”，孟子指明“不失赤子之心”，如此，人就可以做到意誠心正。有了這個根本，就可以修身以至于其他各目。看看嬰兒的狀況是很有意思的。嬰兒沒有多少自己的意見，他們的吃喝住行，完全在于信靠他們的肉身父母或撫養他們的人。在嬰兒，父母就是權威，父母的話就是真理，就是生活的原則與指南。他們不對父母有任何懷疑的地方。嬰兒極其柔弱，可是其成長的的速度卻比成人快得多，可以說是一天一個樣。懷具赤子之心的人，心地開闊，寬宏大量。待人友善，不抱成見。嬰兒是最好的學生，在這方面，可以說是成人的老師。一句話，他們對父母有完全的信心。
由此看來，老子與孟子所教導的就是：要人信靠天（上帝）如同嬰兒（赤子）信靠父母一樣。深信到上帝作為人的創造主，上帝對人的計劃乃是最好的，上帝為人所定的道路就是最隹的道路。《聖經》上說“耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。”（耶10：23）英文欽定本的譯文為：“OLord,Iknowthatthewayofmanisnotinhimself:itisnotinmanthatwalkethtodirecthissteps.”
說得更為明確，人之道不在人里面，那引導人腳步的，也不在人身內。既然天地都在上帝的完全的掌握之中，人也應該降服于上帝，如同嬰兒听命于慈愛的父母。如此，一切就自然而然，一切都容易了。用《聖經》的話說，信心之道就是真正的為人之道。
真正的信心與我們一般所說的相信是有分別的。僅僅是相信有上帝的存在，信耶穌是世人的救主，還遠遠不夠“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”（雅2：19）《聖經》將這種理論上的承認而不落實于行動的信，與鬼魔的信相比，這應該使人警醒。真正的信必表現為堅實的行。因為“信心若沒有行為就是死的。”（雅2：17）中國哲學講知行合一，《聖經》講信行合一。兩者在本質上是一致的。
有了嬰兒或赤子之心，事情為何就變得容易了呢？因為上帝喜歡向嬰孩顯露真理。“那時，耶穌說：‘父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。”（太11:25-26）
事實上，上帝並不隱藏真理，倒是喜歡用各種辦法向人顯明那使人有真聰明真智慧的真理。大自然之中埋藏著上天的智慧與不言的永恆之道，但是墮落的人類已不能領悟。罪已經使人的視覺模糊，認不出上帝的真理。有罪之人在解讀自然的信息時，常將自然置于造自然的上帝之上。如此的顛倒使他們非但不能靠近上帝，反而離上帝越來越遠。使真理隱藏不見是我們自己的行為。是人的不良行為將自己關于真理的大門之外。
天道只對那些自以為是，以自己虛無的學理與學說為榮而自命不凡的人隱藏。“十字架的道理”在他們為“愚拙”（林前1：18）這種人看不出上帝救贖大計的美妙與大能，覺不到上帝的奧秘。他們有眼不能看，有耳不能听，有心卻裝不下那隱藏的珍寶。
真理是跨進天國的門檻，真理向小孩子卻是赤露敞開的。耶穌說：“我實在告訴你們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以凡自己謙卑象這小孩子的，他在天國里就是最大的。”（太18：3-5）
使徒保羅進一步地說明了人為什麼會看不見真理。他說：“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在那滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。”（林後4：3-4）可見，看不見真理，責任乃在于人，而不在真理的上帝。
我們回過頭來看，發現上帝早已給了中國人充足的證據來辨認那位將來的聖人，以便在他來臨之時，我們可以按著他來的方式與使命，將他認出來。到此為止的研究與比較，應該使每一個憑事實說話的國人看明並認定，耶穌基督就是中國人所期盼的那位聖人，那位王者！然而，這種辨認是需要勇氣的，因為這種承認與接受本身就意味著我們生命中的根本性的變革；意昧著我們必須放棄心中所珍惜的與天道相背的人的傳統與格言，意味著必須放棄我們內心深處的那種自私與不聖潔的生存之道。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語•里仁第四》）听到真道之時，乃是正確的生活的開始，那應該死去的是生命中腐朽的自我，人的成見與自**世為人之道。不必等到第二天才讓自我死去，“夕死可矣。”
可是，人都是從小孩子過來的，怎麼可能再回到小孩子的樣子呢？二千年前的猶太官長之中也有一位向耶穌問個這個問題。
有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜里來見耶穌，說，“拉比，我們知道你是由上帝那里來作師傅的。因為你所行的神跡，若沒有上帝同在，無人能行。”耶穌回答說，“我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。”尼哥底母說，“人已經老了，如何能重生呢。豈能再進母腹生出來麼。”耶穌說，“我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。我說，你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你听見風的響聲，卻不曉得從那里來。往那里去。凡從聖靈生的，也是如此。”（約3：1-8）
尼哥底母頓生疑惑，他不僅認為自己是猶太人的官，更自認是有濃厚宗教意識、且虔心誠意的人。耶穌向他指出，人若不重生，就不能見上帝的國，更別說進入上帝的國了。耶穌所舉的風的比喻表明，人雖然不能對聖靈重生的工作給予科學性的描述，正如人不能對風進行準確的描述一樣。但其效果卻是可以看見的。
從聖靈重生，就使我們不完美的性情與品格在基督里獲得完全。重生能領受聖人的義而在上帝面前稱義，像一個從來沒有犯過罪的人一樣。人心靈的重生隨時都可能發生，只要人立志听從上帝的訓誨，聖靈就可以在人的心里給人新的心思、新的意念、新的動機、與新的情感。人內在思想意識的更新，就是重生的開始。內在的變化必引起人外在的變化。
重生是中國人所向往的真正的返老還童。中國一些教門中所傳的“駐顏術”、“駐容術”其實都不能使青春永駐。修煉這些功法的人最終也都必走“世人必走的路”（《列王記上》2：2），離開人世。真正的重生卻不同，“外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。”（林後4：16）
重生是真正的“天人合一”。《聖經》上說：“遵守上帝命令的，就住在上帝里面，上帝也住在他里面。我們所以知道上帝住在我們里面，是因為他他賜給我們的聖靈。”（約一3：24）
從聖靈重生的人，藉著聖靈可以知道，自己是否已在基督里實現了“天人合一”，是否住在上帝里面，自己的生命中是否有上帝的同住。這個標準就是愛。因為“上帝就是愛，住在愛里面的，就是住在上帝里面，上帝也住在他里面。”（約4：16）
我們在上一章中已經詳細地談過何謂愛。《聖經》里所說的愛不是一種感覺，不是一種沖動，而是一種高尚而屬天的行為原則。這種原則不是只掛在嘴上，而是要使這種內在原則通過賜給人內在的力量而以外化的行為表現出來。“你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。”（約14：15）在這句話里，耶穌就對上帝的愛、上帝的誡命以及聖靈列在一起。“我們若遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。”（約一5：3）耶穌求父賜下聖靈的條件，是我們須以遵守他的誡命表現出對他的愛來。他就求父將聖靈賜下，賦予我們愛的力量。人靠自己的努力無論如何是守不了誡命的，但有了這種屬天的愛在心中扎根，當人性與神性聯合之時，一切就變成容易了，因為有“基督的愛激勵我們”（林後5：13）而重生就是這種聯合的開始。
原文：“唯天下至誠，為能盡其性：能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以為天地參矣。”
譯文：唯有那位至誠者，能成就天賦的使命；能夠完成自己天賦的使命，就能夠幫助別人成就天賦的使命；就能夠成就別人的天賦使命，就能夠完全成就事物天生的功用；能成就事物天生的功用，就可以替上天造化天地生養萬物；可以替上天造化天地生養萬物，就可以和天地配合成三了。
《中庸》的開篇就對“性”加以定義。“天命謂之性。”天下人間唯有“至誠”（基督）能不折不扣地成就他所領受的天命。我們在《聖人之死》中談到了人生的目的，其實對于人來說，榮耀上帝就是他的天命。若要“盡人之性”，就“成就賦予人的天命”，唯有在基督里才能完成。人在基督里就可領受他所成就的完全的義，因而使上帝在人身上得到榮耀。藉著重生，憑著信心，這一切便在基督里完成了。“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。（林後5：17）
人不僅變成了新人，而且還將長成基督的身量。“在真道上同歸于一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4：13）
當人心被聖靈所感，認識到自己無助的狀況而求從上頭來的幫助時，聖靈必賜給他一顆新的心。而內在的重生必表現為外在的行為。我們在前面曾經提到過耶穌的受洗。耶穌所說的“人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。”所謂從水生的，就是指從上帝的話語所生的。“他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好象初熟的果子。”（雅1：18）
上帝的話就是耶穌對那位撒瑪利亞婦人所說的“活水”。惟有上帝的道能將上帝的意念與旨意培植在我們心里，而聖靈又能使之成為我們的意念與思想，新的生命就這樣在我們里面發動了。因此彼得這樣勉勵眾聖徒說“你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。”（彼前1：23）
從水生的還有另一層意思，那就是決志受洗。受洗是內里重生的外在表現與宣示。是向世界見證上帝的救恩，是決志跟從基督，在新的生命中按著天國的原則生活。凡“受洗歸他基督的人，是受洗歸于他的死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣。”（羅6：3-4）
受洗是向上帝與世界表明“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我舍已。”（加2:20）受洗而進入基督的生命，乃是真正的人之道。