子曰︰“加我數年，五十而學易，可以無大過矣。”
中國古人所追求的“天人合一”的理想，今天仍是許多現代中國人的人生目標。據信這合一的道路就在《易經》之中。顧名思義，《易經》的主題就是“易”。用現代話來說，就是“求變”。變能使人遠避災禍，變能帶來和平與安寧，變能成功與吉祥。一句話，變能使恩福從天而降。有感于此，孔子在《系辭下傳》上說︰“《易》窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利”。
古今的學者，對《易》的注疏解講可謂汗牛充棟，琳瑯滿目，令人應接不暇。梁啟超在論及易之根本時說︰“學易的人，最要緊卻在一個悔字。悔必思變，變則通，通則久，故雖遇凶咎，結果可以無咎。所以孔子說，假年學易，可以無大過。”
可見變是悔的結果。有所思而有所悔，有所悔而有所變。通過變而與天合一，得天之佑。天人合一，“悔”是關鍵。
我們在《聖經》看到成千的以色列人發出了同樣的問題︰當如何行才能與上帝合一？當五旬節時，那位在耶穌被捉受審時三次不認他的主，性情仿佛孔子門弟中的子路的彼得，在基督復活之後第一次冒著危險，公開向眾人傳講耶穌是救主的信息。
“眾人听見這話，覺得扎心，就對彼得和其余的使徒說︰‘弟兄們，我們當怎樣行？彼得說︰“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。”（徒2︰37-39）
彼得的回答是︰悔改，奉耶穌的名受洗，領受聖靈。這聖靈也是給“一切在遠方的人”的，這里應該包括遠方的中國人在內。當天就有三千人悔改受洗，歸了基督。
我們看到《易經》與《聖經》在領人與天合一的道路上所指示的第一步都是一致的︰變革，悔改。
悔是內心的感觸，而改是這種感觸的必然結果。彼得的“三步曲”中的第二步︰奉耶穌的名受洗，無論是對于猶太人，還是對于中國人都是一道新的真理之光，因為這光必等到耶穌降世之後才可能發出。罪人在受洗時就與基督一同死，從水中上來時，就象征著與他一同復活。受洗乃是對救主復活的一個記念，用真正的新的生命來記念復活的救主的大能。
在耶穌受難之前，猶太人是以宰殺羊羔等動物犧牲來表達自己相信那將來的“除去世人罪孽的”“上帝的羔羊”的血，能洗除罪人的罪。中國古代所舉行的向上帝獻祭的郊祭也是流犧牲的血。各種獻祭的規則就是《聖經》中所說的“摩西的律法”，這些都是影子，而實體卻是基督。當基督作為“逾越節的羔羊”和“上帝的羔羊”在十字架上為人類的罪而被獻上時，影子就與實體相遇，影子就在實體中實現了其象征的意義，也就不再有存在的價值了。因此“摩西的律法”或稱之為“儀文的律法”便隨著基督一同被釘在十字架上了，不再對基督徒具有約束力了。
在最後的晚餐上，耶穌訂立了“聖餐禮”︰
“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開遞給門徒，說︰‘你們拿著吃，這是我的身體。’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說︰‘你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們︰從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國里同你們喝新的那日子。’”（太26︰26-29）
新約時代的基督徒乃是用“擘開的餅”與“葡萄汗”代表耶穌為罪人獻上的身體與流出的寶血。新約的“聖餐禮”代替了舊約種種的“獻祭禮”；無論是新約的“聖餐禮”還是舊約的“獻祭禮”，兩者都在十字架上相遇，其實體都是基督。
聖靈一直在地上工作，作救靈的功夫。可是對于聖靈的恩賜，古代的中國人究竟明白多少，又領受了多少呢？中國的古人怎麼會知道要悔改？他們的是非標準又是什麼呢？
對于這些問題，我們有必要再次回到中國的古經之中去尋找答案。從《詩經》的記載可以看出，中國的先民們不僅知道有上帝的存在，而且知道上帝為萬事萬物都制定了一定的法則。
“天生蒸民，上天降生天下萬民，
有物有則，為所有事物定下了法則。
民之秉彝，百姓秉持永恆之法，
好中懿德。因而切愛那可慕之德。”
——《詩經•大雅•蒸民》
可是罪人怎麼可能會自然而然地“切愛那可慕之德”呢？自從人違背上帝命令犯罪以來，人的本性就是犯罪之人的本性了。罪人的本性自然是愛好罪與惡，因為罪與惡與罪人的本性有著內在的一致性與協調性。這就好比酒徒與酒，酗酒對他來說便是最自然不過的事了，不必為此費神費力。可是讓他不愛酒，心中甚至對酒產生厭惡之感，不僅如此，還對淡水有一種熱愛，這卻是與酒徒的習性相反的。那麼，罪人的心里怎麼可能會滋生出愛真正美善的願望呢？原來人心中的這種追求美善，向往真理的願望不是人為的結果。而是上帝本著其無限之愛，將對罪的恨惡根植在人心里了。
“我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔與女人的後裔也彼此為仇。”（創3︰15）
這種對罪的仇恨是藉著聖靈而生在人心的。因為唯有聖靈能叫人“為罪、為義、為審判，自己責備自己。”（約16︰8）我們在本書的第七章討論過《詩經》與孟子所描述的聖靈。事實上，上帝的靈在每一個人的心里工作，與我們肉體中的情欲相爭，要將我們帶到正道之上。我們或順著聖靈行事，或順著肉體行事，完全在于我們各人自己所作出的選擇。保羅這樣描述這兩股勢力在人心中的爭斗。
“因為情欲與聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此為敵，使你們不能做所願意做的。”、“順著情欲撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永。”（加5︰17；6︰8）
《創世記》6︰3耶和華說“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他里面，然而他的日子還可到一百二十年。”這句話中的“住在”是一個誤譯。希伯來原文是“diyn”，雅各王欽定英文版《聖經》所用的字是“strive”，“相爭”，符合原文的意思。而唯有順從的人，聖靈才能住在那人里面。與我們上面所引證的保羅書信也是相一致的。聖靈藉著與我們肉體中的情欲“相爭”來喚醒我們的良知，使人醒悟。中國古人在這點上有令人驚奇的認識。
在公元六百五十四年問世的一本權威性的《尚書》注釋中，孔穎達說︰人是上天所生，形體與心識都是天之所賜。他說，上天不僅給人形體與心識，而且還進一步幫助人，使他的生命與天相諧。言語的好壞，行為的善惡，衣食之樂，以及各種運行的正當與否，這些都得天賜佑助而與天相諧。與正道相諧就得生命，與之相背就導致死亡。他接著說︰
“天非徒賦命于人，授以形體心識，乃復佑助諧合其居業，使有常生之資。”
意思就是說︰天不僅僅是賦予人生命，給人形體與心智而已；而且還進一步幫助人調和生命的各種狀況，使人有資源可以常生不息。
孔氏雖然沒有說出聖靈的名稱，可是他在這里所描述的正是聖靈在人心里的工作。孔氏的這段話可謂精闢獨到，可圈可點。當然，這種天佑也必包括上帝所賜下的明文的《聖經》。對于中國古人來說，就是聖人所傳的屬天的教誨。人的生死憂樂，都在乎人的心思意念，言語行為是否與之相諧。“常生”一詞很有意思，就是我們現在所說的永生。我們上面提到“順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”孔氏的論述與保羅的直言，有異曲同工之妙。
中國古人對于聖靈在人心工作的效果雖然有所認識，可是對于這位神聖的工作者卻常常張冠李戴。中國哲學史上關于人性善惡的爭論，數千年來爭論不休，其根本原因就在于混淆了聖靈的工作與受聖靈感化之下的人的努力。
有名的性善論者是快人快語，豪氣逼人的孟子。孟子將聖靈在人心中的工作誤認為是人天賦的秉性，因而主張人性本善。與孟子同時代的荀子，卻認為人性本惡。認為人的善行乃是人為努力的結果；沒有看到人為的努力的道德源泉乃是聖靈感化的結果，那位在人“心里動了善工的”乃是上帝的靈。
揚朱認為人性有善有惡，是一個大雜燴；而孟子的學生告子則認為人性不善不惡，呈中性。這種爭論古今不息，各執一說。僅此一例即可說明，沒有上帝啟示與聖靈的教導，人有限的邏輯、理智、與想像必不能將人帶到真理的完善的地步。我們在本書的英文版中未對雙方的論點與論據作展開，這里略加介紹。
先看孟子與告子的觀點。據《孟子•告子章句上》的記載，告子認為“性無善無不善也。”或者說“性可以為善，可以為不善”。告子以水作比，說︰人性好比急湍的流水，東面決口就向東流，西面決口就向西流。人性就如水性一樣，沒有一定的方向性。
孟子則認為︰“人性之善也，猶水之就下也。𨫣s子說， 沒有不善良的，就如同水沒有不向低處流的一樣。孟子又進一步談到“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”的所謂“人心四端”。
其實，人心中的那種“羞惡之心”，那種對惡的仇恨，正如《創世記》3︰15所說，乃是上帝放在人心中的，不是人的本性中的產物。惻隱、恭敬與是非之心也都盡然。
與孟子持相反看法的荀子卻說︰“人之性惡，其善偽也。”他認為人生而好利，故而有爭奪，沒有辭讓。人生有耳目之欲，因此**生而禮義文理亡。必先有師法之化，禮義之道，然後才會有辭讓、禮義文理。所以說“其善偽也”。荀子認為，人之為善起于外力的作用，起于聖人與法律的教育與感化，並非出于自己的本性。
至于那“撥一毛而利天下不為也”的揚朱，如此自私之徒，其觀點不值一提。揚朱對生對死都抱一種無所謂的態度，所倡導的是及時行樂的思想。揚朱辯道︰舜禹周孔四位聖人，“雖美之歸，苦以至終”，而桀紂二凶，“雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸于死矣。”揚朱沒有想到人死之後尚要復活受審判，故口出惡語，自私自利，妖言惑眾。孟子一生花了大量的時間與精力與他的這種荒謬哲學作斗爭。見《孟子•膝文公章句下》。
在人性的問題上，讓我們來看看那位創造人的上帝作何結論。我們已經知道，上帝創人之初，一切都極其美好。有《聖經》為證︰“上帝看著一切所造的都甚好。”（創1︰21）因此，我們所討論的人性問題，乃是指犯罪之後被趕出伊甸園之外的人的性情。作出這一界定是十分重要的。
請看《聖經》對人性的見證︰
“耶和華……就心里說︰‘我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心里懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物。”（創8︰21）
“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”（耶17︰9）
人性的問題，在人看來雖然錯縱復雜莫衷一是，可是上帝的話是清楚的︰墮落之後，人生罪性。耶穌降世就是為了將這罪性除去，恢復上帝造人之初的善美本性。無論人的心性如何的罪惡，藉著聖靈的工作，仍可結出美善的果子，就是“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。”（加5︰22）藉著聖靈，罪人可以成為上帝的兒女。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”（約1︰12-14）這是上帝給世人的應許，這是基督福音所要成就的美善之工。
回過頭來看一看孔子對于人性問題的看法應該是非常有趣的。從已知的記載來看，孔子似乎沒有直接明說人性是善還是惡。
子曰“性相近也，習相遠也。”《論語•陽貨第十八》
但仔細的研究仍可看出他的立場。他似乎不相信在人的本性之中有為善的能力或趨善的本性。請听孔子發的感嘆︰
原文︰子曰︰“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”
譯文︰孔子說︰“算了吧！我還沒有見過能自己發覺過失，而‘內心自我責備的人。”《論語•公冶長第五》
原文︰子曰；“我未見好仁者，惡不仁者。”
譯文︰孔子說︰“我沒有見過喜好仁愛而厭惡不仁愛的人。”《論語•里仁第四》
原文︰子曰︰‘已矣乎，吾未見好德如好色者也。”
譯文︰孔子說︰“算了吧！我沒見過好德象好色那樣真切的人。”《論語•衛靈公第十五》
後面這一句，在《論語》中兩度出現，另一次記載在《子罕第九》篇里。可見孔子知道，在人里面沒有良善，甚至沒有向善好德之心。
有一次，孔門的得意弟子子貢對老師說︰“我不欲之加諸我也，吾亦無加諸人。”子曰︰“賜也，非爾所及也。”（《論語•公冶長第五》）子貢不願意把不義加于他人，也不想他人將不義加于已身，應該說這是很高尚的思想。可是孔子卻對他說︰“賜啊，這不是你能力所能做到的呀！”
孔子一生教導人行仁，可又明說人心里沒有這種向仁的心思與行仁的能力。這似乎是很矛盾，可是，在孔子卻是一致的，因為他知道這能力之源，這激勵人向善的根本不在于人，孔子說︰“天生德于予”。這一切都來自于天，來自于上帝。
上天所賜的佑助人心的能力能使心里產生一種渴望，渴望人自身所不具備的真善美，仁義禮智信。于是，人內心便生起了一種超出對屬世之物的渴望，對真理的熱愛，對生命本質的追求。那不能自省的人，在聖靈的感化之下便能與曾子一起說︰
原文︰曾子曰︰“吾日三省吾身︰為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎”
譯文︰曾子說︰“我每天以件事來作自我反省︰替人謀事，有不盡心的嗎？跟朋友交往，有不信實的嗎？老師教的處世為人之道，有沒有在實踐中溫習呢？”《論語•學而第一》
曾子的三省之事雖然距上天完全的標準還相距甚遠，可是卻說明了聖靈感化人心的作用。孔子也有話說︰“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”《論語•里仁第四》
藉著可見的與不可見的影響，上天的佑助諧合之力（聖靈）始終在人心上工作，引人向上帝靠近。那真誠的臻善之願必在心中復甦，革除不良習氣與習慣，棄惡從善的決定必得到堅定。對于沒有上帝律法明文的外邦人，人的賢愚善惡就是可見的是非標準。《聖經》上說︰
“沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心里，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。”
(羅2︰12-14）
原文︰子曰︰“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之；其不善者而改之。”
譯文︰孔子說︰“三人同行，其中必有可做我老師的。選擇他們的美善之處效法跟從，以他們的短處作為改造自我的借鑒。”《論語•述而第七》
孔子的這段話與保羅在羅馬書中所說的實質上是一致的。中國古人失去了上帝明文的律法，可是並沒有失去聖靈所賦予的是非之心。這種是非之心使人有一種不斷趨善的渴望與追求。使人有所憂慮，以至日思進取。孔子所表現的憂慮正是這種不滿足于自我的表現。耶穌說︰“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這里來的。”又說，“若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這里來。”（約6︰44，65）可見，那引人惡惡善善、喜愛真理、恨惡謊言的，乃是因為有“我父的恩賜”在吸引人。這種恩賜就以良心的形式出現。人的良知並非內在固有的,而是聖靈向人心說話的聲音。常話中所說的所謂“喪盡天良”，是指人完全拒絕听從上天透過人心所發出的聲音，而使聖靈離開人心。
原文︰子曰︰“德之不修，學而不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
譯文︰孔子說︰“品德不加修養培植，對所學的道理，不加研習切磋，听到正義之事不能遷從趨就，不好的品德不能改正，這些就是我所憂慮的。”《論語•述而第七》
聖靈的感化使人有不斷求變之心願，如《聖經》所說，有饑渴慕義之心。屬天的影響使人謙卑溫良，彬彬有禮。有時人與人比較，會為自已的某些行為而感到羞愧，而自動地放棄一些邪惡的行徑與習氣，甚至在他們有所感悟之時，他們的心已被上天所吸引，已被聖靈所默化，正所謂“潤物細無聲”。人在向往善美的道路上所作的一切努力，若是出于真誠，都是基督的能力在牽引他們。有一種他們自己也說不出來的能力在他們心里運行，良心既被喚醒，外在的生活也就自然呈現新的面貌了。這種改正與那種為求人前的位置與名望，而在外表上勉強作出的好行為有著本質的不同︰有表里如一的謙卑與柔和成為真誠悔改之人的特征，而那些表面上道貌岸然的偽君子，卻沒有這一特征。中國人所說的“謙謙君子”，乃是真正的悔改之人所必有的品德；因為這是基督真正的品德與樣式。耶穌說︰
“我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心里就必得安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（太11︰29）
人固然不能靠好的行為而得救，走進永生；但真正蒙恩得救之人必有好的行為與其悔改的心相稱。有好行為的人，並不一定有重生的內心，但心里有著真實悔改的人必依著聖靈結出好行為的果子。外在的行為沒有根本性改變的人，內里必沒有真實悔改之心。所以耶穌說︰
“凡好樹都結好果子，惟有壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火里。所以，憑他們的果子就可以認出他們來。”（太7︰17-19）
“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理干淨，使枝子結果子更多。“（約15︰1-2）
耶穌鼓勵門徒“你們要常在我里面，我也常在你們里面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我里面，也是這樣。”（約15︰4）人所以不結果子的原因，是因他們不在基督里，既不在基督里又豈可稱為基督徒，以辱沒基督的名字！
那起初誘使人犯罪的魔鬼，今天已在基督教界散布了大量迷惑人的謊言，以麻痹信徒對那試探者的警惕性。有許多人甚至以為只要受過洗，無論自己將來如何行都無所謂了，他們的理論就是“一次得救，永遠得救。”請听那蒙愛的使徒約翰在年老的時候是如何告誡眾信徒的，他說︰”小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。”（約一3︰7）
棄惡揚善，一直是中國古老聖哲所諄諄教導的的美德。甚至孔子的門人也有警人之語傳世。
原文︰子貢曰︰“君子之過也，如日月之食焉，過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
譯文︰子貢說︰“君子的過犯，如同日蝕月蝕一樣，當他們犯錯誤的時候，人人都能看見；當他們改正的時候，人人都敬仰他們。”《論語•子張第十九》
金無赤足，人無完人。人人都會犯錯，即便是古聖也不例外。認罪並改正罪過，不是一件可恥的事；相反，文過飾非，隱藏過罪，不受聖靈的感化，知罪不改，才是真正可恥的事。
原文︰子曰︰“主忠信，毋友不如已者，過則勿憚改。”
譯文︰孔子說︰“人應當以忠順信誠為人生指南，不跟不如自己的人交朋友，有了過錯，就不要怕改正。”《論語•子罕第九》
孔子一生主張以仁愛待人，這里所說的“毋友不如已者”真正的意思是不要向那品性不良的人學習，效仿他們的不好的榜樣。有了過錯，就要下決心改正。有這種決心的人，必得上天赦免並獲得天賜的力量，徹底地改正錯誤。相反，知錯不改，那就不能得到救免而要自負其責了。
原文︰子曰︰“過而不改，是謂過矣。”
譯文︰孔子說︰“知道了自己的過錯卻不改正，那就真正是罪過了。”《論語•衛靈公第十五》
對于悔改的徹底性，孟子所講的一個故事，至今仍有深刻的啟發性。這個故事記載在《孟子•膝文公章句下》里。孟子說，比方說現在有一個人，每天從鄰居家偷一只雞。有人向他指出來說︰“這不是君子之所為。”這個人就說︰請先減少一點吧。這樣好了，從現在起，我每個月偷一只，等到明年這個時候，徹底洗手不干，你看怎麼樣？孟子的評語是︰如果已經知道這樣做是不對的，就應該立即住手才對，為什麼要等到明年呢？
今天仍有許多人犯同樣的錯誤，他們認為自己久已養成的惡習或其他與上帝旨意不相符的行為，難以一時全部放下。他們想憑自己的努力慢慢地改過來，不相信聖靈有能力幫助他們一次性的全面的實行變革。保羅說︰“我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？”（羅6︰2）
基督教不是逐漸改良進化的宗教，而是全然地由基督的生命代替罪人的生命，然後憑著信心緊握住上帝的應許，讓這個新的生命在我里面生長。成聖的道路雖然漫長，可每天都是新的、脫離了罪惡痕跡的生命歷程。這才是因信稱義的真正內含。
那麼，什麼是是非曲直，正義與不義的標準呢？這個標準是否因人而異，因時代而變遷，擬或永恆不變，一視同仁的？不同的標準就會導致不同的行為。雙重的標準就會帶來雙重的混亂。作為群經之首的《易經》，向人指明了這個標準︰上天的旨意！就是人們常說的天意。直到今日，許多學易的人雖然對天的認識已經含糊不清了，但當他們使用《易》來佔卦時，所求問的仍是天意。符合天意則為吉，不然則為凶。引導尋求天意，乃是《易經》之要旨。可惜，人的行為與天意相差何其遠啊！
原文︰君子以遏惡揚善，順天休命。自天佑之，吉，無不利。
譯文︰君子遏制邪惡，廣揚美善；順應上天所定的美好的人生使命。得到上天的保佑，吉祥，無所不利。《周易•大有第十四》
原文︰天命不佑，行矣哉？
譯文︰得不到天意的佑助，能輕易行動嗎？《周易•無妄第二十五》
《易經》開篇就論及天，可是今日許多學《易》之人，竟將自然的天體與其創造主混為一團，豈不可惜。如此的讀《易》又哪能“無大過”，哪能尋到真正的天意呢。可喜的是，《聖經》將天意表達得清清楚楚，明明白白，使人不會有半點的模糊認識。可是上帝的旨意體現在哪里呢？
在大衛王所寫的一首詩歌里記載了耶穌的話︰
“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心里。”（詩40︰8）
保羅在寫給羅馬的書信中說那些猶太人“既從律法中領了教訓，就曉得上帝的旨意，也能分別是非。”（羅2︰18）《聖經》中的這兩段經文都清楚的說明，上帝的律法就是上帝旨意的表現，正如憲法是國家意志的體現，黨章是各黨的意志的體現一樣。上帝所親自制定，基督在西乃山親自宣布又用手刻在石版上的十誡道德律法，就是上帝對人的旨意的體現，是義與罪、善與惡、是與非的標準。
“凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。”（約一3︰4）
律法象一面鏡子，指出人的罪，使人看清自己是何等的污穢。然而律法本身並沒有洗除人罪污的功用。人若要使罪得潔淨，就必須到基督的流血的寶泉來清洗。所以說，“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那里，使我們因信稱義。”（加3︰24）那原來不能服從上帝律法的肉體，如今在基督里就能遵守上帝的誡命了，因為“愛就完全了律法。”（羅13︰8）因信稱義不是讓人廢掉上帝的律法，相反，是使從前違背律法的罪人因獲得從天而來的恩典而能順從上帝的律法。正如同保羅所說︰“這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。”（羅3︰31）
律法如同鏡子，照出人身上污穢，但當人在基督里稱義之後，就要顯出人身上因信而獲得的基督的義了。若是沒有了律法，人就不知道自己有沒有犯罪了，因為“只是非因律法，我就不知何為罪”，而且“哪里沒有律法，那里就沒有過犯。”（羅7︰7；4︰15）而不知自己有罪，也就不會需要罪人的救主了，因為耶穌的意思乃是“要將他自己的百姓從罪惡里救出來。”（太1︰21）不要律法的人，也必不要救主。
《聖經》召人所悔改的是自己違背律法的罪，而不是罪性！自從亞當犯罪之後，人就從他繼承了罪性，即犯罪的傾向與罪身的形狀。這種“罪身的形狀”的遺傳連耶穌基督也不例外。《聖經》上明說“上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀”（羅8︰3）；又說“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體”（來2︰14）“原罪說”是奧古斯丁，憑著個人的“聰明智慧”脫離《聖經》的明文教導而發明的。（“這世界的智慧，在上帝看是愚拙的”林前3︰19）亞當的子孫固然要承受亞當犯罪所帶來的不良後果，卻不必為亞當所犯之罪負任何責任。就好比一個戰罪犯子，可能會禍及許多無辜的百姓，可是這些不幸的百姓卻不必為戰犯的罪過負責。各人所當悔改承認的是自己所犯之罪，在上帝的審判中也只對自己的行為負任。
“惟犯罪的，他必死亡。兒子不必擔當父親的罪孽，父親不必擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。”（結18︰20）
人是否有原罪，只需再看幾段《聖經》的經文就可以了。
“我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。……我若沒有在他們中間行過別人未曾行過的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。”（約15︰22，24）
耶穌對他們說︰“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說‘我們能看見，’，所以你們的罪還在。”（約9︰41）
中國人尚且有一句話叫做“不知不為過”。意思是不知情者，雖然有了過錯，卻可因其不知情而予以原諒。上帝是公正的，在人無知的時候所犯的罪，上帝尚不予追究，又怎麼會讓後人為先人的罪負責呢？這也難怪許多所謂神學院畢業的學生，結果離正道越來越遠，因為他們把太多的精力放在學習人所發明的神學上，在一些無關緊要的問題上爭論不休，卻置《聖經》明白的教訓于不顧，失去了小孩子的樣式。不幸的是，今天，這樣的神學院不是太少，而是太多。惟願人們更多地打開《聖經》，而關閉這些只重視人的學問的神學院。請看下面這段經文︰
“世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。”（徒17︰30-31）
奧古斯丁所發明的“原罪說”連同他所改動後被天主教會所奉行的“十誡”，為這個教派大搞《聖經》明文所禁止的偶像崇拜，拜聖母馬利亞的背道活動，敞開了方便之門。基督教界所興起的以馬丁路德為代表的宗教改革所高舉的就是︰“聖經，惟有聖經”。由聖靈所引導的宗教改革是要將這些人的智慧聰明所發明的沒有聖經依據的活動與理論，從教會、從信徒的生活中清除出去，使教會徹底回到《聖經》純正的信仰上來。
《聖經》是一部教導人悔改變易的真正意義上的《易經》，每一頁都滿載著使人變化更新的能力。聖經召人悔改，離開惡道，歸依上帝所指明的永生之道︰悔改受洗、信耶穌得與上帝的性情有分，從罪人變成上帝的兒女。上帝所要的不是人的知識學問，也不在乎人的“家道豐富”；上帝不看重人向他所獻的禮物有多少的價值。“上帝所要的祭，就是憂傷的靈。上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。”（詩51︰17）
“因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說︰‘我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。’”（賽57︰15）
《聖經》中的許多大有信心的人，都曾是聲名狼籍，惡名遠揚的人；然而他們卻都蒙上帝的恩典而成了承受天國永遠的福樂的人。人們所熟知的以色列，原起于一個叫做雅各的人。這個人可以說是品性奸詐、詭計多端。他起先是抓住比他先出世的孿生兄長的弱點，用一碗紅豆湯將他的長子名分弄到手。後來又與母親設計欺騙他父親，化裝成他兄長的樣子，騙得了父親的祝福。做了虧心事的雅各怕兄長以掃找他算賬，只好出逃，背井離鄉，吃盡了苦頭。多年之後，當他回到家鄉時，心里還是膽戰心驚，生怕以掃向他復仇。在極度的恐懼與絕望之下，向上帝認罪禱告。夜間與上帝角力，蒙上帝恩典與賜福，另賜新名以色列。從前人們提起雅各，就要恥笑他。他的名字是與騙子奸詐的惡名連在一起的。後來雅各悔改，蒙了上天的恩賜，不僅有了新的名字，而且有了新的名聲，成了一個新造的人。故事詳見《創世記》第26章到33章。
有趣的是，當上帝向摩西宣告自己的名時卻說︰“我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出3︰6）卻不說“以色列的上帝”。上帝要世人知道，他是來救罪人的，就是向雅各這種用盡心計的騙子，他也不丟棄，不以為他為恥辱，而是施恩相救。沒有一個人壞到連上帝都無法救的地步，人無論自己現在的狀況如何，不論自己在人前的地位的高下，都可以進到耶穌面前，而獲得新的生命，獲得上帝新賜的名。
我們在本書中常引證的保羅，曾經也是一個名聲敗壞的人。且看不抱成見的上帝對他是如何的器重與恩待。他還在少年時就與第一樁**基督徒的血案有關，以後又因**有功而成為專辦基督徒案子的專員。然而，上帝沒有丟棄他，卻是領他悔改。上帝的恩典能將人改變成何等模樣，請听保羅的一段自述︰
“我從前是褻瀆上帝的，逼迫人的，悔慢人的，然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌里有信心和愛心。‘基督耶穌降世，為要拯救罪人。’這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的上帝，直到永永遠遠。阿們！”（提前1︰13-17）