修道中如見佛菩薩呈現，若其境為真，不是幻境，則所見之形象是否真為一種客觀存在于靈界的佛或菩薩呢？
佛之原義只是覺者
今且從佛教原義言之「佛」看，佛字梵文為Buddha，原義為「覺者」，早期佛經如雜何含經卷四雲︰「明知所了知，所修應已修，應斷悉已斷，是故名為佛。」又大乘佛教論著如大智度論雲︰「佛名為覺，于一切無明睡眠中最初覺故，名為覺。」不論小乘大乘，均不以佛為一種神秘莫測的超自然神靈，卻只是一個覺悟了的人，這是佛教原本的樸實性。
但自釋迦成正覺，老年因受純陀供養，患痢疾逝世(宗門拈古匯集謂其背痛，至求生不得，求死不得，終至死亡。)世人懷念其偉大人格，後來才日漸將他神化，作出其前生的宿世神話，及提出佛「法身常存」之道，以佛即宇宙真理，而等同于一泛神。
釋迦的真人，當是透脫自在慈而悲的覺者，但後世將他神化，說其前生之事，則荒誕得很，如佛本集經以他前生曾叫釋迦牟尼，又前生是人鹿性苟合而生的一角仙人等。
了解佛之原義只是覺者，則修道所見之佛形象，不應真是當年歷史上的覺者釋迦，卻是靈界奇物而已，明乎此才不為佛境所惑，而悟真佛教之法。
佛的樣子，從無記載
究竟釋迦牟尼在歷史上的真面目，是否如今佛像的樣子呢？
如追查佛教歷史，並無任何記載涉及他的畫像流傳，而佛經的結集一般亦非常後起，現存早期的佛經為阿含經，但也在佛滅後二百多年才流傳，有字聖典要到公元前八年的Vattaganani王時才有，如今相信真來自佛時代的為法句經(Dhammapada)，意為佛之足跡，傳為佛在世時隨機而說之法語，編入南傳小阿含經中，此經全是佛陀的偈語，亦小談佛相如何。
所謂原始佛教時代及小乘佛教初期，佛教原不拜雕刻的偶像，阿育王大力推行佛教，卻嚴禁以男女形體作想象之雕繪，任何人雕佛像均處死刑，故較早期佛教只用象征方式表達佛，如用蓮花及**等，我在印度亦見佛聖地菩提伽耶的雕塑，就是只有蓮座而無佛像的，其浮雕名為佛陀墳(stupas)，約出現于公元前二百年，已是佛滅後三、四百年的雕塑了。
如今佛像與歷史上的佛陀真樣毫無關系，卻是由希臘人侵印度的Bactria王朝開始，用希臘雕像的方法，首先雕佛像，中文資料則稱優填王(或鳥陀延王)請尊者沒特伽羅子(目連)以神通上天宮，「親觀妙相」而雕成，後世即言佛有三十二好相，依之而雕佛偶像，其實雕拜偶像，已離佛家透破無常之旨，故人在靈界中見佛相呈現，必是虛妄魔境也。
菩薩是有智慧而力求解脫之人
修道中見菩薩現形，究竟是否真有菩薩客觀存在，為修道者法眼所見呢？
問題是什麼叫菩薩，此辭源自「菩提薩多」，梵文為BodhisattvaBodhi是指，「佛智慧」，sattva是指「有情」，佛智慧即覺悟，故菩薩即「覺有情」，一般解釋是菩薩不單要求自己覺悟，也有慈悲心，求他人也得覺悟解脫，但印順大師和太虛大師，均認為菩薩是指將有情生命的動力去追尋**、追尋覺悟。
如依菩薩原義，則絕非神秘的神靈，供人膜拜，卻只是開始覺悟而又全力追求終極覺悟的人。如依此意，人人只要有心追求覺悟的智慧，已是菩薩。
菩薩是人(或具菩提心的眾生)，是有智慧而力求徹底解脫，力求協助眾生解脫的人，是較高情操的有情，並不是神靈，更不應是被拜祭祈求的對象。
但在修道第六重境界中，卻竟見菩薩們以民間崇拜的形象出現，偏偏是神秘神靈的形態，且表現超自然能力，並不合菩薩之義。
心得正見的人，知自己發菩提心求覺悟已是菩薩，不須靠神靈加持，若對此等菩薩形象的神靈有所迷執，即失法眼而追求迷信和神通，那不是得道，反而是左道邪道，並且是解脫的障礙，即是如此，那麼呈現的菩薩必不是真有菩薩，而是天魔邪靈，心靜者能透破之。