最近見岑逸飛先生在他報談論基督教的排他性和傲慢性，有些基督徒回應，卻顯得對中國文化缺乏了解，對神學也不甚了了，不過將基督教教義重講一遍，那又如何能產生文化對話的作用。
視宗教為成就道德的工具
我頗同意岑先生的觀點，各種宗教和哲學之間，均有可對話溝通之路徑，而基督教的上帝也不是孤懸超覺的真理，卻是一有情味、有幽默、有悲憫的神，故會主動向人溝通，參與人類的苦難，與每一孤獨的人同經人生困苦。
由于上帝這種性格及主動性，故基督信仰的真理觀不單是超越在上，同時亦貫乎人間，聖經雲︰「上帝是眾人之父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」(以弗所書第四章六節)正因其貫透于人間，則與任何人文精神為本的宗教和人生哲理，可以有很多交匯共通之處，故與儒釋道的境界有可對話溝通的地方。
同時，也由于上帝本身的超越和完美性，則對上帝的體會也有其獨特的情際關系，而有其不同的境界，如重生得救的經歷等是，而各宗教也自有其獨特經歷，也不能泛泛說句殊途同歸之類，以強其同。
一般殊途同歸說，都是未入各宗教的門牆，未體會宗教的深度，而隨意用「勸人為善」的觀點來立論，這是「道德主義」的講法，視宗教為成就道德的工具，其實除了儒家外，各教都不是以勸善為其目的，如佛家求解脫痛苦，道家以虛靜心重尋人性本真，基督教從啟示而獲赦罪的自由，勸善只是這些宗教的附屬產品而已。
大家各安其位不必判人為邪
宗教各有其體驗的境界，大家可各安其不同，不必判人為邪，更不須毫不公平的來「判教」，說人家的宗教是自己系統中的第幾重境界，這是當今佛教最喜歡用的方法，如說孔子是儒童菩薩，關公是為佛護法和看門的迦藍菩薩，上帝是色界忉利天的帝釋，均低于佛。
又西來寺主持心定法師說人類最高的精神文明在亞洲，亞洲的做高精神文明在佛教。這種自封最高的天朝意識，與中世紀教皇的心態無異，是完全的愚昧和虛妄，對他人信仰缺乏尊重和理解，對宗教對話毫無貢獻，只可騙騙愚夫愚婦而已。
目下基督徒的宣教活動，亦往往只重信仰之超越純潔性，而少傳這上帝恩情之臨在性，更少表現耶穌承擔苦罪之行動，又不認識中國文化，故也令人反感，覺得是傲慢排他。
岑先生提出來，很值得中國基督徒們檢討，若想分享自己經歷的上帝，必須對中國歷史有承擔，對中國哲理有尊敬和體會，對中國政治文化有分析和批判，同時展示信仰之開放性、批判性，和同擔人生苦罪的悲情，其信息才能透人中國文化，而觸動中國人的靈魂。
岑逸飛先生在他報專欄談論基督教與佛教，本想帶來宗教的互相對話，後果卻是很多俗情世間的宗**回應，引來更大的隔閡。
對他教的人生契悟和真誠情懷很少理解
最主要原因在宗**對他教的人生契悟和真誠情懷很少理解，反有很強烈的先人為主偏見。如基督徒很易混淆民間迷信和佛教，而不大明白在迷信之外仍有一些佛教高妙的哲學和體驗，而佛**競又有將十字軍和異端裁判當成是基督教表現，這是對西方歷史的無知，更不明白基督教講寬恕和慈愛的道理。
其實宗教對話，必先擺除宗教的庸俗表象，透入其針對的人生問題，其處理這些問題的實踐方法，及所表達的深層體驗，由此去看自己實踐的信仰，是否能進入和理解他人的特殊境界，然後找出大家之間的通路，欣賞對方的生命，並因著這些道路，去分享自己信仰不同之處，邀請對方進入自己的信仰經歷，這或可使對方能超出本身經驗，而得一新境界。
若對方不肯，也當尊重其自由，自己則仍盡量開放，進入對方世界去對話。
在「空」上，可與佛教有真對話
比如以佛教來說，其核心體驗自不是一般俗世的迷信，卻是針對人生有苦、有業的束縛這問題來為處理，原始佛教即集中在「無常」和「無我」兩體驗上，而求一種實踐上的正確觀法，透察幻變，以破執著。到龍樹則對這「無常」「無我」的體驗作一哲學處理，化緣起關系的彼此依恃相關性，來說明諸法沒有「不變實體」，以「空」的體驗和觀念來統稱之，從中道兼觀空和有，不執空和不執有，而得從任何理論相和知識範疇中釋放出來。
到中國佛學的「大乘起信論」，則求為諸法作一存有論的說明，以一切事物基于一偉大的自性清淨心，而此心之性為空，因而引出華嚴宗的奇旋名相，認為存有本體是性空，故一切理與事間的界限消失，而可講「理事無礙」及「事事無礙」法界。
這是佛教的哲理和深層體驗，而基督教本來就有這類「空」的體會，如傳道書講世事輪轉幻變，言「虛空的虛空」及「日光下無新事」，這可溝通「無常」「無我」的觀點︰又羅馬書講一切事物都伏在虛空之下，表明諸法無不變的實體，這可溝通龍樹講的空，及腓立比書講耶穌的「虛空」(原文是「空化自己」)，以上帝通過無上帝相去呈現神性，及聖經講聖靈如風，不可捉摸而又為存有萬物之根源，則又有「理事無礙」之境矣。在這空的神學上，即可與佛教有真對話。