列夫•托爾斯泰懺悔錄卷十一
同樣一種教義，當人們信奉它，而自己的生活卻與它背道而馳的時候，這種教義使我反感，使我覺得它毫無意義。而當我看到人們遵循它去生活的時候，它就吸引我，在我眼里變得合理了。回想起這些情況，我才懂得為什麼我在那時舍棄這種教義並認為它毫無意義，而現在卻接受了它並認為它充滿意義。我懂得我犯了錯誤，原因又在哪里。我犯錯誤的原因不是思維不正確，而是生活腐化。我懂了，我看不到真理的原因與其說在于我的思維不正確，不如說在于我生活在享樂、縱欲的特殊條件下。我明白了，我的問題︰"我的生命是什麼？"和答案︰"是罪惡"——完全正確。錯誤僅僅在于，我以適用于我個人的答案去看待一切生命。我問自己︰我的生命是什麼？得到的答案是︰惡與謬。確實，我的生命——耽迷于情欲的生命是惡與謬，因而"生命是惡與謬"這一回答僅僅適用于我的生命，而不適用于一切人的生命。我懂得了我後來在《福音書》中找到一個真理，即人們更喜歡黑暗，而不是光明，因為他們的所作所為是惡。因為任何一個干壞事的人都仇視光明，不會向往光明，不然他的壞事便會揭露出來。我懂了，要理解生命的意義，應該首先使生命不再是毫無意義和罪惡的，其次才需要借以理解生命的理性。我懂了，為什麼我在這樣明顯的道理周圍長期徘徊，而且要考慮和談論人類的生命，就應該談論和考慮人類的生命，而不是一些寄生蟲的生命。這個真理永遠是真理，就像2×2=4一樣，但是過去我不承認它，因為如果我承認2×2=4，我就應該承認我不好。而那時覺得自己好對我來說比2×2=4更重要，更必須。後來我愛上了好人，開始憎恨自己，于是就承認了真理。現在對我來說一切都清楚了。
如果一個在拷問和斬首中消磨生命的劊子手，或者一個無可救藥的醉鬼，或者一個在暗室中坐了一輩子、把自己的房間弄得污穢不堪、而且想象自己離開了這個房間就必然會死亡的瘋子問自己︰生命是什麼？顯然，他們對"生命是什麼？"這個問題，除了生命是最大的惡外，不可能得到別的回答，而且瘋子得到的回答是完全正確的，但這僅僅對他而言。如果我是那樣一個瘋子，那又會怎樣呢？如果我們這些，有財產、有學問的人都是那樣的瘋子，又會怎樣呢？
我懂了，我們實際上就是那樣的瘋子。至少我曾經是那樣的瘋子。其實，鳥兒活著就
是要飛翔，覓食，築巢。當我看到鳥兒這樣做的時候，我就為它的高興而高興。山羊、兔子、狼活著就是要吃食，繁殖，喂養自己的後代。當它們這樣做的時候，我堅信，它們是幸福的，它們的生命是合理的。那麼人應該做什麼呢？他就應該像動物那樣去謀生，唯一的區別在于他單獨去謀生就會死亡，他必須為大家，而不是為自己一個人謀生。當他這樣做的時候，我堅信，他是幸福的，他的生命是合理的。而在我三十年有意識的生命中我又做了什麼呢？我不僅沒有為大家謀生，我甚至也沒有為自己這樣做。我過著寄生蟲的生活，我問自己為什麼活著的時候，我得到的回答是︰不為什麼。如果人類的生命的意義在于謀生，那麼我，三十年來所從事的不是謀生，而是在自己和別人身上扼殺生命的我，除了我的生命是謬與惡之外，怎能獲得別的答案呢？它也的確是謬與惡啊。
世界的生存是依據某個人的意志進行的——某個人通過全世界的這種生存和我們的生存
完成自己的某種事業。為了有希望理解這種意志的意義，首先要服從它，做要求我們做的一切。如果我不去做要求我做的事，那麼我就永遠也不會理解對我的要求，更不用說理解對我們所有的人和全世界的要求了。
如果把一個衣不蔽體、饑腸轆轆的乞丐從十字路口找來，領到一座美麗的田莊上的涼
棚下，讓他吃飽喝足，命他上下搖動一根杠桿，那麼顯然，在弄清楚為什麼把他找來，為什麼搖動杠桿，整個田莊的安排是否合理之前，乞丐首先得搖動杠桿。如果他搖動了杠桿，他就會理解，這根杠桿推動唧筒，唧筒把水抽上來，水就流到田壟里去。然後他被領出有水井的涼棚，去做別的事情，他將收獲果實，分享到主人的歡樂，而且從低級的事情轉到高級的，日益理解這田莊的安排，參與其中的活動，他永遠也不會想到問一問自己，為什麼他在這里，也無論如何不會去責怪主人。
因此，那些執行主人的意志的人——平凡的人，工人，沒有知識的人，被我們視為畜生
的人是不會責怪主人的。而我們這些聰明人吃要吃主人的，卻不按主人的要求去做，不僅不去做，反而圍成一圈發議論︰"為什麼要搖動杠桿？這太愚蠢了吧。"真是異想天開。居然到了這等地步，說主人是愚蠢的，或者說他是不存在，而我們很聰明，不過感到自己毫無用處，得想法子擺脫自己。