‘我希奇你們這麼快離開那藉著基督的恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。’(加1︰6——10)。
真是希奇！那位滿有愛心的保羅，怎麼會說出這樣嚴厲可怕的話來呢？他曾教導信徒說，‘逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。’(羅12:14)怎麼他自己也咒詛起人來，而且一次兩次的說‘他就應當被咒詛’這句話呢？這不是沒有愛心麼？這不是言行不一致麼？
我們不必驚奇，我們只要詳細查看一下他說這些話的原因，便知道他所說的這幾句話，與那‘只要祝福，不可咒詛’的教訓，一點不相悖了。在加拉太教會中，有些人教訓人說，外邦人若不受割禮，就不能得救。這種教訓改變了神恩惠福音，把許多人領入迷途，使人不專一靠賴那舍命流血的基督，卻去倚靠那使人知罪的律法。神救人的福音是何等寶貴，何等真實，何等神聖，何等重要！如今有人膽敢憑自己的私意去改變這個福音，這種人是何等僭妄！他們所講的是怎樣害人！神並不願意咒詛任何人，但他們這樣作，卻是自招咒詛，所以神才藉著他的僕人保羅宣布了這種咒詛，並且接連宣布了兩次，使听見的人知道，改變神的福音是多麼嚴重的事，因而戰兢恐懼，不敢惹神的震怒，同時也使全教會持守、篤信那唯一的真福音，不致再受‘別的福音’的迷惑。保羅說這幾句話，並不是他咒詛什麼人，乃是他替神宣布咒詛，如同他替神傳揚福音一樣。
羅馬書十二章十四節的教訓是怎麼說的呢？‘逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。’在這里保羅教訓信徒不要以惡報惡，要為那逼迫他們的祝福，斷不可出咒詛的話語。這是因為世上的人受了別人的侮辱苦待，便要反抗報復，若是沒有反抗的力量，便要囗出咒詛的言語，好發泄心中的忿恨。神知道他的孩子們的軟弱，他知道他們在受別人的侮辱苦待的時候，縱使不敢反抗，也不免要出咒詛的言語，所以他藉著他的僕人保羅教訓他們說，‘只要祝福，不可咒詛。’是，我們總不可咒詛那加害于我們的人，總不可因為自己受了虧負損失，便囗出咒詛的話。我們應當像我們的主那樣‘被罵不還囗，受害不說威嚇的話。’(彼前2:23)應當像我們的主那樣為傷害我們的人禱告說，‘父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。’(路23:34)我們總不可恨那恨我們的人，總不可咒詛那逼迫我們的人。但如果神要我們向那些背叛神的人宣布他的咒詛，我們便不能閉囗了。我們的主每次受惡人的攻擊逼迫，都是不發一言；但神要他向那些假冒為善的法利賽人和文士宣布咒詛的時候，他便大聲責斥說，‘你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！’(太23章)他也對那些遲延不肯悔改的听眾，發出雷霆一般的聲音說，‘你們若不悔改，都要如此滅亡！’(路13︰3，5)他說這話是不是咒詛人呢？是不是像我們那樣，在受了別人的苦待以後，無法發泄自己的怨恨，便藉著咒詛泄忿呢？不是，斷乎不是。他從來沒有這樣藉著咒詛發泄自己的忿恨，他的心中從來也沒有積存過這種忿恨。他說這些話，乃是替神宣布神的咒詛，在宣布的時候，還是希望他們能夠悔改，好逃避這種咒詛。如果他們悔改，這已經宣布了的咒詛還可以撤銷。但如果他們硬心到底，這咒詛便要臨到他們，絕對無法逃避了。
聖經中有一個最明顯的例子，可以證明神雖然藉他的僕人宣布了咒詛，但在那咒詛還未曾臨到以前，那些受咒詛的人若能勒馬懸崖，幡然悔悟，神還是肯撤回他所要降的災禍。這件事記載在約拿書上，那里說︰
‘約拿進城走了一日，宣告說，“再等四十日，尼尼微必傾覆了。”尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的，都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說，“王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水；人與牲畜都當披上麻布。人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的**；或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。”于是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。’(拿3︰4——10)。
神不但決定因尼尼微城中的人所犯的罪除滅他們，而且把降災的日子都已經定準︰‘再等四十日，尼尼微必傾覆了。’連日子都已經確定，當然是不能更改了。但神還希望他們悔改，還給他們留悔改的機會，所以差遣先知約拿到尼尼微城中去宣布神的咒詛。尼尼微人真能勒馬懸崖，一听見這種警告，立時便在神面前認罪悔改，他們就這樣逃脫了神的咒詛。根據這件事實，我們可以看見，連那絕對不能避免的咒詛，只要尚未臨到，還是可以避免。神的慈愛是多麼浩大，他的忍耐是多麼長久啊！
我們再回來談談加拉太書中所說的那應當受咒詛的人罷︰‘無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。’不只是人，就是天使傳別的福音，也一樣的應當受咒詛。這是多麼嚴重的事！這不能怪神太嚴厲。因為福音是神憑著他自己那無限的智慧、大能、和慈愛，為世人所預備的一個極偉大、極奇妙的救法。世上許多東西都可以改變，唯獨這個福音不能有絲毫的改變。若有人傳‘別的福音’，便是想‘把基督的福音更改了。’這件事不但是為害于人類，而且是褻瀆神、侮辱神。這種人還不應當受咒詛麼？
保羅在世的時候，福音已經傳遍不少地方，只有加拉太教會中有人傳‘別的福音’，保羅因此焦急萬分，寫這封信給加拉太教會，闢解這種‘別的福音’的錯誤，警戒信徒不要走入歧途，並且替神宣布了這個可怕的咒詛。不料一千幾百年以後，又有一種新式的‘別的福音’出現，並且這個‘別的福音’竟傳播到許多教會中間。這些傳‘別的福音’的人，不只傳這種‘別的福音’，而且還大膽承認他們所傳的是一種‘別的福音’。他們稱他們所傳的這種福音為‘社會福音’。這些人不是信別的宗教、傳別的宗教的人，他們也沒有一種別的經典。他們承認他們信基督、傳基督，他們所念的、所講的，還是我們所有的這本聖經。他們手中的聖經，並不缺少加拉太書第一章。他們竟這樣膽大妄為，公然傳‘別的福音’，而且承認自己所傳的是‘別的福音’，他們不怕神的咒詛。我們也確實的知道，如果他們听見神的警教，始終不悔改，這種咒詛將來一定會臨到他們。他們也許還不覺得懼怕，我卻為他們懼怕得很。
傳這種‘社會福音’的人是怎樣的說法呢？他們說，‘講耶穌替人贖罪，勸人悔改、信耶穌、得永生，這是只為個人打算，可以稱為“個人福音”。這種福音是利己的、狹義的。現在我們要傳一種利他的、廣義的福音，不是勸人信耶穌得永生，乃是勸人懷抱耶穌那崇高的理想，效法耶穌那偉大的人格，用耶穌那無限量的大愛改造社會，使社會中再沒有戰爭、凶殺、殘暴、盜竊、痛苦、疾病，使整個的社會得救，使世界變成天國。這種福音，比那種斤斤于個人的生死禍福的個人福音，不是高尚偉大得多麼？’
我們乍听這種說法，也許覺得冠冕堂皇。不求個人的得救，不計個人的禍福，只為整個的社會打算，這真合乎主耶穌所講為人舍己的教訓，但我們若仔細分析一下，便看出說這種話的人完全不信耶穌，同時還自稱是基督徒，是傳福音的人。他們既不信耶穌，當然沒法子傳耶穌的福音，因此他們自己造出一種‘別的福音’來，還給它一個美麗大方的名稱，稱它為‘社會福音’。他們根本不信耶穌代人流血贖罪的福音，也不信悔改信主便得永生的應許。他們看信這種道理的人是迷信、是無知。不過他們不能明說他們不信這些道理，因為那樣，他們便不能再說自己是基督徒。他們想出一個很好的方法來，就是說，注重個人得救是自私。這樣一來，他們不但遮掩了自己的不信，還定了那些真基督徒的罪，還顯著他們比那些真基督徒更偉大、更高尚、更愛人。其實，他們所說的這些話根本是謊言，是欺人之談。容我闢解一下他們所說的這種謊言，使閱者看一看他們的真面目。
我們不否認社會中這些戰爭、凶殺、殘暴、盜竊、痛苦、疾病，是應當盡力消除的。但我們應當明白社會中所以有這一切災禍痛苦，完全是由于人的罪惡而來。不先解決罪惡的問題，什麼便都談不到。但這個問題卻是人的智力所不能解決的。感謝神，他差他的兒子降世，正是為要解決這個問題。基督為人類的罪惡舍命流血，被掛在木頭上，除掉了我們的罪；當我們悔改信靠他的時候，我們一切的罪便都得著赦免，而且同時神還把他的生命賜給我們；我們就在那時候，從里面有了一個徹底的變化︰愛罪的心，一變而愛慕聖潔良善；向著黑暗的心，一變而向著光明正義；自私的心，一變而為愛人。內心既有了變化，整個的人生便一齊起了變化，正如經上的話說，‘若有人在基督里，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。’(林後5:17)不但這樣，那為我們的罪死了的基督，也從死人中復活起來。他已經戰勝了死權，(來2:14)他也得了天上、地上所有的權柄。(太28:18)他的復活，不但證明他所作的救工已經告成；而且證明他有能力拯救那一切信靠他的人，不止脫離罪的刑罰，也脫離罪的權勢。那些信靠他的人，能以藉著他那復活的大能，戰勝罪惡的攻擊和轄制。那一個人悔改信靠基督，那一個人罪惡的問題便得了徹底的解決。不用提消滅社會中的罪惡，根本就沒有一個人能消滅自己的罪惡。一個人不信靠基督，卻想改造社會，使整個的社會得救，豈不是痴人說夢？我們舉目看一看，世界上除了一小群真誠信主愛主的人以外，有幾個人能行善？能愛人？能為人舍已？我們再仔細調查一下，除了那因信被主耶穌拯救了的人以外，有幾個人不是呻吟呼號在魔鬼的權下？有幾個人不是作罪惡的奴隸？一個人若不信靠基督，連自己都改造不了，還談得到改造社會麼？
傳‘社會福音’的人說，勸人悔改、信主、得永生是自私。那麼我要問，他們為什麼還提倡為人類減少痛苦、謀求幸福呢？這不也是自私麼？為人謀求幾十年的幸福是愛人，為人謀求存到永遠的幸福是教導人自私，我不知道講‘社會福音’的人有沒有看出來他們那種心勞日拙的怪論！如果勸人悔改、信主、得永生，是教人自私，是不合理的，那麼，我們應當教導眾人不吃飯，不穿衣，活活的都把自己餓死、凍死，那就不是自私了。一個人為自己謀衣食、求生存是合理的，那麼，他為自己求永存的生命更是合理的。他自己得了永存的生命以後，再去引導別人來與他們同得救恩，尤其是合理的。那種行為才偉大到極處。那種行為才是最有愛心的行為。‘社會福音’的人說這種行為是自私，不但一點不能減低那些真基督徒的價值，反足以暴露那些傳‘社會福音’的人的不信和無知。
傳‘社會福音’的人們說，他們要用他們的福音去改造社會。我們很願意看看他們改造了幾個社會，我們更願意看看他們有沒有把自己改造好。‘凡好樹都結好果子，唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。’(太7︰17，18)只要好好觀察一下那些傳‘社會福音’的人的人生，便可以知道他們所傳的‘福音’是從那里來的了。這一點不足希奇！一個人在信仰方面，都敢而且能作偽欺人，你還能希望他有什麼高尚偉大的人生麼？一個人連神的咒詛都不懼怕，你想他大膽硬心到什麼地步呢？這樣的人，還說要去改造社會，這不是囈語可是什麼呢？如果這種心中不信耶穌，囗頭卻假說信耶穌的人，都能改造社會，那些信別的宗教的人，也就早能把社會改造好了，還用得著他們麼？
我們再問一問，世上人類最大的需要是什麼呢？是美滿的家庭和優良的社會麼？是豐衣足食、安居樂業麼？是良好的教育和充分的醫藥設備麼？是清明的政治和完備的司法制度麼？是國際間的融洽和民族間的互助麼？是道德的提高和風俗的改善麼？這些都是人類所需要的，但他們最大的需要卻不是這些。他們最大的需要，乃是來到神面前，得著赦罪和永遠的生命。無論人們承認不承認，他們最大的需要就是來到神面前，因為神是一切幸福的源頭。人類一切的痛苦禍患，都是因為離棄神而招來的。人類一日不來到神面前，便一日沒有平安和幸福。可是他們卻無法來到神面前，因為他們的罪已經使他們與神隔絕。他們不能見他的面，也不敢見他的面。神的公義使他不能收納罪人，人類的罪惡使他們不敢到神面前去。在這種情形之下，人類便度著痛苦的生活，等候死亡的來臨。感謝神，他為這可憐的人類預備了奇妙的救法，藉著他的兒子耶穌基督在各各他山舍命流血所成全的救工，使信的人可以進到他的面前得蒙赦罪，得稱為義，得作他的兒子，得承受永遠的生命和不能朽壞的福。這正是人類最大的需要。這正是神為人類所預備的‘福音’。只有這個是‘福音’，此外再沒有別的福音。沒有別的道理能稱為福音，也沒有別的道理配稱為福音。拿那種‘社會福音’與這個福音一比，正如拿一枚鍍著黃色的鉛幣和一枚金幣相比一樣，真偽優劣，一見便可了然。事實勝于雄辯，我們只要看看那些傳‘社會福音’的人所收的果效，便可以知道這種福音有沒有用處，有沒有價值了。我們看見那些傳救恩的福音的人，藉著他們所傳的福音，引領千萬人悔改信主；這些人在他們的人生中有了奇妙的變化︰硬心強項的人，在神的面前俯伏認罪；自以為義的人，在神的面前自卑懊悔；**凶殘的人，變得溫柔善良；自私自利的人，變得大有愛心；灰心失望的人，奮發振作；傷心流淚的人，大得安慰。傳‘社會福音’的人批評這些人，說他們是感情作用，說他們是迷信瘋狂。可是傳‘社會福音’的人，不但得不著比這更好的成績，就連這種成績也作不出來。雖然他們也開過一些會，列出一些計劃，印過一些小冊子，結果總是‘只聞樓梯響，不見人下來。’根本‘樓上’就沒有人，只有一陣狂風，吹得樓梯上的幾張破紙亂響，怎麼會有人下來呢？無論走到什麼地方，你若看見大有信心、大有能力、大有愛心、大有靈感的基督徒，總是听了救恩的福音、篤信救恩的福音的人。別的事先不必提，你只要到傳‘社會福音’的禮拜堂里去，看看那種冷氣襲人、門可羅雀的情形，足可以告訴你‘社會福音’對那些听的人有什麼貢獻了。
還有一點應當注意的，就是救恩的福音是那樣有能力感動人、改變人，但傳這福音的人總是遭遇許多的反對攻擊。不信的人說他們迷信，作惡的人說他們罵人。那些傳‘社會福音’的人卻永遠遇不到這種反對攻擊。不信的人不譏誚他們，作惡的人也不恨惡他們。這些人甚至能為他們開歡迎會，請他們赴宴，與他們合作，同他們一起討論改造社會的步驟和方法。這種情形更證明了‘社會福音’不是出于神，乃是出于人。約翰所說的話足可以證實這個真理。他說，‘他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也听從他們。’(約壹4:5)唯獨救恩的福音是‘神的大能，要救一切相信的人。’(羅1:16)這個福音是救人的福音，也就是破壞魔鬼的工作的福音。魔鬼決不甘心看著他的工作被破壞，他要用全力來攻擊傳這個福音的人。‘社會福音’既然不能救人，也不傷害魔鬼的工作，他又何必去干涉它呢？何況‘社會福音’還可以作混珠的魚目，還可以欺騙許多人，迷惑許多人，魔鬼贊助還恐怕來不及，又焉能加以反對呢？
也許有人要說，‘社會福音雖然不能救人，不能代替救恩的福音，可是它到底是要幫助人學好，是要幫助社會進步，我們不去傳也就罷了，又何必加以反對呢？’我可以設一個比喻來回答這個問題。在一個城中，流行了一種可怕的病癥，染上的人若不及早治療，都沒有逃生的希望。有一個醫生發明了一種專治這種病的特效藥，因此保全了許多人的性命。同時在那個城里有一個狡詐的藥商，他看賣這種藥能獲大利，便仿造了一種藥出賣，他也說他的藥能治這種病，其實，他所仿造的藥並沒有什麼用處。他的藥里並沒有毒，不過是幾種沒有什麼大用處的材料罷了。他的假藥並不能殺人，但許多病人因為吃了他的假藥，便放了心，不再去吃那種真藥，結果竟因此喪了命。你想這個賣假藥的人是不是負著殺人的責任呢？世上的人都患了罪病，這種病要把每一個人都害死。福音就是專治這病的特效藥。‘社會福音’就是魔鬼仿造的假藥。縱使這種假藥里面沒有殺人的毒質，可是人因為信了這假福音，便以為他們已經得了安全，因而不再信那真實的福音；傳假福音的人，是不是仍然殺了人呢？正因為這個緣故，我們不但要傳真福音，我們也要竭力的反對假福音。也許有人說，‘傳社會福音的人不攻擊你，你為什麼要攻擊他們呢？這是不是顯明他們的心腸寬大，你的度量狹小？’我還用我這個比喻回答這個問題。在那個城里，真藥與假藥同時銷售的時候，請問是那個制造、出售假藥的藥商先起來攻擊那個發明特效藥的醫生呢？還是那個醫生要先起來攻擊那個藥商呢？誰也知道那個藥商決不會先起來攻擊那個醫生。他只求那個醫生不告發他，不過問他，他已經是躊躇滿志了。但那個醫生卻不能也不當緘囗不言。他為全城人的安全，為病者的生命，都必須起來攻擊那個賣假藥的，檢舉他、控告他，宣布他那種卑鄙的行為，使人不再受他的欺騙，不再受他的陷害。明白了這個真理，你們便明白為什麼我要攻擊傳‘社會福音’的人，要反對‘社會福音’了。藥商雖然不會先攻擊醫生，但當那個醫生檢舉他、控告他、宣布他那卑鄙的行為的時候，他為維護他的利益顏面，便不能不起而反抗了。照樣，傳‘社會福音’的人不會先攻擊我，但當我起來攻擊他們的時候，他們為維護他們的利益和顏面起見，一定要起來向我反攻。我知道這是必然的事，但我不退縮，也不設法避免。我為神的榮耀，為神所交付我的使命，為教會的安全，為人類的好處，都必須起來反對這種‘社會福音’，警戒那些傳‘社會福音’的人。我現在要照著神所托付我的使命，奉我們的救主耶穌基督的名，對全教會，和那些傳‘社會福音’的人，再宣布神藉著保羅所宣布的咒詛說︰
‘無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。’
傳‘社會福音’的人們哪，還不快些悔改，逃避這可怕的咒詛麼？