分水嶺
離我們在瑞士的居所不遠處，有一巍嵌的山脊，山脊兩邊各有山谷。有一回我看見岩脊上覆蓋著厚厚的雪。看上去，積雪的外表像是一整塊，然而這整塊卻只是個幻影而已，因為它正臥在一個大分歧上，正躺在那條分水嶺上。當雪溶化時，一部份流入這面山谷，靠近那邊的雪溶化後就流入那面的山谷。
現在，在岩脊這面的雪水，沿著斜坡流入山谷中，匯集成一條小河再流入萊茵河中，萊茵河流經德國境內，注入北海的冷水域。原來在分水嶺上面兩塊非常接近的雪水溶化後，急速地從山脊的另一面涌入隆河谷。這條小河流入情人湖，就是英語世界所熟知的日內瓦湖－－再往入流經法國本土的隆河，最後流入地中海的溫水域中。
躺臥在分水嶺上的雪，尚未溶化之前看似一整體，但溶化後，其最後目的地的距離卻有著千里之遙。這就是分水嶺，一個涇渭分明的分水嶺。它就是一條分水嶺，一條可以劃分出開始時相同或相近，而其終點卻大不相同的分水嶺。
家庭**
這個例子和福音派有何關聯呢？我認為這是對福音派人士最精確的描述。福音派人士，今天要面對一個對聖經啟示和權威本質的分水嶺的問題。這個分水嶺的比喻在意識上就是這樣。福音派對聖經無誤觀點改變的人數正在增加，他們正用一種非常陰險的手段把聖經的權威攔腰切斷。就如雪停留在山脊上，新派人士對聖經權威的觀點，初看之下似乎和福音派的觀點並沒太大不同，直到最近人們才恍然大悟，新派的觀點是差之千里了。
這些起初微不足道的區別，其最後結果是整個世界都不一樣了。這種差異，我們可以想像得到的，是依附在神學的教義和屬靈方面的不同。而演變成基督徒的每日生活以及基督徒與世界關系的差異。也就是說，在否定聖經完全權威的學說下妥協，導致了基督教神學以及我們如何活在整個人類生命範疇中意義的差別。
近代人類對聖經完全權威的體認是完全正確的。事實上，近二百多年來，每一個基督徒都相信聖經的完全無誤，或對類似的陳述也都寄以信心。宗教改革前後都是這樣。問題在於宗教改革之前，中古時期的教會並非秉持聖經無誤的觀點，因為他們允許非聖經神學的觀點和迷信與教會一同成長。這些觀點依附著聖經，甚至超越了聖經的權威，因此聖經的權威和教訓成為非聖經教訓的附屬品。這種泛濫的結果引起了宗教改革。但是，我們要知道，並不是宗教改革之前的教會否定聖經無誤，而是他們輕忽了聖經的無誤，把聖經依附在易於犯錯的教條之下。
我們必須要知道，直到近代（1）相信聖經無誤的（和那些雖然相信卻是輕忽它的），和(2)自稱為基督徒的，這兩件事其實是一件事。因為，如果你是個基督徒，你一定相信神所寫的聖經的完全可靠性。同樣的，你如果不相信聖經無誤，你就不能稱為基督徒。直到最近二百多年來，沒有一個人可以說『我是個基督徒，但同時我也相信聖經里充滿了錯誤。令人難以置信的是，以前的基督徒就是如此，而今天的許許多多相信聖經的基督徒亦是如此，這就是今日福音派世界中的怪現象。
這個問題起自二百多年前，最近二十幾年來又進入了福音派人土當中，這是我（和其他人士）曾經在6O年代公開指責，七十年代再提出來指責，八十年代又重覆指責的問題。感謝神，有許多人據理力爭，可悲的是，事情仍然存在並正在擴大中。福音派的教義**了，徹底地**了。這對於否定福音派教義的人來說，實在毫無助益，並且是不切實際的。有些事我們並不能轉身不顧，或是把它們掃在地球下面就了事了。以下要討論的，是我成為基督徒後一生的思想、研究、禱告、和流淚的成果，特別是這二十幾年口誅筆伐的精華所在。下面我們要先談一談本著作在這範疇中的再次宣告。
毀壞的根基
今天，有兩個理由讓我們秉持堅定不妥協的聖經觀。第一個且最重要的，這是忠於聖經對它自己的見證，忠於基督對聖經的教導，也忠於歷世歷代教會的一貫堅持的惟一方法、還有一個理由，在我們的前面會有一個黑暗的時代，等候看我們和我們肉身及屬靈的子女們。如果沒有強烈的聖經觀作為根基，我們無法面對未來的日子。除非聖經所說到救恩的問題、歷史問題和浩瀚宇宙的問題是完全無誤的，否則我們對於宇宙現存的問題、宇宙的形成和人的獨特性等，將無言以對。我們也喪失了道德的絕對以及救恩的肯定，下一代基督徒將無所適從。我們肉身和屬靈子孫們的信仰根基將被連根拔除，在他們的信仰和生活上將再也沒有根基可建立了。
基督教輿論不再影響我們的社會，基督教的真理也不再是我們法律的基礎。這不是說，美國曾經是個『基督教國家。，或者說全部或大部份美國公民都是基督徒，或說整個社會充滿著基督教真理的表現。在過去的歷史中，美國早期時代、宗教改革時代、或初期教會時代，都沒有理想化的基督教黃金時代。直到最近幾十年，有些我們可以毫無疑問地稱它們是基督教的輿論或倫理，它們的確給西方和美國社會造成不同的形像。但現在，基督教輿論對社會的影響力已經不復存在，它曾給這個社會帶來『自由。的貢獻，正從我們眼前逐漸消逝。我們正處於一個人文主義在道德、價值、和法律方面，造成自然結果的時代。所有今日人類社會的價值觀，都建立在統計學平均值的相對基礎上，或在執政掌權者的隨意決斷上。
法治下的自由或混沌
宗教改革秉持聖經的真理，認為它所有的教訓都是出於神，這種觀點提供了社會的自由，同時鞏固了社會的法治基礎。因此，在宗教改革的國家里（世界以前不認識的）就享有這種自由，如果沒有這樣的自由就會造成混沌了，因為他們的法律和道德是維系在聖經教導的輿論上。這種情況已經不存在了，除非我們明白問題的根源，否則無法了解我們自己或我們肉身與屬靈子孫的社會狀況。回顧歷史，我們可以看見從193O年代開始，基督教輿論在美國社會的影響力已日漸微弱，以致不再對道德和法律提供輿論力量。我們相信聖經的基督徒，不再顯出法治和道德的優勢，塑造社會形態的影響力也不復存在了。
合聖經之基督教教導所強調的是，這位具有無限位格的神是最終的實體、萬有的創造者，而且，藉著基督降生獨自完成的工作，人類可以坦然來到聖父面前。基督所完成的工作，不需要也沒有人能加添什麼。同時，基督教也提供輿論，如同提供給其他宗教改革的國家（就如若干年前帶給美國的偉大貢獻）一些影響社會風氣的輿論一樣，基督教同時也給社會帶來一些次要的祝福。這種祝福之一就是享有非常的（但不致導向混沌）自由，因為聖經的絕對，提供了自由運作的輿論。一旦基督教的輿論被挪去，像今世一樣，這種來自宗教改革的自由，便會形成一股毀滅的力量，而導致社會的混沌。這就是我們何以看見社會道德敗落，人類生命貶值，相對主義道德觀，以及徹頭徹尾的享樂主義遍地橫行的原因了。
相對主義或神的絕對
在這樣的環境里，我們這些相信聖經的基督徒與我們的兒女，會面對一個決定性的時代。順利傳福音的日子已經不再有了，只有堅定不移的聖經觀，才能足夠承擔所有彌漫在我們四周，建立在相對主義和相對思想的社會風氣的壓力。我們必須切記，這種絕對的聖經觀是無限位格的神，在舊約時代就已啟示給古代的教會，並且藉著道成肉身的基督啟示出來，這個絕對真理讓成長中新約的教會，得以在羅馬帝國的壓力下屹立不搖。如果不是對神真理的堅定交托，初代教會就無法面對羅馬政府長期的騷擾與**，而仍然對神忠心到底。今世的情況正和當年一樣，我們的法治、道德和社會結構的反基督教思想與世俗主義輿論正逐日高升。
到底今日福音派的問題何在呢？他們是否像初代教會那樣秉持神的絕對呢？很可悲的，回答是否定的。福音派美其名曰人數增長，並且遍及美國及世界各地，但在持守聖經真理的觀點上，福音派並非一致。但我們必須說，福吾派若要真是福音派，就絕不可在聖經觀上妥協。福音派雖然人數增長，但如果我們同時看見他們對聖經真理抱持柔軟無力的態度，這樣的增長是毫無意義的。
我們很傷痛地說，那些在神學院里、在教會機構里，以及自稱為福音派的人士，已不再以聖經為絕對的真理。關鍵非常明顯，在於他們是不是以聖經為絕對可靠，包括歷史觀和宇宙觀；或是只抱持片面宗教事務的意識啟示。
新正統派
用一句最適切的話來批判新正統派，就是他們不再以聖經為絕對真理的標準。雖然許許多多的人自稱是福音派，以福音派之名高舉自己，實際上他們所標榜的就是新正統派的存在主義神學。這種新正統教派存在主義神學的中心觀點認為，聖經里面充滿著許多可以用歷史和科學加以鑒定的錯誤，所以聖經只是一種可以提供人獲得宗教經驗方法的工具而已。令人無限悲慟地，這種觀點的環節正逐漸打入所謂福音派的教義學。換言之，這種新正統派的存在主義神學，就是以福音派的教義為大本營。
問題的癥結在於當聖經提到創世記十一章以前，亞伯拉罕之前的歷史和有關歷史與宇宙的形成，他的真理是否只是提示性的（也就是說，真理僅僅是提示性的陳述。）換句話說•聖經對人的啟示僅僅限於宗教範圍而已。Darwin的生物學朋友，Aldous與JulianHuxley的祖父T．H．Huxley，在他189O年出版的一本著作中稱，他想到信仰與實際生活脫節之前不久的日子，尤其是指亞伯拉罕之前的歷史，而這樣的信仰會是永遠得勝的。在189O年代存在主義哲學和存在主義神學誕生之前，這樣的宣告真是令人驚訝。Hux1ey真是有先見之明。我確定Huxley與他的朋友們一定把它當作玩笑，因為他們很明白，如果信仰只是指亞伯拉罕以前的第四度空間歷史，而實際上它卻是與現實生活脫節的，那麼我們匆寧說這是現代人所謂另一種形態的絆跌。
很不幸地，新正統派存在主義公開承認的，與自稱為福音派人士所抱持的，正如Huxley所預言的。這也許是來自神學家的片面之詞，說聖經不完全是神所默示的，或科學家的片面之詞，說當聖經上提到宇宙時，它僅僅是一種微不足道的，或根本是毫無意義的教訓而已，或從文化觀點來看聖經上有關道德的教訓，也僅是表現聖經本身的文化因素，與聖經寫作時代的相關情況而已，所以聖經並沒有現代的權威性。
MartinLuther（馬丁路德）曾說︰『如果我能夠用最大的聲音和最清楚的解釋，公開承認神一切的真理，卻相信世界和惡者所攻擊的那一部份是例外，我就不是信服基督的。然而，我很勇敢地宣稱，我是信服基督的。在凶暴的爭戰中，一個兵丁能堅立在最前線，才能證明他的忠貞，他若從他的崗位上退縮下來，那就不名譽了。』
劃清界線
今世的關鍵就在聖經，福音派人士的分水嶺在於是否對聖經的完全信靠。
第一個我們必須忠誠、明確面對的方向，就是福音派已非真正的福音派，除非他們能夠從那些不以聖經為完全權威的人當中，劃清明顯的界線來。
常常被人遺忘的是那道分水嶺，那條可見的界線。譬如說，一個人如果對瑞士的水力發電開發有負擔，他有責任以這個國家的地形為根據，規劃出水流該從何處落下，該從那里分開，從那里匯集。這在福音派人士的分水嶺的比喻中有何意義呢？就是忠誠地劃清明顯的界線，忠誠地劃分涇渭，讓兩邊顯出明顯的不同結果。
在劃清界線這個工作上，我們必須明白的是，那些否認聖經完全權威，所謂的福音派大宗派，已允許自己摻雜一些今代的一般世界觀，或今世的觀點。這種滲透實在是假借新正統派之名，來搬弄自由主義神學的另一種方法。
主觀的感受或客觀的真理
令人驚訝的是，自由派、新正統派的思想方法，已明顯反應在脆弱的新福音派中。例如說，幾年前我在芝加哥MiltRosenberg『伸張72O』的廣播節目上，遇見了一位從一所很有名的自由派神學院畢業的年輕牧師。那個節目是個三人的座談會，有那位自由派的牧師，Rosenberg和我三人，Rosenberg雖不以自己為宗教人士，卻是個聰明的主持人。當我們談到拙著AChristianManifesto和有關墮胎的問題時，Rosenberg抽絲剝前地找出我和這位牧師的不同觀點。這位年輕的自由派牧師，找出KarlBarth，Niebuhr，與Tillich等人的理論來助陣。非常明顯的，這位年輕的自由派牧師無法在聖經觀上站得住腳，他只好回答說︰『我會懇求即穌』。我在電台里針對他對聖經的觀點加以答辯，讓他知道他根本否定了耶穌是活著的。最復他才回答說，他有內在的感受與反應，就是這個讓他知道即穌是活著的。
對我來說，這麼一位所謂傳福音的宗教領袖，居然有如此脆弱的聖經觀，簡直是件陰謀，因他真是個愛神的人。後來在我家中長期而又熱切地討論了幾年，我幾乎是使用一些相同的字眼，讓他回溯到原來所相信的耶穌基督的復活。但最後他還是說，他確信耶穌基督從死里復活，是因為在他們里面有這樣的見證。他們兩人最後都同樣地回答。
我要說的是，一個深具意義、影響深遠的所謂福音派，已遭到以新正統派為名之自由主義所操縱的環節所滲透。我希奇，當我看到幾年前Niebuhr與Tillich等人宣布『神死論』邪說時，這些情況就已發生了。新正統派的『神死』邪說把自己帶進了死亡的結局，就如6O年代的神學家所宣布的。有些福音派人士重拾『神死』邪說，就好像如獲至寶般興奮，您能不覺得奇怪嗎？值得注意的是，自由派的牧師和宗派領袖中，抱持脆弱的聖經觀而又自稱是福音派的，他們的結果都是一樣——除了所謂的『內在的見證』外，沒有什麼最終的訴求。他們沒有聖經的最終而客觀的權威。
這點正指出了滲透力的無所不在。所謂新正統派，其根源實在是從所環繞的世界觀以及存在主義方**所導引出來的神學表達方法罷了。福音派會把它看作是一種對聖經的新觀點，也是受到一般世界觀與存在主義方**的滲透。在強調人類主觀經驗的主題上，存在主義實際上是否定了現實的客觀面。存在主義是一個幻影，它以為人可以確實明白一切客觀的真理或是道德的絕對，因為人都有主觀的經驗。對或錯，真理或美善的基礎根本都不存在。這個存在主義的世界觀正主導看哲學、藝術、小說、詩歌、電影等各種文化範圍。它充斥在學術和哲學圈子中，也彌漫在整個文化層面里。扭開電視、閱讀報紙、或略覽流行書刊，能不看到道德相對主義哲學、主觀經驗、以及否認客觀真理的炮轟，是不可能的。福音派的聖經觀也是如此，認為聖經不是客觀的真理，因為它理面有許多可以鑒定的錯誤，他的歷史和宇宙的記載是不可信的，甚至於道德上的教訓有其文化背景，不可以用絕對的意識來接受。並且，這種新的聖經觀強調，透過聖經為工具，可以獲得諸如『內在感覺」、『內在反應』或『內在見證』等類似的『宗教辭匯』。
聖經**
下面有兩個非常明顯的引證，他們是因為廣大無邊的地理環境之異同而造成的。兩者都是出自福音派人士的圈子里，他們倡言在理性運作的範圍內，聖經有了錯誤。第一個說道︰對於今日一些認為聖經的整體性及其字句的啟示無誤的人士而言，聖經不只是他們意圖宣告、強調和解釋上帝超能力的拯救，聖經也是一種附屬的解釋、它必須與地質學、氣象學、宇宙哲學、植物學、天文學、地理學等非啟示性的事物或現象的解釋結合在一起。
換句話說，聖經被分割成兩半。對某些人來說，尤其像我就很熟悉，譬如像Jean-PaulSartre,AlbertCamus,MartinHeidegger，KarlJasper等人的作品，以及千千萬萬接受存在主義方**的現代人，也都很熟悉。這個例子正說到他們所說的同一件事，尤其是指用這種存在主義的方**來論聖經。
離美國相當遙遠的另一位福音派領袖寫道︰據我的判斷，基要主義將勿需爭辯的聖經原則延伸到歷史、地理、統計、以及其他的聖經陳述上，是很有問題的，因為上述範疇並未觸及救恩的問題、它們只是經文中的一些人類因素而已。
兩者其實是一鼻孔出氣，就是用二分法來批判聖經。他們說，即使聖經有誤卻仍可接受聖經的意義體系、價值體系、以及宗教事務。這就是何以存在主義的方**能打入福音派圈子的原因。其結果就是從客觀的世界中否定了聖經的真理，而用『內在見證』的主觀經驗來替代。尤其要提醒我們的是，現世的存在主義哲學家KarlJasper所謂的『最後經驗』，以及其他任何形式的多種措辭，其實都是用這種內在見證來解釋聖經最後權威的觀念。不管是新正統派、現在的存在主義派或新福音派，都已經摒棄了聖經權威，而以主觀的內在來替代。
這些所有的都完全與基督自己所表現的歷史觀以及基督教會對聖經的歷史認同，大相逕庭，因基督和教會都視聖經為客觀而絕對的真理。我們當然知道個人讀經時、教會讀經時，都會有個人的主觀因素，但是所讀到的部份其絕對真理是客觀存在的。我們都知道，基督是永活的主，他的從死里復活以及其他真理，都不是出於一些人的內在主觀經驗，而是聖經絕對權威的客觀存在，這個我們都明白。我並不是開倒車說，主觀的經驗是因客觀的實體而存在，但是我們都知道，聖經是客觀而絕對的真理。
或許我們可以這麼說吧！聖經並沒批判文化，反因是聖經被曲解來附和文化的潮流。早期教會就受了希羅文化的左右。宗教改革也受了中世紀末文化的影響。我們不可忘記，所有偉大的信仰復興運動，也多多少少會受到當代文化潮流的影響，基督教會在歷史上每一個關鍵而重要的時刻也都是如此。
新漏洞
更錯綜復雜的，是那些喜歡用『無謬誤』、『無訛』、『沒有錯誤』等字眼的福音派人土，假如我們仔細分析，就會知道他們在指歷史上的教會時所使用的字眼大不相同。1947年的LausanneCovenant聖經宣言，就發現了此類的問題。該宣言說︰我們肯定神的默示，和舊新約的真實與權威，它整個是神唯一寫成的道，在它所有肯定的部份中沒有錯誤，它也是信仰與實踐上無謬誤的準則。
乍看之下，他們似乎對聖經完全權威的支持很強烈，但接踵而至的問題在於『所有肯定的部份』。這就是漏洞所在。我必須說，這不是我個人對Lausanne大會的評語，因為直到我看到這句話登錄在Lausanne的宣言上，我才知道有這樣的一句話，這實在令我非常不悅。但如果這句話是公平地在使用，也未嘗不是適切的宣告。當然我們不是要說，未被肯定部份的經文是沒有錯的。一個最明顯的例子是聖經上說，『愚昧的人心里沒有神』時，聖經並非教導『沒有神』。這不是聖經所肯定的。並且，我們也並不是說聖經在人所參予的工作基礎上，是完全無誤的。所以Lausanne宣言顯然只是他們的一面之詞。
然而，當我看到這樣的句子登錄在他們的宣言上時，就曉得它已被濫用了。令人不悅地，「所有肯定的部份』這句話，會被許多人誤以為可以一管窺天。為何會有這樣的結果呢？因為用這種存在主義的方**來看聖經，會以為聖經只肯定價值觀和某些宗教事務而已。在存在主義的方**之下，男人和女人昧著良心，甚至在宣言上簽名說︰『但是聖經在歷史和宇宙範疇上的啟示，並不肯定是無誤的。』
因為某些福音派團體廣泛地接受存在主義的方**，除非我們能在『所有肯定的部份』加上聖經在說到價值、意義系統、宗教事務時，不但是無誤，並且在提到歷史和宇宙時也是無誤的這一類句子，否則諸如『無謬誤』、「無訛』、『沒有錯誤』這些字眼，是完全無意義的了。對許多人來說，如果不加上這類句子，他們很容易對聖經有不正確的認知，因為今日許多人不以『無誤』為整本聖經的概念，反而認為無誤只是在『意義系統』、『價值系統』與某些『宗教事件』的啟示而已，甚至摒棄聖經所說的歷史事件，這些事是有益於科學研究的。
縱或有誤
在幾個月前一個非常顯明的例子，引起了我的注意。今天我們發現一些現代自由派神學家所堅守的聖經觀，已成為自稱福音派神學院的教材。這種觀點承襲了存在主義方**的現世思想家，他們認為『即使聖經有誤，但有些觀點仍是可信的。』譬如，我最近接到英國一位頗有能力的思想家的來信，他信中寫道︰今天存在於福音派人士當中的許多問題，不止於新正統派對聖經的看法，我在英國劍橋學術中心的TyndaleHouse有幾天的學習，我居所那一頭住發一位很和藹可親的教授，他來自美歐加州合封為福音派的杰出神筆院，並稱他自己為『公閑的福音派人士』。他曾在一個公開的神學辯論會上說，無論聖經中有多少錯誤，他都相信。
這位住在英國的基督教領袖，如此批判所謂福音派的新正統派實在很正確。福音派擷取了當時自由派所倡導的『神死』神學的前進思想，很令人費解吧？許多年以前，這所神學院及其他人士，以福音派之名所表現的新正統派聖經觀，也是很明顯的，是否這些福音派的領導階層能立即加以劃分呢？這些福音派的領導階層如此祗擋聖經和信仰，不是毫無價值嗎？可悲的是，除了少數人大聲疾呼外，大多數人仍然保持沉默。
文化的滲透
那些抱持著脆弱的聖經歷史觀與科學觀的人倡導說，當聖經提到歷史與宇宙時僅能用『文化取向』來解釋。所以聖經提到歷史和宇宙時，它僅僅是揭示聖經寫作時之當代文化所支持的眼前事實而已。例如，創世記和保羅所肯定的，夏娃出自亞當這一件事，很顯然只是假借創世記寫作時代的一般文化觀點，創世記十一章以前的事亦非真確，新約聖經所記載的，亦只不過是這個絕對的替代品而已。
我們一定要明白，有了這些認識後，更需要向前挖掘，那些自稱為福音派的人士，還有更多的名堂呢！他們仍然想要把握聖經中所給人的價值系統、意義系統，以及宗教事務，卻又認為聖經里面所提到的歷史和宇宙，只是當代的文化取向。近年來這種觀點尤其顯著。現在更認為，聖經所提到人際關系的某些道德絕對，也只是一種文化取向。我在這里提出兩個例證，雖然我還可以提出更多的例子。其一就是把婚姻當兒戲，可以任意離婚與再婚。聖經里對離婚的限制，也被現今的某些福音派人士當作是文化的取向而已。他們說，那也只不過依照新約寫作時代的實際情形而論，聖經對這些事的教訓，只是給他們一些文化取向的啟示而已，沒有其他意義。福音派教會的會友、長老、牧師，不再以聖經上有關的這方面教訓為約束。他們倡言，聖經里這些層面的教訓，只不過是文化取向，並非絕對的真理。
第二個例子，雖然聖經上已經明確教導家庭與教會秩序方面的真理，但上述的情況仍然存在。這些誡命也被那些披掛福音派之名的傳道人和作家當作是種文化阪向。
換言之，短短幾年間情況急轉直下，從堅守聖經真理轉向價值系統、意義系統，以及宗教事物的範圍，倡言聖經上有關歷史和宇宙的啟示只是文化取向，進而又緊緊地把價值系統。意義系統、及宗教事物奉為圭臬，現在更是變本加厲地棄聖經上的道德誠命於不顧，並說歷史和宇宙的啟示只是文化取向而已。這樣的轉變將永無休止。聖經被當作是環繞在我們周圍文化風俗的歷史回聲。聖經只為了迎合文化，對社會和文化毫無審判力。
一旦福音派男女在以福音派為名的存在主義方**下迷失了，聖經就不再是無誤的真理，神的話就被蠶食鯨吞了。當男人和女人迷失到這樣的地步，聖經變成什麼呢？聖經會成為廿年代或卅年代自由派神學家所說的，我們回想到像J.GreshamMachen這樣一位學者的話，他說，基督教所僅存的根基也被毀了。基督教的根基是何物呢？就是無限位格的神，它對人的啟示並未停止，只並且藉著聖經的教訓講述了命題的真理，包括歷史、宇宙、道德的絕對，以及有關宗教事物等啟示。
我們必須注意，過去和現在的主要問題，就是聖經一直是受到我們周圍世界觀的滲透，而不是讓聖經不變的真理來審判這個正在轉變墮落的文化。對福音派人土而言，我們必須站在一個不受環繞在我們周遭，正在轉變、墮落之世風所滲透的地位上，不要讓文化來評判聖經。
異同何在？
聖經無誤的觀點會有如許差異嗎？聖經的真理當然不變，而人卻會改變，我們當然必須把握神的道的絕對、神的客觀真理，我們不必也不應該受到圍繞在我們四周，正在改變.墮落之文化風尚的轄制。那些不以聖經為無誤的人絕無此特權，他們從恩典中跌落到擴張、改變中的文化風氣里去了。因此，聖經真理受到任意的曲解，以附和他們當代改變中的世風。他們對於改變中的世風、價值觀點的變化、應該持守的看法等，沒有具體的是非批判標準。
所以，我們在主面前應當謹慎。如果我們認為「神所說的」聖經是無誤且具有權威的，就當無懼於四周混亂而恐怖之狂哮的颶風。另一方面，我們也倚靠「神所說的』話而活著。否則的話，我們就無法明白站立在聖經無誤的立場上能有什麼作為。
我還要問，我們生存在跨越整個人類生存的範疇中，聖經的無誤與我們的生活關系真的如此重要嗎？很令人悲痛地，我們多次指出，福音派人士在秉持聖經的完全權威事上，實際上已失敗了。我曾經用分水嶺的比喻來說明福音派圈子，而且這並不只是一個神學的爭論而已。其分水嶺就是順服聖經的教導!把對聖經的相信和應用表現在生活中，以證明我們是否倚靠聖經的真理。
享樂主義
我們今天所居住的世界，每一件事情都不是絕對的，其最終價值決定於它們能否滿足個人或社會的及時行『樂」。不只是享樂主義的年輕人及時行樂，其實整個世界都是。享樂主義包含甚廣，其一就是破壞社會的安定、沒有一件事是一成不變的，也沒有最終的標準，『快樂』為一切之上、對於人類生命觀點亦是。1982年二月十一日那期的Newsweek(新聞周刊），用了五、六頁的篇幅來敘述其封面故事，它的最後結論說，人類生命起源於懷孕，所有研究生物學的子弟們都知道。打開另一頁的主題卻是『這是個人嗎？』該頁結論說︰「問題的重心不在於人類生命的起源，而在於生命的起源優於其他的考慮因素，加健康，或甚至母親的快樂』。『甚至母親的快樂』真是一句傷天害理的句子。果真如此，人類生命的價值就取決於他人的快樂，人可以任意摧毀另一個生命。
因為個人或社會的及時行樂，人就沒有一定的價值觀。我必須指出，我無法明白為什麼AmericanCivilLibertiesUnion的律師們，並不以此為一件傷天害理的事。
所以，當一個未出生的嬰孩將造成家庭或社會的不快樂時，他就喪失了生存的權利，這個事實被人接受範圍正在增加中，你竟然僅能坐在家中看看電視，眼睜睜地看看它泛濫成一股潮流。同樣地在此觀點之下，史達林與**東允許（我用非常平和的字『允許』）千萬生靈涂炭，就因他們會造成社會的不快樂。這種恐懼環繞著教會。個人或社會的快樂凌駕於人類的生命之上。
我們必須明白，我們被今世風俗的非道德思想形態所滲透的危機，就如同存在主義的思想形態所滲透的危機一樣。為什麼這樣說呢？因為今天圍繞在我們四周的，是一個沒有固定標準、凡事都『無誤』的社會。每一件事都可以把黑說成白，或心理上根本不加留急，所以根本就沒有對或錯的標準。因此，母親的快樂優於人類生命，每一件與個人或社會有礙的事都可以被剔除。
歪曲聖經
服從聖經的教訓真是個分水嶺。我們認為聖經無誤，卻仍然歪曲聖經來附會今世的文化風俗，而不是讓聖經來批判這個文化風俗，我們就是否定聖經。我們看見許許多多隨便離婚與再婚的案件。在美國的許多州里，離婚無罪這一條法律實在最違背人道主義與善良風俗，其根基在於是非標準的蕩然無存。所有的事都是相關的，也就是說，個人或社會的行為主要只是為了求取一時的快樂罷了。
我們是否不應當同看那些宣稱聖經沒有錯誤的，卻又歪曲聖經的離婚觀點來附會今代的風俗文化，而不用聖經來批判這個墮落的世界的福音派人士？我們是否不應該同意，福音派人士以為聖經上缺乏有關離婚與再婚的教訓和紀律？如果我反對聖經，宣稱自己有權攻擊家庭（這個家庭當然是指我自己的家庭而非一般家庭），不就是等於母親因個人的快樂，就有權殺害自己的嬰孩一樣嗎？我當然不會這麼說。但是我們已受到四周圍社會環境的滲透，消極地對待聖經，也對聖經采取積極的神學攻擊。兩者都是悲劇，兩者都是歪曲聖經來附會今世的文化。
這世代的標記
福音派的範圍似乎越來越大，如果這群假借福音派之名的廣大匯眾不再持守福音派，那將會怎麼樣呢？如果它繼續擴大，我們就不再倚靠聖經的真理，也不再倚靠基督在聖經里所宣稱的真理。同時，我們不要忘記，如果它繼續擴大，我們和我們的子孫在以後的年日將會寸步難行。
還有，如果我們保持沈默，我們將會在我們的文化中失去鹽的作用，這個文化相信道德和法律等觀點，僅僅是文化取向與統計的平均值而已。這就是記號，我們這一代的徵候。如果我們也有了這樣的徵候，我們如何能在所生存的這個敗亡、破滅的世代中，善盡作鹽的功能呢？。
在福音派的人土中有此分水嶺。我們必須非常忠誠而明確地說︰福音派並不是福音派，除非他們能夠在是否以聖經為完全權威的觀點上劃清界線。並且，我們要切記，我們不只是在爭論一個抽象的神學教義而已。如果我們在神學的滲透力上妥協或受周圍風俗文化的滲透，其結果是沒什麼差異的。其分水嶺就是在於『順服聖經』——不但要遵守聖經的教義，並同時在整個生命的範疇中完全倚靠它。
面對挑戰
如果我們真正相信，我們必須考慮到一些前提。真理要面對挑戰。真理要求挑戰——愛的挑戰——但無論如何要去面對。如果我們的行為反應罔顧了真理，那就錯了，就如我們說聖潔而缺乏愛心，就不是屬神的聖潔。同樣的，如果我們的愛沒有聖潔，是不敢面對挑戰的愛，那就不是屬神的愛。因為神就是愛，神就是聖潔。
我們必須用禱告來抵擋一切攻擊聖經的神學，用清楚、忠誠、帶著能力的態度來抵擋。我們必須抵擋那由於滲透到我們生活每一層，沒有道德錯誤意識的現世觀所導出的反聖經觀點。
今天的世界已經沒有固定的價值和標準，因此各人認為，他們個人或社會的快樂凌駕於一切之上。我們決非如此，我們有無誤的聖經。仰望基督得力量以抵擋四面八方的壓力，因為整個文化層面與我們相悖，我們必須抵擋神學與生活層面的滲透。我們不但要肯定聖經的無誤，並且在個人或團體生活中都倚靠它。
我們沒有人能達到此標準，但我們必須以它為我們思想和存留的「標竿』。每當遇見失敗時，當求神的赦免。
神的話亙古常存，當我們回顧舊約時代，到基督的道成肉身，我們會含淚地說，神的子民缺乏堅毅與忠誠，神的話常常被任意歪曲來附會各個世代所環繞的，在消逝改變中的世風，而不是站立在聖經無誤的立場上，用神的話來批判世風的形態，以及當代所環伺的文化潮流。在我們的主耶穌基督名下，願我們的于女與後代子孫不以此類的話來批判我們。
第二章注
1.當這所神學院開始接受新正統派的聖經觀時，最少有一個人勇敢地站出來獨排眾議。他就是從這所神學院畢業的JayGrimstead，我特別推崇他的努力。Grimstead對於InternationnalCouncilonBiblicalInerrancy這個組織能秉持聖經無誤的觀點功不可沒。該組織正式於1977年五月十六日在芝加哥成立，當時我們有十個人參加大會。這個組織到目前仍然是個不後退的領導者，也因此是個沒有渣滓的福音派領袖。
這個組織是為了維護歷史正統所秉持的聖經觀而成立。尤其該組織宣告了二件重要事情︰第一個宣言是在1978年十月發布的，標題為芝加哥聖經無誤宣言，第二個宣言是釋義學，在1982年十 一月發布。這兩個宣言的最重要精神，在於持守聖經無誤的原則，以及如何使用這些原則來明白與解釋聖經。尤其是『釋義學』列出了總共25項有關聖經的研讀與解釋的『正確與錯誤』的方法。總之，這些宣言強調了聖經無誤的完整性。