列王纪上第十八章
过了很多日子，耶和华又叫以利亚搬家。我们不知道他在撒勒法究竟隐居了几个月还是几年；寡妇母子与他深相契合，建立了最神圣的关系；那个简陋的家庭和阁楼、坛里的面、瓶里的油，都充满着神不断看顾的喜乐回忆。
要以利亚离去实在是一大考验，因为等在前面的对比是何等大！他大慨已听到亚哈在附近各国搜索他的消息。这个愤怒的君主到处差人去找他，并要求各地的官长誓言他未隐藏在那里。所以他到各国都不受欢迎。他可能这时被捕，也许还会遭受酷刑，迫他收回那使国家遭到苦旱的一番话。当他把外面的混乱情形，和一直作他避难所的平安宁静作一番对比时，他很可能感到惊惶而退避不前。但他除了遵命而去之外，没有第二条路可走。耶和华从前对他说，「去藏起来。」现在又对地说，「去叫人看见。」他只不过是个仆人，除了顺从之外又能作什么呢？所以他再次使我们看到他的绝对顺服，「以利亚就去，要使亚哈得见他。」
先知这一次去见亚哈，显然是用他第一次去见亚哈时所倚靠的那句话来鼓励自己，即「我站在永生的万军之耶和华面前」(15节，中文圣经作「我指着所事奉永生的万军之耶和华起誓」)。他的心中可能不时回响着古时一位有同样英勇信心的人所说的话：「耶和华是我的亮光，是我的拯救；我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障；我还惧谁呢？那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳」(诗二十七1一3｝。
以利亚的心虽然这样坚强无畏，但当他看到荒凉的大地时，也一定会黯然神伤。河中无水，山丘谷底也没有青草。无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力。土地龟裂无生产。母鹿在野地生产后，因无草而把小鹿抛弃；野驴张大鼻孔，爬到山上去吸一点新鲜空气藉以减轻它们的干渴发热。在村镇附近的路上，可能不时看见一些可怜的穷人因饥饿而倒毙在沟壑里。这一切都是因先知的祷告而产生的；如果他不是热切希望百姓能藉此知道犯罪的可怕恶果，他是无法忍受这种景况的。「你自己的恶必惩冶你，你背道的事必责备你；由此可知可见你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事、为苦事」(耶二19)
虽然各处都遭饥荒，但撒玛利亚的情形似乎特别严重。「那时撒玛利亚有大饥荒。］这个饥荒使亚哈显出了本性。我们或者以为他会为了减轻百姓的痛苦，而转回归向神；但他却没有那样作——他惟一关心的，是他牧场上的骡马，他只在乎他的牲畜。于是他差派人去寻找青草。这是多么自私！他竟重视骡驴过于他的百姓！他不去寻求神，反倒去寻找草！
这种自私的心今日仍历历可见，它使上流社会的富人卧柔软的床，坐豪华的车，吃奢侈的筵席——但对那些为他们赚取财富，自己只能勉强糊口的穷人，却置之不理。自称为基督徒者是否明白这事？岂不是很多人一次请客所花费的钱，就等于他们用在神的事工或救济穷人事上全部的捐款吗？这就是重复亚哈所犯的罪，差人去为畜生寻草，却让百姓自生自灭！但愿这种自私心都被基督的灵所驱除！一一这样一来，宣教差会的工作就不会因基金缺乏而受阻；慈善机构的金库就会满盈；很多辛苦劳动的工人也能实行现在因贫困而受阻的计划。我并不责难那些维持着神所赐给他们的地位的基督徒，他们显然有责任维持那种地位，因为那是他们所得的神圣恩赐(林前七20、24)。不过我不明白为什么一个胆敢自称为基督徒的人，竟能在生活中一些次要和奢侈的事上，花费比他用在主事工上更多的钱。这实在是亚哈的自私。
像俄巴底这样的人，竟能在亚哈的官庭中占有这样具影响力的地位，实在使人感到惊奇。圣经说俄巴底是亚哈的家宰。按照俄巴底自己的见证，他是自幼就敬畏耶和华的(12节)。此外，圣经历史也这样见证他：「俄巴底甚是敬畏耶和华。」至于他的虔诚，他自己也有很显着的证据，证明他的虔诚；因为当耶洗别在全地大施**，到处寻索耶和华的先知，将他们一律杀戮时，他拯救了一百个遭逼迫的人，把他们五十人一批地藏在洞里，拿饼和水供养他们。不过他虽是个好人，但显然缺乏道德勇气，骨气，和魄力，不然他绝不会在亚哈和耶洗别的宫庭中占有那样的地位。
基督徒在政府中或社会上，占有举足轻重的地位，只要他在执行职务时无损于信仰的原则，那么具有高位并非不可。甚至他可利用机会为神作宝贵的工作。但很少有人会在占有这样的地位时，还能够坚持他的原则，不哗众取宠，不轻易与别人妥协。我们从各方面都可以看到，这乃是俄巴底的弱点。
俄巴底办事并不往远处看。当然他也不赞成此种新制度，不过他觉得没有必要强叫别人接受他的宗教见解。他在官庭中所看到的事情，常常使他惊讶得难以自抑；但他转念一想，那与他无干；而且他若开口干涉，他的职位可能就不保了。他看见耶和华的仆人所遭受的苦难，心中常常感到悲伤，也很想要援助他们；不过一个人也不能作多少事情，他觉得最好的办法，就是保持沉默，虽然这样作有时难免违反他的原则。这个可怜人在事奉耶和华和另一个主人亚哈之间，一定常常感到左右为难。以利亚机敏地暗示了这点，他向俄巴底说，「你去告诉你主人说一一以利亚在这里！」
在我们周围和自称为「教会」的地方，有很多俄巴底。他们知道什么是对的，也暗暗地想去作；但他们却尽量不谈有关宗教的事。他们从不斥责罪恶。他们从不表白自己真正的立场。他们总找些遁词和藉口来安抚良心的责备。他们怕被公开的基督徒认出来，正如俄巳底在以利亚要他去回覆亚哈时怕被认出来一样。他们对于那些为义受逼迫的人感到难过，可是他们从未想到要与他们同甘共苦。他们以为只要对那些人施以小助就够了，正如俄巴底济助先知那样；他们虽然不把这种救助的工作公诸于世，但却像俄巴底那样，依据它来向神的儿女要求承认和保护：「岂没有人将这事告诉我主么？」他们有时也想到应该不顾一切采取坚定不妥协的态度，但只要他们继续在宫墙之内享受丰富的供应，他们就会觉得去与神的儿女一同受苦是何等困难。
俄巴底和以利亚是怎样的一个对照！我们这样费心对亚哈的家宰作详细的描述，目的就在强调他们之间的不同点，以显明先知的高贵性格。
—、在营内和在营外作见证的差别。关于这点已经有不少人讲过了。我们当中有很多人曾忠告神的儿女，应当留在世人的营中——参加他们的节庆，进入他们的娱乐场所，并在他们各种时尚潮流上领先。这样作，为的是要调节、缓和、稳定世人的营，并把它提升至基督徒的水准。这实在是个美梦，特别适合我们的天然胃口；如果真能实现的话，是可以给这世界减少许多麻烦。这么一来，耶和华那些受逼迫的先知就可以离开山洞回来了；以利亚也可以作亚哈的大臣，而俄巴底的良心也可以得平安了。真的，以利亚的原则可能是一大错误，我们最好都立刻变作俄巴底。
不过我们若采取这种理论——进到他们里面去提升他们——时，便要遭遇两件难以克服的困难。
1．它正面违犯圣经的教训。「我的民哪，你们要从那城出来」(启十八4)，这句命令有如号声一样响彻于全部圣经中。「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物」(林后六17)。圣经中没有一个提到名字的伟人或圣徒，是从里面来推动他那个时代的：他们异口同声呼叫说，「我们也当出到营外去」(来十三13)，并且加入殉道者、承认基督的人、先知、和圣徒的行列中；对他们而言，世界一无所值，他们跟随的乃是经上所说「在城门外受苦」(来十三12)的那一位主。为神作见证时，惟一合乎圣经的方法，乃是出到营外去就他。我们是在世界里，但却不属于世界。
2．这个理论行不通。那要进到世人中间去提升他们的人，不久就会发觉他们自己反倒被拖下去。俄巴底岂不是这样吗？他不但未能使亚哈随从他，反倒为亚哈差派出去，到各山泉溪涧去为他的骡马寻草。这对于一个敬畏耶和华的人，实在是个苦差使！但这不过是一个例子，说明那些想要事奉两个主的人常常得作的事。试以那在幔利高地的亚伯拉罕，与那不愿支帐幕于城外，而要住在里面，甚至作该地官长的罗得(创十九1)，两人对所多玛的影响力来作个比较。我们记得罗得在所多玛被劫掠时作了俘虏，但亚伯拉罕救了他。可是我们何必多举这一类的例子呢？这样的事情今日仍层出不穷。基督徒妇女若与不信的男子结婚，很快就有被他拖下到他同样层次的危险。神的仆人若与世人合股经商，便很难保持在作生意时不随波逐流。教会若容许世界进入其中，它就必发现教会世俗化的速度，远比世界基督化的速度要快。
营外才是最安全、最坚固的地方。只要有少数神的仆人能像以利亚那样，完全生活于当时代的宫庭和世界之外，他们就能够影响他们的时代。
二、防卫和进攻的差别。俄巴底只想防止大的伤害。他保护先知脱离耶洗别的刃剑和饥荒的威胁。这都是好的事情。像这样防止伤害的措施是大有用处的。它可以为遭**和受威胁的人建立一些收容院、避难所，和防卫的堡垒。但世人除此以外还有更多的需要。单单处理有毒的河水是不够的，还要在源头之处投下消毒盐才行。世人极需要以利亚和施洗约翰那样的人，因为他们敢反对那些作恶者，把他们带到神的审判台前，迫他们向他们所得罪的至高者低头。
这种人需要特别的能力，一个随随便便事奉主的人是得不到这种能力的，只有那些尽心尽性尽力服事主的仆人才能得此特权。俄巴底并没有这样的能力。他怎能有呢？但在另一方面，以利亚却满有这样的能力，所以他才能成功地抵挡罪的洪流。
我们若单单像俄巴底那样庇护先知是不够的，我们还必须像以利亚那样去见亚哈。我们可以作糖，但同时也必须作盐，因为盐能防止腐化。防卫、庇护的事工固然好，但进攻更重要，因为它直接对付了隐藏的根本原因。愿神差派些像以利亚那样勇敢的人到他的教会里面去。圣经对他有这样辉煌的记载：「以利亚就去，要使亚哈得见他」，去反抗这个作恶的王，把他拘禁起来。
三、权宜之策和无畏信心的差别。以利亚要俄巴底去告诉他的主人，说他在等候亚哈，俄巴底听了大吃一惊，几乎不敢相信。他知道亚哈曾何等愤怒，其怒气迄今未消；因此他觉得这位先知要去碰一碰他的怒焰，简直是疯了。他一定认为，若不是先知不知道王在寻索他，就是耶和华的灵在他们见面之前就会把他带走。他完全不会想到，以利亚即使知道了一切还敢去见王。他甚至认为即使神真会保守他不被丢进狮子坑，他那样去冒险也是非常愚蠢的。无论怎样，他希望自己与此事无关。他关心他自己，胜过关心神的工作和以利亚的意愿。他把「他必杀我」这一句话讲了两遍。直等到以利亚向神起誓并且断言，他必在日落之前使亚哈得见他的时候，俄巴底这才勉强地去见亚哈，把这事告诉他。他要真正明白以利亚的无畏精神，是多么困难啊！
那种无畏精神得自何处呢？我们可以从以利亚崇高的誓言中看得出来：「我指着所事奉永生的万军之耶和华起誓。」对于以利亚，神比亚哈还实在。他乃是万王之王宫殿中的大臣。他怎会怕一个必死的人？怎会怕那样一个如同镰刀割下来的草一被骄阳所晒就要枯萎的人呢？敬畏神的心，使他一无所惧。信心可以看见满山的火车火马。信心可以听见十二营天使向前迈进的步伐声。信心可以探知那双全能的手，它们将神的儿女隐藏妥当。所以像以利亚那样面不改色、心跳不加快的神的仆人们，虽然有无数魔鬼的拦阻，仍能继续执行神的命令。像俄巴底那样的人常常声言，他们绝不敢推行他们的计划，但他们却必亲眼看到他们的豫测被证明是错的，他们拙劣的建议也要遭到羞辱。
四、不敬虔者对待两种类型人之差别。亚哈可以容忍俄巴底，因为他从不谴责他。盐一旦失去了味，即使擦在伤口上，也不会使人痛。但亚哈一见了以利亚，就立刻说他是当时代的一大麻烦。「亚哈见了以利亚，便说，「使以色列遭灾的就是你么？］」。几年后，亚哈讲到另一位神忠心的仆人，就是约沙法所求问的那先知时，他说，「我恨他，因为他指着我所说的豫言，不说吉语，单说凶言」(王上二十二8)。
在我们四周，如果有亚哈那样的人对我们怨恨不已，那就是对于我们生活最有力的见证。我们的主曾对世人发出一句最严重的谴责：「世人不能恨你们，却是恨我；因为我指证他们所作的事是恶的」(约七7)。人如果不愿忍受像亚哈那样的人所加诸的怨恨，就必受到基督的谴责！「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐」(太五11一12)。如果人都说你好，你就要审查自己是否变成了一个俄巴底。但若像亚哈那样的人指责你给他带来麻烦，你就当喜乐；并要当面告诉他，他所以会遭烦恼乃是因他破坏了一条诫命，就是向偶像屈膝。读者中若有人正陷入烦恼、痛苦、和生活的干旱中，务要自问是否违背了所许的愿，亵渎了殿堂，或违反了誓言。如果是的话，就当立刻回头，流泪悔改，向主认罪。因为「他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹」(何六1)。
我们暂留亚哈和以利亚面对面地在那要相见。我们无须追问其中那一个更忠心，也无须费时去找俄巴底。我们不得不羡慕神的先知那种高贵的态度。不过我们要记得那不是出于他天生的品格，乃是出于他的信心。「因着信他堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强」(来十一33一34)。如果我们有同样的信心，我们也能在日常生活上见到同样的效果。