基督在聖經里所啟示的，他是創造之因，也是成全的鑰匙，一切存在的根基。被造界藉著他的救贖有了盼望，與創造者發生生命的連系。這些正是宗教尋找的目標。但是基督教超越了宗教，基督並不是特力設立一個宗教派系而來。福音使我們與一般宗教卓然有別。
【宗教-高級文化】
宗教與文化有一層特別的關系。人對上帝的啟示有了感應，所以產生反應。被造與創造之間有一道質的差異鴻溝。但是上帝願意啟示自己，使人行可能認識他。上帝如何啟示呢？一部分藉外在-宇宙自然界，一部分藉內在-的思想，向人啟示。所以人深思、默想時，會有一種無限的意識，一種超時空的覺悟，這時宗教就產生了。在觀察宇宙萬有驚嘆之除，思想背後的創造之因，這種反應就是文化。
文化與宗教的種子原先就埋藏在人心中。
文化包括了思想與行動，意念、言語、倫理、風俗、習慣、傳統等，所有的社會型態。文化像社會的靈魂，指揮整個社會行動，所以一個社會呈現什麼活動都是取決于文化思想，例如︰中國社會有中國的文化精神，德國有德國的文化精神。
人對宗教的需要也是如此，甚至比文化更個別、更深入而且更基本。好像哲學是科學之母一樣，無論你讀什麼科學，拿的都是哲學博士；宗教性質在社會文化中佔有舉足輕重的因素。
【宗教情操人人皆有】
到底宗教性質是什麼？上帝放了什麼在人里面？
1．永恆性。人知道自己是永恆的存在，這迫使他不得不嚴肅的生活。上帝是無限者，人是有限者，有限者為何會向往面對無限者？乃因上帝把無限的影子放在人里面，因之人里面有永恆的觀念、求全的心理及絕對的標準，這些東西一表現出來，就顯出人有宗教性。
這種絕對觀念及對無限者的向往，是人之所以為人最困難也最有價值之處，人存在有限及無限的交界中間，所以人存在不能只在有限界得滿足，一定要與無限界發生關系。人本身是相對的，里面卻要求絕對，所以人產生出來的絕對，一定是相對的絕對，而非絕對的絕對。
2．道德性。人之所以為人，因為他對自己的行為有清楚的認識，知道行為不單是身體的行動，其背後的責任感更是與永恆的存在相關連。如果人是自我獨立存在，人就毫無「關系」可言，但事實上人活著便多多少少處于各種關系之中，人是相對存在的，同樣的，人與創造者也有相對的關系。人與創造者相關連，所以人必須為自己的行為向創造者負責。「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物，在那與我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的」(來四13)，聖經這種看法與萊布尼茲不同，萊布尼茲的哲學思想叫Monado1ogy，認為每個存在都是個別獨立而封閉的，只與絕對者有關系。
3．敬拜性。當人認識某事物的價值，並且降服之時，價值觀就產生了，所以人會去作「有意義」的事。人向最高的價值－－上帝降服，就是敬拜。從這個角度來看，沒有人是沒有宗教的，我們說「善男信女」，一提到「善」就牽涉道德性，一提到「信」就關系到敬拜。康德給宗教下的定義是︰道德與敬拜的系統。德國人士萊馬赫認為宗教是絕對投靠終極性的情操。田立克的想法和他很相近，田立克認為宗教是終極性的關懷。無論用什麼名詞來定義，人對宗教的需要肯定是比文化更深入而基本。
【宗教的共通性】
宗教的因由和本質，是出于上帝的啟示，但不是上帝創造的。上帝創造有宗教性的人，人運用宗教性產主宗教。宗教的共通性共有五點︰
1．上帝放在人里面的宗教性。宗教的產生不是人受外界事物推動所致，乃是人里面的潛在因所致-上帝造人時，把宗教性(永恆性、道德性與敬拜性)放在人里面，所以人會產生宗教。
2．死不是結束，永恆是存在的。死了就完了還能算是宗教嗎？無神論的人還是會希望他們的成就在死後留芳百世，這種精神不死的盼望，根本就是永恆的觀念。印尼人說照相的時候，不說︰「我們大家到外面拍照。」印尼文這麼說︰「我們大家到外面去一下，把我們的形象永恆化。」這話實在不錯。
3．脫離罪惡。所有的宗教都相信有脫離罪惡的方法，也都尋求實踐的出路。
4．肯定道德的價值。這是繼否定罪惡之後必然產生的，含有賞善罰惡的意思。但是宗教不全認為有一位主宰主持賞善罰惡，有的只相信「律」的存在。律與有位格與主權的主宰不同。中國人的「天」就有兩種觀念，一種沒有位格，一種有模糊的位格。宋朝的程子說︰「按其形體而言謂之天，按其主幸而言謂之帝，非有二也。」我們也經常听到人家講「善有善報，惡有惡報」，這話就沒有指明誰來實行報應。「不是不報，時候未到」正是肯定道德的價值。
5．超自然的力量。這些共通點在形式和教條上產生分歧，不同的宗教派系紛紛出現，卻沒有找到人類真正的出路，正如聖經所說︰「我們如羊走迷，各人偏行己路。」
【宗教性墮落】
永恆性、道德性與敬拜性三個宗教的本性，可歸納出宗教的定義。宗教就是基于道德與敬拜的信念，為要達到永恆的盼望所建立的系統。康德否定永恆在宗教中的地位，他說︰「我一生真正要知道的有四件事︰我是誰？(人類學)，我應該做什麼？(倫理學)，我可以知道什麼？(哲學性知識論)，我期望什麼？(宗教)。」結果他還沒有談到最後一項就死了。由于他將知識論架構于現象而不是本體界，所以他的盼望無法達到永恆，他在永恆中迷失了，並且毫無指望。
宗教因罪的存在失去了本性的功用︰永恆性失去方向，道德性失去標準，敬拜性失去對象。
有一次我在台北看見兩尊快雕好的神像，披金戴紅威風八面。旁邊有一個小孩子在小便，兩個神像仍然威風凜凜。過不久我到香港，在上環的地方又看見嚇人的事，有一個大腹便便大概不是老板就是經理的人物，拿了一把香，後面跟著一堆伙計同樣鞠躬如儀，他們拜的是擺在地上剛烤好的豬頭。我不知道萬物之靈怎會變得如此可憐，宗教性墮落到這種地步。
【自救-失敗之途】
人的存在是一件十分奧妙的事情，不但向外追求生存需要，也向內探索存在意義。內外建立完善(即使是自以為完善)，人便怡然自在，如果沒有把握，就會失控而處于飄搖的狀態，因此為自己安頓一個位置、一個身分是很重要的事。
人為什麼要內外的追求探索，建立終極性的需要？基督教的答案十分清楚︰因為人失落。不論你是反基督教或曾經是基督徒，現在已不信的也好，都逃不過這失落的事實。二十世紀這種現象在存在主義上又表現出來。存在主義認為無限觀念的我，應該脫離有限的自我，把自己的存在絕對化，否則「我」就不存在了。這樣的解脫，根本就是出于對絕對性的渴望，盼望「我」的不朽。
這些躍躍欲試的人本主義、自我中心、修身養性……都掙扎著，借助可能的力量，要從相對界進入絕對界，它們的共同特色是「變」-走上脫離相對界的過程。這是一條失敗的路，因為過程和「變」是被造相對界的事，絕對的本身不是過程。
【耶穌-成全之鑰】
這些與福音有什麼關系呢？
「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的原顯明在人心里，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉，因為他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明反成了愚拙，將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，仿佛必壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式」(羅一13∼23)。這段經文提醒我們︰
(1)相對的絕對不過是被絕對化的相對，不是絕對。
(2)絕對無法被相對化。所以凡自稱是絕對的，不一定是絕對，而絕對的卻有權柄自稱是絕對的。歷史上只有一個人曾經自稱絕對，其他的人不過教導了觀念中的絕對，這一位就是宣告︰「我就是道路、真理、生命」的耶穌基督。
如果絕對與相對的關系得以建立，一定是絕對的那方發出的，一定是不變的那方主動的，這是偉大的奧秘。這無限和有限，創造與被造的交會點，接觸點在那里？就是耶穌基督。因為他是無限者道成肉身，主動進入有限界，所以不是宗教的掙扎。感謝主，這一位是阿拉法與俄梅戛的重疊點，是創造之因，成全之鑰。