第四章 傳福音的動機
    我傳福音原沒有可夸的,因為我是不得已的,若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經托付我了。(林前九16∼17)

    【甘心勉強的矛盾】

    上列經文乍看之下,似乎有逃避災難,等候賞賜的動機。然而這兩樣,不是基督徒傳福音正確的動機!因為沒有任何人可以藉著努力傳福音來建立屬靈的功勞,也沒有任何人可以藉著傳福音而逃避應受的審判。那麼保羅說這話是什麼意思呢?歸結而言就是︰甘心的勉強,勉強的甘心。舉個例子來說︰有位宣教士自稱傳福音是不得已的。但當我們問︰那麼誰勉強你去呢?他回答︰不,是我自己甘心的。這樣的矛盾,正是今天的基督徒應該學習的-學習勉強自己甘心事奉主,學習使自己甘心勉強事奉主。如果我們不懂得甘心的勉強自己,我們可能會過一個放縱而懶惰的生活,不討主的喜悅!

    【動機不是目的】

    我們要先把動機這個字弄清楚。動機不是目的,目的也不是動機,動機是產生行動的原因,而目的是行動所盼望達到的結果,許多時候我們把這兩個名詞混亂了。

    例如︰信主的人得著永生,永生是信的結果,但不是信的動機。信仰的動機乃是因為上帝的恩典臨到我們,基督為我們死了,把我們買贖回來,使我們屬于他,我們受到他愛的激勵,以至于歸到他的面前,這才是動機;而上天堂是結果,不是動機。

    同樣的,傳福音的動機和目的不同,若一個人有純正的動機,他在神人之間、天地之間就有正氣;反之,無論他才干大小、恩賜多少,也不能達到正面而全面的果效。動機非常要緊,上帝不接受動機摻雜的事奉,所以我們的事奉一定要除去那些摻雜的成份。

    【純正的動機】

    在基督教世界里,許多有才干的人沒有達到應有的事奉果效,最大的原因之一就是動機不純正。保羅說︰我已經把你們許配了一位丈夫,所以你們要存著專一清潔的心志來事奉他。專一、清潔的心志是我們在事奉時最重要的事情,這個最起碼、最基礎的事奉心志我們應當堅持。

    一個動機純正的人在灰心的時候不消沉;在遇到強敵的時候不屈服;在許多引誘來到時,不動搖;在最疲乏的時候有力量;在各樣的逼迫來臨時,更是剛強。他能在最痛苦的時候有喜樂;甚至在四周最黑暗的時候,里面的光還是強烈。可見,純正的動機、清潔的良心是事奉成功最重要的原因之一。

    既是這樣,那麼傳福音的純正動機到底是什麼?為什麼我們得救後,不能單單等候主再來,而須把所領受的恩典、福音能力帶給別人。

    傳福音的動機如下︰

    一、因為傳福音是上帝的旨意

    上帝的「旨意」是決定一切存在的因素,除了上帝以外,沒有任何的事情比旨意更大。

    【上帝的旨意至高無上】

    上帝的旨意是什麼?就是上帝心中所定的。上帝是永遠的神,超歷史,創造時間與空間。這位超時間、超空間的上帝,在他旨意中所定的、所籌算的,都是與永恆相關的事情。上帝的旨意並不與人商量,也不是靠著人與他合作才能成功,而是如同聖旨必然成就。

    中國人講皇帝的命令是聖旨,所以當皇帝的使者帶著聖旨來到縣城,一提到聖旨,豈不是縣長和全部的人都要跪下來?他們能不能說︰「什麼聖旨?我們來討論一下好不好?我和你商量能不能做到?」絕對沒有這樣的事。只有遵行的義務,沒有討論的余地。

    地上的皇帝尚且如此,那麼我們當用怎樣的態度來到上帝面前?

    【旨意與引導】

    我不太常用「旨意」這兩個字,因為許多基督徒容易把這兩個字代替了「聖靈的引導」。「這世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存」(約壹二17)。因此我們應該把旨意與引導嚴格的分別出來。

    上帝的旨意不是聖靈的引導,但兩者卻有關系-聖靈的引導乃是要把人帶進上帝永遠的旨意里,它是一個過程;旨意卻是定局。上帝在永恆中所籌算的是已經決定不能更改的,但是犯罪的人怎能進到上帝旨意中間呢?這就需要聖靈的引導了。「上帝的旨意」和「聖靈的引導」之間的差別還有以下幾點︰

    1.上帝的旨意是永恆的,聖靈的引導是在歷史里面進行的。

    上帝在沒有創造時間以前已經決定了他的旨意,因為上帝是永恆的,所以他的心意也是永恆的;但在歷史中,差派聖靈保惠師,在教會中時刻引導他的兒女,更多的明白他的旨意,以進入真理里面。所以上帝的旨意是永遠的,聖靈的引導卻是在歷中間進行的。

    2.「上帝的旨意」是絕對的,而「聖靈的引導」卻因人而異。

    上帝的旨意是每一個人都要遵行的,對每一個人也都一樣;但是聖靈的引導卻因著每一個人不同的氣質、需要,以及環境而有所不同。

    那引導保羅又引導彼得的聖靈,雖然在他們悔改的經驗、重生時的感受,以及所經歷的過程上,以不同的方式引導他們,但終究還是把他們帶進同一個目標——上帝永恆的旨意里面。

    「上帝的旨意」和「聖靈的引導」不一樣,前者絕對不改變,後者卻在每個時代、每個時刻都可能改變。

    (1)以婚姻為例︰上帝的旨意是要人成為聖潔、遠避淫行(帖前四3);但是聖靈的引導,卻使這個人結婚、使那個人不結婚。雖然引導因人而異,但旨意卻是相同。

    (2)以傳道為例︰上帝的旨意是要每一個基督徒都傳福音、流露出基督的生命,使別人與我們同得福音的好處;但是聖靈引導這個人作全時間傳道,那個人作部份時間傳道;引導這個人帶職事奉,那個人專心以祈禱傳道為事。可見,上帝的旨意是一樣的,聖靈的引導卻因人不同。

    【成全上帝預定之恩】

    我們所信的這位上帝乃是自我啟示的神,藉著聖經,他把自己的心意剖開來-上帝的旨意就是要藉著福音使人與他合一,不但我們與他合一,也叫別人與我們同得福音的好處。

    這樣看來,傳福音是上帝在永恆中已經決定的事情,在暫時中交付我們去做,我們傳福音正是遵行上帝的旨意。他在永恆中,預定有人因基督而得著救恩,我們從事福音工作,就是成全上帝所預定的恩典,把福音傳給人。每一個因耶穌基督救恩而得救的人,都是上帝的預定之內。這樣說來,上帝在永恆中所預定得救的恩典,是否會攔阻我們傳福音的熱切呢?不會。若上帝無預定,我們傳福音就無果效,他的預定正是我們傳福音必有果效的保證。今天我們所做的,就是要成全上帝心中所定的計劃。

    【不計果效】

    如果我們深知傳福音是遵行上帝的旨意,那麼有果效,傳;沒有果效,也傳,因為上帝的旨意大過一切。今日大多人傳福音受果效影響︰果效大,有多人信主就火熱︰果效不大,無人信主就動搖,這是不對的。歷史上有一位十分偉大的傳道人,就是挪亞,在一百廿年傳道生涯里,只有自己一家人信主,然而他火熱的心沒有改變。挪亞是歷史上最偉大的傳道人,因為他傳福音的動機純為成全上帝的旨意。話雖如此,事實上我們傳福音,不可能沒有果效。

    【放膽傳福音】

    照著聖經的原則,沒有一個基督徒可以不傳福音,任何一個有永生的人,都應該把上帝的生命流露出來。所以,我們傳不是因為別人、不是因為教會、不是因為團契、不是因為受了上層的命令、不是因為薪水、不是因為討西方差會的高興、也不是某某人的煽動……等等摻雜其他動機的因素,而是因為這是上帝的旨意。

    一個對事奉的動機認識清楚的人,就是把自己交托在永遠幸福里面的人,這樣的人,沒有人能動搖他、引誘他、改變他;因為他知道世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行上帝旨意的人是永遠長存。

    若我們的動機如此清晰、嚴肅,那麼在任何情況下都不會懼怕。

    【二、因為墓督復活以後差派我們】

    我們的主得勝死亡的權柄之後,就差派他的教會去傳揚福音。因此我們傳福音,是因為萬王之王,萬主之主已把傳揚的責任托付我們了。保羅說︰「我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經托付我了。」主將責任托付在我們身上,這是何等榮耀又何等值得敬畏的事呀!

    【當嚴肅受命】

    讓我們先想想將責任交給我們的是誰?是宇宙的創造者,是拯救我、也要審判我,並且要審判整個世界的主,是這樣尊貴的一位,將責任交付我們的,可見這責任何等神聖!我們應該在這托付中產生嚴肅的責任感。

    今天有人在宣揚這托付時,竟沒有帶著權威來宣揚,這實在是一件很遺憾的事。雖然我們盼望每一位愛主的人主動地從事主的工作,但每一個勸人做主工的人,要知道主有最高的權柄吩咐人做他的事情。我年輕時,听過一句話,令我十分反感︰「青年人奉獻被主用吧!如果你不奉獻,連上帝也沒有辦法了。」這是什麼話!如果上帝沒有辦法,他就不是上帝。上帝吩咐人悔改、上帝差派人工作、上帝把責任托付在人身上,對于人,他有絕對的權柄。盼望每一位擔負聖工的人,都用嚴肅的心情接受上帝放在我們肩頭上的責任,因為責任已經交給我們了。

    【上帝輕慢不得】

    我們所以敢輕慢上帝的托付,是因我們太少思想上帝的公義,總以為︰上帝是慈愛的,不要緊。就因為這種不平衡的思想,使得教會不能復興。不錯,上帝是慈愛的,但他同時也是極其公義的。

    曾有一位記者向我展示火山爆發時,他拍攝到的數十幀照片,其中景象,慘不忍睹。有一張給我留下極深刻的印象,那是當岩槳流近一個人時,他沒有逃跑,只是跪在地上禱告他的上帝,祈求他的上帝赦免他的過犯。這一幕使我聯想到幾件事︰(1)幾秒鐘後他將死亡,他禱告什麼呢?如果基督徒踫到這種緊急情況,有何反應呢?(2)水在攝氏一百度時沸騰;熔化鋼鐵的溫度是一千七百度;熔化石頭需要三千三百度,熔岩的溫度如此之高,他竟然不逃走卻禱告?(3)外教人受苦時,先思想是否得罪了他們的神,但許多基督徒受一點苦,就責罵上帝不愛我,這差別何其大!

    嚴格說來,今日基督徒的墮落和傳道人的信息有偏差不無關系,偉大的改教家如馬丁路德、加爾文等人,在其著作中均甚少提說上帝的愛,即或提到亦立刻加以說明「不配的罪人蒙恩,是上帝的愛」,就是避免人們將上帝的愛等閑視之。

    偉大的上帝已將責任托付我們了,我們用什麼態度從事這樣的托付呢?深盼每一位傳福音的人都能好好思想,直到基督耶穌差派我們的神聖意義,深植在我們心中。

    【三、因為基督的愛激勵我們】

    保羅清楚提到︰「原來基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。」這里我們看到︰「他替眾人死,是要那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」因此,我們活著就是基督,所作的一切也都是為著福音的緣故。

    今日,你所作的一切,是否都是為福音的緣故,使所有的人能和我們同得福音的好處呢?是否甘心在猶太人中間作猶太人;在希利尼人中間作希利尼人;在律法的人中間,服在律法之下;在沒有律法的人中間,也照著他們的生活,把福音傳給他們?

    為著福音的緣故,保羅願意犧牲自己、離開自己的權益,讓別人能夠得到福音的好處;這不是妥協,而是願意傳講見證主的道,使眾人同蒙福音好處的寬大心腸。

    【愛是出發的動力】

    當愛來到一個人的生命中,他發現生命為愛所包圍、抓住,掌管了他的自由,也定了他的方向,因此,自我得以實施、個人的潛力能夠實現,這就是由愛而來的激勵。

    為什麼千千萬萬福音的宣教士甘心離開自己的家族、自己的地方,到遠處去傳福音?只因為各各他的愛推動他們、激勵他們、改變他們、差使他們,因此他們不再停留,也不再保留,而一定要去。

    一九六九年,我第一次到歐洲,當飛機經過土耳其上空時,好奇心驅使我透過飛機窗口向下望,看到保羅傳福音所經過的加拉太省亞大利及其它地區,我心中有著很大的感慨︰在這樣一個極其空曠的沙漠地區,你能想像保羅如何安步當車的傳福音嗎?

    在那樣一個無比炎熱、沒有樹蔭,僅偶有幾棵樹點綴的無垠曠野上,保羅為何能堅持傳福音的心志?因為基督的愛激勵了他。在使徒的心中都有一個偉大的「心志」,那就是︰「去!」「去!」保羅去、彼得去、約翰去、多馬去,到北非、到阿拉伯、到歐洲、到印度、到小亞細亞。不管在曠野、在樹林,這些人都只知道去,而沒有問去那兒?什麼時候回來?是不是保證能回來?只要能夠去,他們就心滿意足了。一個願意死在主手中的人,有什麼地方不能去?這種人跌得愈重,所受的逼迫愈大,就愈能夠被壓進主那慈愛溫柔的膀臂之中;因此他們自動的去、甘心樂意的去。聖靈感動我們回到初期教會的奉獻心志時,我們是否會因著主愛的激勵,不能自制他說︰「主啊!我向你投降,因你的愛激勵了我。」識主愈深愛主愈多。

    在此,有個屬靈秘訣︰一個人愛主多少完全取決于他對各各他山上主犧牲的愛了解有多深。一個人真正了解這一點,也親身體驗時,自然的,他就能愛主更深,在一生的道路上,不致迷失!

    若我們不能、也不敢愛主,那是因為還沒有體會到主的愛;對于什麼是各各他、什麼是加略山上的犧牲,還沒有了解。

    我們的主-神的羔羊-為我們舍棄天上的寶座,進到相對界中,借動物的高巢而生,借別人的墳墓而死,成了獨一無二的無產階級,使我們可以因著他的貧窮而成為我們的富足,這樣的愛,我們了解多少?若我們真正的體認時,整個的生命自然就會改變。

    保羅遇到各樣的危險,不管是來自江河、盜賊、假弟兄、陸地、海洋、猶太人、外邦人,或是在赤身露體、被羞辱、痛苦寒冷、被打受刑、遭逼迫、受患難的情況之下,他仍然積極傳福音,難道他是神經病?是顛狂的?是沒有學問的人?相反的,保羅是當時偉大的知識分子,直到今天,他仍是對人類思想影響最大的幾十個思想家之一。這樣的大人物,竟然過著十分痛苦、挨人打罵、受人逼迫的生活,為什麼他肯暫時受世界的逼迫?保羅說︰「原來基督的愛激勵了我。」「原來」這兩個字,我們得知,保羅也曾經為著為何要過事奉主、傳福音的生活而莫明其妙;他的答案在這兒——「原來基督的愛激勵了我。」

    婦人在生產過程中,孩子即將臨盆時,分娩的前一刻,她能忍耐不生嗎?不能,一定要生下來,這時刻,不論天翻地覆、不論何事,都不會阻礙把嬰孩生下來!這個情形就是「激勵」的意義。

    由于他愛的激勵,所以我們一定要傳,一定要為主活。被各各他愛的激勵,已至最迫切、最深重、最要緊的地步,我們一定要把福音傳出去,沒有第二條路。

    【四、因我們有屬靈的虧欠感】

    基督徒是天地之間,懂得靈魂虧欠感及永恆虧欠感的人。今天有許多人在虧欠當中,卻不敢承認,以致于永遠不可能成為屬靈的完全人;一個完全的人,永遠感到自己的不完全,因為在他內心,有敏銳的屬靈虧欠感。

    我們可以在聖經中看見,世人要還清的三種債︰

    1.虧欠了榮耀的債︰對上帝虧欠了他的榮耀。聖經告訴我們,我們對上帝虧欠了榮耀的債,一定要還清,否則不能進天國。

    2.虧欠了相愛的債︰對人,虧欠了相愛的債。「你們要彼此相愛,凡事不可虧欠人,在愛人如己的事上,要常常以為虧欠。」這第二項虧欠,是為解決人與人之間的問題;因為,「恨,不能以恨解除︰愛,只能以愛換取」。我們必須了解這句話的含意。其實,自個人到社會,不管是在文化上、國際間、政治上或是整個世界,都在愛、恨這兩條路之間搖擺。

    歷史上,多少人輕看耶穌基督,抗拒他、抵擋他、凌辱他,嗤之以鼻,看不起他帶來的這條道路;但,基督卻是這反合性的源頭、似非而是的真理,與那似是而非,看來是成功,其實早已失敗的世界完全不同。

    感謝神,在各各他山上,基督被上帝、被人棄絕,愛因此就從他身上流露,將那似非而是的道理在世上顯明出來。當一個人認識耶穌,在他的里頭就能領受到這反合性的生命。

    相愛的債是我們在人間的虧欠,我們若不彼此相愛,就不能作主的門徒。

    3.虧欠了福音的債︰對世界,虧欠了福音的債。我們若不傳音、作見證,就有災禍了。一個屬靈的基督徒知道唯有靠著主的恩典、真理、聖靈,才可能真正還債。今日,基督既已在十字架上,為我們還了虧缺上帝榮耀的債,洗淨我們一切的不義,將聖靈澆灌在我們身上,我們自然能還「彼此相愛」及「福音」的債,使眾人能與我們一同領受赦罪的平安與得救的喜樂。

    【完全中的不完全】

    今天教會不進步,正是因為教會沒有虧欠感。印尼許多教會邀請我去領會,我都拒絕,因為他們不要布道,只要培靈。那些教會說︰「我們的會友夠多了,如果你再來布道,很多人歸主,我們會太忙,工作不完。所以我們寧可好好照顧原有的羊,不要增加任何一個會友。」這種自以為完全的人,我如何與他們同工呢?他們這種表現,正證明了他們的不完全——「完全中的不完全」。

    一個完全人總是常常以為不完全︰以為自己完全的人,才是真正的不完全,這一個道理,可由聖經中看得很清楚,所以求主幫助我們,給我們一個一生一世虧欠的感覺︰遇見一位知識分子時,感覺欠他福音的債︰看見一個人窮時,感覺欠他福音的債;看見社會中的頂層、社會中的下層時,想到當如何來服事他們?

    放眼望去,今日的教會所要服事的是那一種人?耶穌基督的福音,只單單適合大學生?僅適合與我們思想過程相同,受到許多學說困擾,哲學、理性、存在主義沖擊,身處波浪狂濤中沒有平安的人嗎?許多在不同的範圍、階層里的人,豈不是同樣需要福音嗎?盼望我們奉獻給主的人都能起來!對福音的對象,對主的宇宙性的計劃,對整個神的國度有更廣泛、更突破性的認知。有的教會適合有錢人去,因為她的講題所用的比喻都專對有錢人講;有的教會專對鄉下人傳福音,有學問的人去,他們就沒辦法對付了;這些問題,我們能不能像保羅一樣,說︰聰明人,我欠他的債;愚拙人,我也欠他的債︰野蠻民族,我欠他們債;希利尼人,我也一樣欠他們的債呢?

    【還債需有的本錢】

    欠了債,怎麼辦?盡量還就是了;但還債要有本錢。盼望我們不是只在這里大喊大叫︰「主啊!我要奉獻給你。」若沒有本錢,如何還債?

    我們既然已將自己獻給主,我們的感情、我們的思想就要被真理約束,整個生命,更要被聖靈充滿︰這樣,我們才能繼續不斷地用各樣的智慧,豐豐富富的把基督的道理藏在心里。以後,不管面對什麼人,小學生、衣夫、野蠻的人、有學問的人,或者是大學教授,就能夠有條不紊、非常安詳地將我們盼望的因由告訴他。

    主要用你,但你願否像保羅一樣說︰我有虧欠感,無論是化外人、希利尼人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債?願主把欠債的心深厚放在我們的心里,使我們一生一世都能堅持起初奉獻的心志,讓還債的心情一直持續到我們見主面時--因為我們在人類文化中,是欠了福音債的人。

    【五、因為基督快要再來】

    聖經很明白地告訴我們︰天國的福音要傳遍天下,使萬民都听到福音,然後末期才來到。那麼盼望主再來的人當如何行?有兩件事是我們應當要作的︰第一,潔淨自己;第二,作成他的工。

    【結果等候主再來】

    我們當怎樣迎接主再來?用怎樣的手、以怎樣的心情歡迎他?豈不是以聖潔的手、清潔的心?當從我們心中除去邪惡,從我們手里除去詭詐,從我們生命里除去三心二意的污穢,使我們以專一的心志、清潔的良心、聖潔的生活,虔誠等待耶穌基督再來。

    聖經幾乎沒有提到我們憑什麼被上帝使用,除了成為聖潔之外。順服聖靈,讓聖潔的靈成就在我們里面,才會有聖潔的生活,結出聖靈的果子。

    當我們除去手中的骯髒污穢,身上帶著基督的愛,使多人歸義,那時我們必發光如星;因為多結果子,主必因此多得榮耀。這樣的激勵,我們不單要記得,也應效法。如果在我們的時代,沒有看見多人歸主,什麼時候才能見到?如果在我們的時代,內心只滿足、麻醉于幾個人歸主,而不能使更多不認識主的人進入教會、進到上帝的國度,這樣能討主的喜悅嗎?真是求主幫助我們,使我們不僅在基督磐石上深深扎根,也能以真理為基礎,多結好的果子,「你們多結果子,我父就因此得榮耀。」

    【知道審判的可怕】

    保羅在哥林多後書五章十一節,提到一件很重要的事︰「因為我們知道主是可畏的。」主是可畏的,就是上帝是可怕的;換言之,因為我們認識我們的上帝是可怕的,所以我們把福音的信息帶到人的耳朵,對他們說︰「我勸你們,歸主吧!我勸你們悔改吧!因為上帝是可畏的。」

    在大人物面前,保羅不說討人喜歡的話,而代以聖潔、公義、節制,以及將來的審判;那些人听得手中發抖、心中懼怕。保羅的話,與主耶穌基督再來時,那個不能避免的永遠審判連在一起。今天傳福音最大的毛病,在于太多注重上帝的慈愛,忽略上帝的審判、公義。

    耶穌基督再來時,並不是以救世主的身分,帶著赦罪之恩、使人與上帝和好的平安,及洗淨人心中污穢、天良虧欠的寶血來到;而是以審判者、最高法官與最高權威的身分而來,為要審判所有人的罪。因此保羅強調︰「因為知道主是可畏的,所以我們勸你與上帝和好。」

    【傳福音的動力】

    緊接著傳福音的動機,我們要進一步談到動機背後的動力。耶穌基督說︰「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」可見這動力就是聖靈在那些真正順從的人身上所發出來的能力。

    親愛的弟兄姊妹,我們需要被聖靈充滿。一個被聖靈充滿的人,能從懼怕變成勇敢、從自卑變成自信、從軟弱變為剛強、從自衛變為進攻,可以把主的真理傳進別人的耳中;所以,只管在耶路撒冷等待吧!當聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。

    當時門徒們照著主的吩咐,在耶路撒冷禱告,所應許的聖靈果然就降臨在他們身上,因此連在小使女面前三次不認主的彼得,也站起來說︰「我們所看見、所听見的,不能不說」;比起在耶穌受鞭打、逼迫、辱罵時他們所表現的靜默,是何等的不同啊!

    一個被聖靈充滿的人,不一定說方言,禱告也不一定滾在地上,因為聖經並沒有這樣的記載,但是聖經卻清楚告訴我們︰被聖靈充滿的人一定勇敢作見證、高舉耶穌基督、不顧自己的生死利害、凡事回到聖經的真理里面、喜歡聖潔的生活,成為愛的禮物,使別人與他同蒙大恩。

    上帝既把是真理、智慧的靈放在我們心中,因此,當聖靈充滿我們的時候,我們一定要作見證。

    【遵主旨傳福音】

    通常福音的門並不是從外面關的,而是從里面關的。教會沒有被聖靈充滿,每一個基督徒就是關福音門的人。但福音的主是不會被我們關閉的,當聖靈充滿門徒的時候,他就要到他們中間,進行審問、安慰、吩咐、改變的工作,主能把教會的門打開,擴大基督徒的心胸,打開每一個人的眼界,使我們看見更大的異象、萬人的需要、萬族的等候。

    面對這樣的異象,主使我們看見,他的使命來了。你是否听到主對你說︰獻身吧!奉獻吧!要被聖靈充滿,出去,成為主的器皿,到處作見證,為主死得甘願,奉獻得甘願。因為,凡照他的旨意,獻在祭壇上的一切,都必蒙主保留,直到永遠;相反的,為小我的自私而保留的一切,卻會喪失。

    「這世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存。」在上帝的旨意中,你的崗位在那里?你遭行上帝的心如何?求主除去一切攙雜,使我們的動機純正潔淨,討他喜悅,再一次被主的愛激勵,成全上帝的旨意,完成榮耀的工作。