假冒的屬靈權柄就是聖經所謂的巫術。這個邪惡有許多種型態，從某些銷售技巧上的操縱，到邪教與精靈崇拜者使用的黑魔法blackmagic都是。許多被神呼召行使屬靈權柄的人，常受到試探使用操縱、夸大以及其他形式的心靈力量，而屈服于這個邪惡。這是他們墮落的起頭，後果就陷入一些最厲害的捆綁與屬靈蒙騙。
這個題目因為已在“得勝巫術”小冊子里仔細討論過，我們在此將只題到假權柄的最基本問題。
自夸導致算命
★那真正認識事奉與屬靈權柄的人，絕不貪圖一絲一毫不是從主而來的影響力。
一個人雖然有恩賜，但他夸大那個人的恩賜的現象，就明顯表示這人可能有許多毀滅性的問題存在于他的事工中。一個夸大自己的先知，通常會越過那條啟示與算命之間的界線。一個人的預言經驗不見得是他成熟或重要性的指標。成熟的先知尋求與主成熟的關系，而不是對人的影響力。
聖經教導我們要“渴慕屬靈的恩賜”，所以只要出于對的動機，追求屬靈的經驗是沒錯的。然而，假如我們出于自私的動機而追求這些經驗的話，我們就向錯誤的源頭敞開自己的心。
這並不是說，我們的動機必須是完全的，才能被神使用。出于自私的動機追求屬靈恩賜會有一個證據，就是奮斗striving。假如一個人真的被呼召為先知，他不需要奮斗啟示就會臨到。一棵隻果樹不需要擔心它每天要長多少隻果，假如它是真隻果樹，隻果就會自然地長出來。
正如主警告的(我將繼續重復)︰“人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心里沒有不義”(約7:18)。再沒有比追求自己的利益、名聲或地位，更能破壞一個人的先知事奉或任何一種事工的。
若要真正地事奉，我們必須要學會被人拒絕。被人拒絕是一個在恩典中成長的機會，也更多向自己的野心、驕傲與任何模糊我們啟示的動機而死。若我們視拒絕是我們從主來的管教，我們就會在愛與恩典中成長。假如我們拒抗這個管教，我們將墮入巫術的危險中。
我們從自夸所得到的每一點影響力，有一天都會變成我們的陷阱。我們藉著自夸得到的金錢或資源，實際上會變成我們事奉的絆腳石。凡從奮斗與自夸得到的東西，也必須繼續靠著同樣的方式來維持。使我們不能走在神所要給我們的真正屬靈權柄中。
操縱與夸大是我們致命的敵人，不但對先知性事工不利，對任何事工都不利。那真正認識事奉與屬靈權柄的人，絕不貪圖一絲一毫不是從主而來的影響力。
真實權柄或巫術？
★真正的屬靈權柄不是可追逐的光榮，而是一個需要背負的擔子。
接受從人而來的權柄、認可或滿足的，最後都會像掃羅王一樣，到巫師那里去。使徒保羅稱巫術是肉體的工作之一(參見加拉太書5︰20)，並且也從肉體的工作開始。若不悔改，就會變成屬魔鬼的。那就是為什麼撒母耳警告掃羅說“悖逆的罪，與行邪術的罪相等”(撒上15:23)。
當一個有屬靈權柄的人反抗聖靈的時候，他內心的空處就會被假冒的巫術權柄充滿。開始的時候，他可能只是靠一點夸張與心靈力量來控制人，若再不悔改的話，結果會變成最邪惡形式的傲慢與悖逆，就跟掃羅王的生命一樣。在掃羅王的晚年，殺害先知，又請女巫為他舉行一個降靈大會，這都是一個人品格充滿缺陷與錯誤決定後的自然結果。
屬靈權柄是一個很危險的東西。假如我們聰明的話，我們會學大衛的榜樣──不追求屬靈權柄的位置，別人提供也不接受，除非清楚是神的旨意。有一句話常用來描述大衛王，就是他“求問主”(參考撒母耳記上30︰8)。在少數情況下，大衛作重大決定而沒有求問主，後果很慘重。
當一個重要決定會影響神的子民時，當事人卻一點也不尋求神的旨意，顯示嚴重的專橫與驕傲。當權柄的位置越高，就越危險，影響的人也越多。真正的屬靈權柄不是可追逐的光榮，而是一個需要背負的擔子。那些追求權柄的人通常並不知道自己在求什麼。
雖然大衛活在恩典時代一千多年之前，可是他對恩典的了解，可能跟現在恩典時代的人一樣。然而他還犯錯誤，使幾千人喪命。很可能所羅門看見他父親在這件事的所作所為，所以他向神求的第一件事，就是治理神子民的智慧(參見列王記上第3章)。任何一個被神呼召居教會領導地位的人，都必須有這種絕對倚靠神的智慧的心。
即使我們不在任何屬靈權柄的位置上，傲慢也會扼殺我們。但假如我們在權柄的位置上，我們就能傷害許多其他的人。知識的言語，固然令人興奮，但那些被神呼召使用屬靈權柄的人，追求一句智慧的言語，要比許多知識的言語更好。
謙卑是個安全網
那些在謙卑之前就得到尊榮的人，墮落是不可避免的。“神抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人”(雅4:6)。因此若我們有智慧，我們要在有地位之前，先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作的，越多的權柄，需要越多的恩典。真正的屬靈權柄不是一個地位，它是恩典。假冒的屬靈權柄站在地位上，而不是恩典上。主耶穌有最高的屬靈權柄，在他的地位他舍下自己的性命。他命令那些願意跟從他的人，像他一樣，背起他們的十字架。
在真假先知之間，有一個簡單明顯的區分，假先知利用他們的恩賜與別人，以獲得利益、建立名氣或事業；真先知無私地使用他們的恩賜，因為出于愛神與愛人的緣故。再說一次，自私自利，自我炫耀與自我保護，對真正的服事，是最可怕的勢力。雖然我們曾像掃羅王一樣受恩膏，若被這些不好的動機驅使的話，我們也會像掃羅一般落入巫術。
不單那些在領導地位的人要警覺巫術的使用，他們自己也當知道，他們也是巫術攻擊的目標。不論巫術是從我們本身或是別人來的，我們必須小心這個狡猾的敵人。這種外來的巫術通常是以一種“白魔法whitemagici"的形式出現，用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意，但因為他們對人不敢率性直述，因此就用迂回操縱的方式來得著控制權。
在許多所謂“全福音”的教會中，存在著一種很顯著的白魔法的形式，被稱為“靈恩巫術charismaticwitchcraft"。這並不是批評靈恩運動，只在反省以人的恩賜(並非聖靈的恩賜)為影響力的教會基礎。這個缺憾所造成的傷害，可能大于任何其他因素。
假屬靈是穿戴一個超級屬靈的面具，得到影響力或控制權。它是假預言、假異夢與假異像的源頭。首先毀壞或抵消神的工作，或使教會的領導者過度反應，輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人，幾乎都會認為他有主的心意，並且認定教會的領導階層是悖逆的。
結語
★我們要學習克服使用假冒屬靈權柄的習慣。我們得釋放的開端，乃是認識這些操縱的真實面目──它們是罪。
我實在不認為我在服事工場見過一個人，甚至是在先知事工中，是從未使用過任何一種操縱形式。我個人花了幾年想要藉著一種控制的靈，來驅逐我身上的“耶洗別的靈”！巫術被使徒保羅歸類為肉體的工作，因為來自于人類墮落的本性。
我們要學習克服使用假冒屬靈權柄的習慣。我們得釋放的開端，乃是認識這些操縱的真實面目──它們是罪。假如我們要有一個真實的服事，並且行使真正的屬靈權柄，我們必須從這種敗壞中得釋放。
我們從操縱中得釋放的程度，跟神賜給我們真正能力與恩賜的程度相當。我們企盼知道神真實的能力，我們必須鏟除所有其他的倚靠，必且學習單單依賴我們的最愛──主耶穌。