正文 第十二章 心中的隱情
    ★當主啟示我們心中的隱情時,就讓我們體會到,我們對神是沒有可隱藏的。

    在哥林多前書14︰25,當使徒保羅討論預言的恩賜時,他說藉著預言使“他心里的隱情顯露出來”。我不相信我們可以僅用一節經文,來建立一個教義,就是說,新約的預言必須揭露領受預言的人的隱情,話說回來,這種現象表示它是預言重要的一面,讓我們可以宣告,神真是在我們中間了。

    我常從我不認識的人領受預言。許多這些預言都想要掌控我整個事工的方向,或者要我采取行動,加入別的事工或傳福音機構。參與那些事工,會消耗掉我大量的時間與精力。

    通常,我不會去注意從陌生人來的,屬于指示性的預言,除非他的話揭開我心中的一些隱情,而這些隱情只有主知道。即使如此,我不一定會接受他的整個預言。因為我知道,不成熟的人從主得到一點正確的事情,然後會再加上許多他們自己的意見進去。可是這種揭露我心中的隱情,足以引起我的注意力,我會認真地為預言的其他部分禱告,

    我確實有許多朋友,我對他們的先知性啟示,已建立相當的信任。可是,我仍然會判斷他們告訴我的每一個字。我相信只有神才是完美的,而人是會犯錯的,因此聖經才告誡我們要判斷預言。我發覺這個告誡是很有幫助的,就是我所信賴的朋友(我會認真地考慮他們的話),在他們給我的預言里,通常都有揭露我內心的隱情,而那些事情是他們根本無法得知的。

    譬如,有一位朋友告訴我,我已得到的肉眼異象的細節,然後再給我他的解釋。那個異象我才剛剛領受,甚至還沒有時間去告訴任何人,這個人就打電話給我,描述異象的內容。假如他打電話告訴我,關于他在自然界已經知道的事情,他的話對我就沒有那麼有力量。我可能會把它當作來自弟兄的建議,不一定是預言。

    當主藉著預言啟示我們心中的隱情時,會使他的話進入我們內心的更深處。我們大多能背誦這句經文,它說主知道我們頭上的每根頭發(太10:30)。可是,當一個預言啟示有關于我們,是除神以外無人知曉的事情,那個知識就會從我們的思想轉移到我們的心中。

    當主啟示我們心中的隱情時,就讓我們體會到,我們對神是沒有可隱藏的。在每一個狀況下,以及每個思想中,他都跟我們在一起。當預言或經驗向我們證實這真理時,我們就會產生與主更深的親密關系與團契。

    在乎我們的心,不是我們的思想

    當我們想到心中的秘密被暴露出來,我們第一個反應可能是退縮害怕。一個人大概每天都有許多黑暗又罪惡的思想,不過,閃入我們腦海的念頭,不見得是我們心里的東西。有的時候,我們的思想受到敵人的影響,譬如,會讓我們覺得有罪惡感。實際上,這些思想不是我們自己的,而是敵人放在我們腦海里。

    我們的身體也會在我們的思想上制造許多印象。假如你受到咖啡因萎靡癥caffeinewithdrawal或睡眠不足的影響,對每個攪擾你的人,你可能會產生一些壞思想,但這些思想不是你心里的。主無意公開我們秘密的罪,使我們難堪。他用預言的恩賜與知識的言語,不單在我們思想上,也在我們心里加深印象,主跟我們是多麼地親密啊!當那個印象進到我們內心的深處,它就催促我們對付任何秘密的罪,甚至不需要神開口提到那些罪。

    主使用預言來顯明我們心中的隱情的原因之一,是要加深他在我們生命中呼召的真實性。每個呼召都會踫到困難與試煉,但假如事工是以深刻的認識開始的,真知道主呼召我們做這項服事,那麼我們能更容易地得勝了。

    主最終的目的不只是改變我們對事情的想法,更是改變我們的心。他監察人的心,不單看他們的思想或動作。心是人“最深處的部份”。因此主通常對人的心說話。我們的最深處對別人是隱藏的,甚至對自己也如此。觸及這些心中秘密的預言也能釋放我們,使我們能做原來沒有信心做的事情。過去幾年當中,我听見過幾千個見證,提及這種個別的預言有這種效果,幫助人回應神的呼召,達成他的目的。

    只為了印證嗎?

    ★假如印證越特定又戲劇性,那麼事工就越困難。這並不證明那個事工有多重要,只是說明那事工的難度。

    我听見許多人這樣教導,預言應該只用來應證主對我們說過的話。可是我不認為這個觀點合乎聖經。事實上,在聖經中,相反的情形反而多見。在大多數的情形下,神賜下預言的原因,是因為百姓走迷了路,需要糾正,不是為了印證。然而有的時候,主確實賜下預言作為印證,甚至有時他重復預言,但這樣的情形不應視為原則。

    另一方面,印證對于我們的呼召或事工很有幫助。容我再重復一次,每個人不一樣,每個呼召也不見得需要同等的印證。一般的原則是︰假如印證越特定又戲劇性,那麼事工就越困難。這並不證明那個事工有多重要,只是說明那事工的難度。

    話說回來,在歷史上許多神所重用的僕人,僅僅藉著少許,甚至完全沒有預言的印證,卻完成了他們的目標。然而其他人在服事的過程中,不斷領受預言的印證,以及鼓勵的話語,雖然那些話語不見得被認為是所謂的“預言”。

    我們必須了解,主呼召我們要靠著信心行事,因為真正的信心保守我們一直依靠他。即使我們有最戲劇性又特定的印證,我們仍有信心的需要。許多人渴望對每個呼召或想要做的事情,都從主那里得到特定的話語,但這樣對他們並不是最有益處的。

    上了預言的癮

    主不要我們對預言上癮!我們在信心與智慧中成長,遠比得到預言的指示重要得多。主特別指示我們,通常是因為我們即將遇到大困難,我們需要額外的印證,以幫助我們完成使命!

    從主得到不斷的話語來給我們幫助與指引,不是一個成熟的記號,那是不成熟的現象。學走路的小孩需要大人不斷地指點與監督,可是當他長大以後,他就不需要這方面的幫助。在屬靈方面也是這樣。新約的使徒團隊並不是讓主牽著手一步步走,他們是神差派出去成熟的使者。他們有主的心意,除非在特殊情況,他們能按著主的心意作決定,而不需要預言或印證。

    使徒保羅第一次旅行布道時,他領受一次特定的預言差派。至于第二次的布道,許多人認為是他成果最豐碩的旅行布道,那次他並沒有得到特定的指示。他只感覺到他必須回到那些他所建立的教會,去看看他們的情況。當我們年輕的時候,我們的確需要人牽著我們的手走。當我們長大以後,我們就能夠被神差遣。成熟的使徒並不需要對每件他要做的事情,去祈求特別的啟示,他像一位可信賴的大使,按著基督的心意來作決定。他很顯然對預言有敞開的心胸,但是他並不依靠它。

    使徒保羅從亞迦布領受特定的預言,是警告他前往耶路撒冷時將遭遇困難(使21︰10)。這些啟示並沒有改變保羅的心意,只是幫助他作好準備面對即將臨到的事,不像有些說預言的人以為要叫保羅打消去耶路撒冷的念頭。對保羅而言,這項預言的本質並不具指示性,它只不過是神賜下關于未來事情的知識,幫助他準備好去承受苦難。即使他的同工認為這些話是神的指示,並且要求保羅不要上耶路撒冷,但是保羅的看法不同,他像主耶穌一樣,心意堅定上耶路撒冷去面對試煉。

    指示性的啟示

    ★讓主完全自由地選擇他的方式來說話或引導,並且在主沒給我們特定的指示時,仍有智慧地去做應當做的事情,這樣屬靈的成熟才會臨到。

    我們也在使徒保羅的事工當中,找到一個好例子,來說明特定指示性的啟示,是關于他前往馬其頓的異象(使16︰9-30)。這項啟示幫助他作了關鍵性的決定,並且也預備他面對前面的困難。在事奉中,時機是很重要的。馬其頓是個適當的地方,但是它卻不在保羅的行程當中,所以主就給他這個異象。保羅到達馬其頓之後,很快地就受人鞭打,並且被下到監里。因為先前清楚的指示性的異象是如此鮮明,可能使保羅和西拉在監里仍然能贊美主,結果也使獄卒信主,並且開始了極大的事工。

    今天大多數服事主,對預言啟示敞開心胸的人,都有蒙主指示的類似見證。假如主不能引導,他就不能作身體的頭。他常常藉著預言,知識的言語,智慧的言語,異夢與異象來引導。讓主完全自由地選擇他的方式來說話或引導,並且在主沒給我們特定的指示時,仍有智慧地去做應當做的事情,這樣屬靈的成熟才會臨到。

    許多人把屬靈成熟跟傲慢混淆不清。他們覺得,假如去做任何神並沒有特別指示的事情,他們就是在做“自己的事”,而只求神祝福。當然,有許多的教會與事工是這樣的情形,很少尋求主的指示,也幾乎完全听不到他的指示。可是主欣賞一種的屬靈成熟,我們在其中是主動的。

    我們對自己的小孩也是這樣。假如我提醒我的女兒她應該向她某一位朋友傳福音,並且她也做了,我可能很滿足。但是假如她主動去做,我會更加欣慰。我女兒的順從對我很重要,可是當她主動去做對的事情,我知道她是真心的了。那比單單的順從更令我歡喜。

    對主來說也是這樣。他永遠都是萬王之王與萬主之主,我們永遠都在他的權柄之下。可是他也在預備我們與他一同做王,而不是單單在他的權柄之下。我們不事事求諸于他,又能夠做對的事情,這是很令他喜悅的。

    聖經證實末世會帶給這個世界一些極大的動亂。在這段時間里,我們需要個人的預言、知識的言語、智慧的言語、以及分辨諸靈的恩賜,遠超過教會過去所需要的程度。我們需要它們,以堅固我們所持的立場,並且用來對抗敵人的詭計。我們也需要它們,以使我們能更準確並有果效地服事。假如我們不在主的旨意里,有最準確的教義也是徒然的。

    注意神的記號

    ★當聖靈的工作在教會里彰顯出來時,我們須要求問主,他到底要對我們說什麼。

    神跡奇事不是玩具,而是工具。正如身體的記號,屬靈的記號是用來引導我們的。當聖靈的工作在教會里彰顯出來時,我們須要求問主,他到底要對我們說什麼。

    在教會歷史里,記載著一種持久的現象,今天被稱為“被聖靈擊倒”。雖有些人假裝,但許多人確實是真的。聖靈的確在一些人身上工作,把他們擊倒在地上,有時候長達幾小時。

    神並不是為了娛樂我們,才把人“擊倒”,而是聖靈在彰顯一個重要的信息。主不單在改變我們,他要我們死!假如我們要被聖靈使用的話,我們的老我必須死。假如我們要行在聖靈里,我們向自己必須是死的,並且對世界也是死的。

    在1970年早期,另外一種有趣的屬靈現象開始橫掃許多的教會,那是所謂“長短腳的醫治”。許多人因為一只腳比另一只短,而有背痛的毛病。許多時候真正的問題不是腳,而是臀部有一邊失衡。許多群眾,包括我自己,腳不一樣長,或者臀部不對稱,禱告後立刻好了。

    生長是很有趣的,並且有些神跡看了令人驚奇。但是,許多人錯過了主藉著這個“奇事”傳遞的信息︰基督的身體不平衡。就像他在我們身體做的一樣,他想要給我們同樣的恩膏來糾正屬靈的不平衡。

    我看見知識言語的恩賜在增長。幾年以前,當一個牧師在聚會時說,我們當中有十個人的心髒有毛病,就有十個人站起來得醫治。如今這種事情仍然很奇妙,但不再那麼令人驚奇了。今天有許多服事的人,有時候能叫出十個人的名字,說出他們毛病的細節,譬如,他們得病有多久了,曾經動過幾次手術,以及其他只有神才知道的事實。

    這種超自然的彰顯不是為了展現我們技高一籌,而是從主來的記號!當我們迫近世界的末了,我們听神的聲音必須精確又詳實,我們必須大大提升這方面的能力。昨日順服聖靈的標準到今天已經不適用。整個教會必須提升,達到前所未有地清楚又準確的地步來听主的聲音。