生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子(箴18:21)。
話語帶有能力，從一種基本的角度來看，生命的定義就是溝通。在動物界當中，越高級的生物，它們的溝通層次愈高。溝通的意義就是“交換”。生物的死活決定于能不能溝通，或是能不能跟它的周遭環境互動，譬如，呼吸空氣或吃東西。當這種交換停止時，死亡就臨到了。
主耶穌說︰“我對你們所說的話，就是靈，就是生命”(約6:63)。我們真正屬靈的生命，取決于我們與主溝通的程度。假如我們與主耶穌有屬靈的溝通，別人雖能殺我們的身體，但他們不能殺我們，因為我們的生命在更高的層次。
主耶穌是神的道(約1:1)。他是天父與被造物的溝通管道。凡听見他聲音的，就跟宇宙中最大的生命能力結合起來。神的話一出，萬物就被造成︰主並沒用思想來創造萬物，他說就成。同樣地，主沒有教導他的門徒，“想一想，這山就會移動”，而是“凡對這山說…”(可11:23)。話語是宇宙中最大能力的導管。我們變得越屬靈時，越了解這點。
我們跟道本身越緊密的結合，我們的話就變得越寶貴越有力量。有句話說︰“令人很稀奇的，道本身使用的字很少。”越有價值的東西，我們會越小心地處理。同樣道理，當我們對話語的能力越了解的時候，我們就會越小心講話。而且，我們越小心使用這個能力，主就能委托我們更大的能力。
時辰
★我們跟道本身越緊密的結合，我們的話就變得越寶貴越有力量。
一句話說得合宜，就如金隻果在銀網子里(箴25:11)。
話“說得合宜”，是指所說的話跟環境完全配合。不合時的話是沒有力量的。因為主照著完美的次序行動，恩膏就常跟時辰有關連。假如我們要讓神使用，來傳達他的話，我們不僅對他想說的話要敏感，也要注意說話的時機。
主耶穌在地上的生活，是對時辰的一個見證。他不僅在每個情況下知道應該說什麼，他也知道什麼時候說，他知道，活水泉源的溫柔教導，會觸摸那位在井旁婦女的心，她的生活顯然令她不滿足(參見約翰福音第四章)。主耶穌也知道，重生的教導能夠抓住尼哥底母的注意力(約翰福音第三章)。假若將這兩個時空情境調換過來，這些話就沒有那種震撼力了。
主恩膏這個人或團體的事情，跟他恩膏其他人不一定相同。即使啟示錄里的七教會，都處在同一個時代，也在相同的地理位置，仍需要從主而來不同的先知性話語(參見啟示錄第2與第3章)。假如想要我們的話語帶著他應有的能力，我們必須住在道的里面，因為他是聖靈的語言。
超越人的言語
保羅在哥林多前書2︰6-16，教導了解與使用屬靈話語的重要性︰“然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧。就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。
又如經上所記︰‘神為愛他的人所豫備的，是眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的。’
只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人里頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。
我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。
並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。
誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。”
聖靈的話超越人的話。它與人心相反，也會冒犯人，這是主藉著異夢異象對我們說話的原由。並非藉著符號謎語迷惑我們，而是他要教導我們聖靈的語言，這比人的語言更美妙。
俗語說“百聞不如一見”，在聖靈的語言里，這絕對是正確的。異夢與異象的象征常表達出人語言所不能表達的。這對世人是愚蠢的，可是對屬靈的人，則是更高層面的溝通。
活水來自于“人的最里面”(約翰福音7︰38-39)。要說有真實生命的話語，我們就必須分享心里的話，不只是我們的思想，那些在使徒行傳19︰13-16記載的猶太驅魔者，他們的頭腦知道主耶穌，但是主並不在他們的心里。因此，當他們試著用主的名字趕鬼時，惡鬼就跳到他們身上，叫他們拔腿就跑。
鬼魔是屬靈的生物，它們只對屬靈的話語有反應。假如要我們的話語有光明的能力趕逐黑暗，那些話必須出自于我們的心，這心又跟神的心聯合在一起。我們的屬靈權柄，取決于主住在我們里面的程度。
我們也許听人引用其他人的教導。通常，這個教導第一次傳講的時候，教導的恩膏很強，但是重復傳遞出去時，恩膏就少了。那是因為那後來重復的人，是在他的頭腦里知道這個信息，而信息尚未傳到他的心里。
這並不是說，我們不能夠分享從別人那里得到的信息。事實上，每次當我們分享聖經的話時，就是在這樣做了。可是，話語必須變成“我們的”。別人與主的關系不是我們與主的關系︰他必須是我們的主耶穌。真正的事奉並不是傳遞知識而已。真正的事牽是憑著聖靈，住在我們的心里的那一位。只有聖靈能產生屬靈的事(約翰福音第三章)。
“你們從主所受的恩膏，常存在你們心里，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓，住在主里面”(約一2:27)。
這段經文並不是說我們不需要受教導，因為主賜教師給他的教會就是要教導。但是我們必須認出在別人身上的聖靈的恩膏。
那兩個往以馬忤斯的門徒，對耶穌所說屬靈的話很敏銳，因為他們心情沉重，可是一直到他們看見主擘餅的時候，他們才認出主來。不論我們從哪個人口中領受教導，當我們看見主耶穌在擘餅又教導時候，我們的眼楮才開。
行在真理中
★我們在世上為鹽為光的能力，不僅在乎我們相信什麼，更是我們忠實的活出所相信的。
偉大的傳道人司布真，曾悲嘆道，他可以找到十個人願意為聖經而死，但其中只有一個人願意讀聖經。在其他的基督徒責任上，這個比例可能也是準確的。我們也可能找到十個願意為在公立學校的禱告自由而奮斗的人，但只有一個願意在家跟小孩禱告。我們也許能找到十個抱怨電視里的性與暴力，但只有一個真正拒絕看它。這種現象必須改變。我們在世上為鹽為光的能力，不僅在乎我們相信什麼，更是我們忠實的活出所相信的。
“從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈”(約3:6)。我們要完全地依賴聖靈，才能結出真正聖靈的果子。我們在世上為鹽為光的能力，不僅在于我們相信什麼，更是我們怎實的活出所相信的。因為聖靈是“真理的聖靈”(約16:13)，他只對真實的事物，才會用他的同在與能力背書。
主是判斷我們心的，不是我們頭腦的知識。因為這個緣故，“以心為本的信仰heartreligion"即將超越知識的信仰。話說回來，我們絕不能放棄追求健全的聖經真理。那些緊抓住神的道與聖靈的人，才會得到最高層次的力量。當我們住在主里面，道與聖靈是密切相合的。
在眾目睽睽下，橫掃世界的大黑暗已經發動。要臨到基督教領袖中釋放的大能，將是全面基督身體里，深刻悔改與切切認罪的結果。那些勸導基督徒要實踐屬靈責任的運動，會大大的震撼教會。過去十年因謙卑所發出的悔改，也將結出果實。
正如主宣告的︰“凡自高的必降為卑，自卑的必升為高”(太23:12)。神的審判使教會謙卑，按著教會過去受審判的程度，可預期教會要被提升，為萬國敬重。雖然攻擊與毀謗將永遠隨著我們，世界對增長的教會的敬重，即將戲劇性的提高。
為永存果實而忍耐
★主工作的步調，比我們願意接受的慢得多了。原因是，他正追行一個更深，更完全，又更長遠的改變。
新約沒有采取堅定的立場，對付當時社會中道德上的罪惡，如奴隸制度、墮胎與殺嬰等社會問題，有些人認為是不合理的現象。事實上，初世紀的教會領袖並沒有采取正面的攻擊，來對抗這些邪惡。那不是因為疏忽或不負責任。相反地，他們有一個更高的策略，要使用一個更大的能力。他們不理會枝微末節的事情，像評擊人性的墮落等，他們把力量放在關鍵的地方。
藉著集中又不屈服的專注，早期教會的使徒保持了對罪的正面攻擊。他們藉著高舉生命的君王，來驅走死亡的靈。當保羅的腓利門書觸及奴隸制度問題的時候，他並沒有直接攻擊奴隸制度，而是訴諸于“愛與事實”來超越，其中這個事實就是奴隸阿尼西母是個基督徒弟兄。這樣做可能會傷害那些有好戰傾向的行動派，但這是聖靈的方式。甚至一個世俗的歷史學家維爾•杜蘭德WillDurant也觀察到︰“凱撒想要藉著改變制度，來改變人。基督藉著改變人，來改變制度”。
聖靈的方式能更深入，跨過對問題采正面攻擊所能完成的限制。有時我們需要大膽地去面對，可是通常，主工作的步調，比我們願意接受的慢得多了。原因是，他正進行一個更深、更完全、又更長遠的改變。主從人的里面往外作，不是從外面往里面作。
教會即將重新得到那些“神聖大能”的武器，並且以空前未有的程度來使用它們(參見哥林多後書10︰3-5)。隨著代禱與屬靈爭戰的運動繼續成熟，這個結果越來越驚人。然而教會得到的最有力的武器，就是屬靈的真理。事實可能是“真理”，但屬靈的真理只能在知識與生活正確結合的時候找到。當我們活出我們所信的時候，我們才抓住了屬靈與永恆的真理。當教會開始活出所知道的真理時，教會的光要增強，並且照進黑暗里面。
光比黑暗更強大；愛比仇恨更有能力；生命比死亡更有力量。當我們開始在神兒子的光、愛與生命當中行走的時候，我們就會趕走黑暗與死亡。教會的能力，不僅在于精準的傳講真理的能力，也在于遵守真理。這是基督身體釋放能力的基礎。
更大的智慧
聖靈的方式是實際的。他的工作，是使神的旨意行在地上如同行在天上(太6:10)。我們也要努力得到實際上的成果。話說回來，我們常擔心不要太過思念天上的事，以致于在地上沒做任何好行為，結果常變成完全思念地上的事，而無任何天上的事。假如我們給人屬靈方面的影響，那終究會帶出好行為。反之卻不然。假如我們僅影響制度與外在的行為，那是治標不治本，問題又會滋生出來。
不單要結果子，而且要使果子長存(約15:16)。為了結永恆的果子，我們必須學習忍耐。“並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人”(來6:12)。將臨到教會的最大智慧，就是能從永恆的角度看事情，那會產生很大的能力，能作有策略與異象的計劃，而產生永恆果實。
最初使徒的負擔──要受生產之苦，直等到基督成形在你們心里，要把各人在基督里完完全全的引到神面前(加拉大書4︰19；歌羅西書1︰28)──至今，它仍然是使徒與先知事工的負擔。我們蒙召學像基督，作他曾做的事。當我們做到這點時，他就被他的子民高舉，萬人也被吸引歸向他。