1.新约全书
当彼得论到保罗的书信，在彼后三：15-16，他说：你们该晓得耶稣长久的容忍，正是我们可以得救的理由；我们亲爱的弟兄保罗，他也曾按著上帝赐他的智慧写信给你们，谈过这些事；可惜其中有些难懂的地方，被一些不学无术和在真道上不稳定的人曲解了，就好像他们曲解了其他经文一样，真是自取灭亡。(当代福音)
这段经文告诉了我们一些很重要的道理。首先，彼得相信保罗所写的是经文，因为他将保罗所写的与其他的经文来作比较，这就是说，他接受保罗所写的是圣灵所感动的。第二，保罗的教导被人曲解，因为他们是一些无知和在真道上不稳定的人。他们建立自己的观点，不去从经文中来寻求神的观点。最近报载，有些人引用旧约的经文，来辩证同性恋是正常的。人会利用圣经来辩护自有的成见，而不去从圣经中寻找神真正的愿望。保罗写的书信，原意是让大家都明了神的意志，在以弗所书三：4-5(当代福音)他说：你们读过那封信之后，就知道我对于基督奥秘的事，的确深切的了解。自古以来，上帝从来没有像现在这样把这奥秘显明，让人知道，他现在藉着圣灵，已经向他的使徒和先知们启示明白了。
保罗说他得到一个新的奥秘，是自古以来神没有透露给世人的，现在藉着圣灵向他显明了。不单是向他这个有使徒身份的人，并且也向其他先知、使徒们显明了。这就是说，他们将神的语言传达给大家，结果就形成了我们的「新约全书」。
2.两个宗教
为什么我们对圣经常会有误解呢？最主要的原因似乎因为这本书很少有人注意到包含了两个宗教。怎么是两个宗教呢？这书不是基督徒的圣经吗？正确的来说，这本书只有十分之二是基督教的经典，其他的全都属于犹太教，关乎旧约中神的子民。那么，这书既然包括两个宗教，我们基督徒的责任即应明确的去断定，何处是一个宗教的终止，另一宗教的开始。你大概会说：「这很容易，你把圣经打开，找到这么一页，说是新约全书的地方，这就是旧约的终止，新约开始的地方。」在马太福音前，那「新约全书」的一页纸，并不是神放入你的圣经内的，这是印刷圣经的编译者放入的。这是一个人为分段的办法，以着者的时代定为新约之开始。可是这页纸，不但没有解决何处是新约开始的问题，反而增加了这问题的困难。这是什么意思呢？因为你若打开马太福音，从第一章开始读起，你看不到什么地方提到新约，你读到耶稣和一些旧约人物的关系，就是大卫的子孙，是亚伯拉罕的后裔，……接着一连串的族谱。你再读下去，直到马太福音快结束时，才见到提起新约这回事。
如果我们认为马太福音是在「新约全书」这页纸的后面，所以马太、马可、路加这些福音必都讲的是基督教的信仰，并且从这些福音中必可找到完整的基督教教义，何况马太、马可、路加不都叫做福音吗？其中不有许多耶稣基督的教导吗？的确，这些书是叫福音，而且有许多耶稣基督的教导，但是我们必须要细看其中的内容。就以马太福音来说，其内容主要描写了一个降生在犹太家庭的弥赛亚，自小生活在律法之下，长成后被奉为犹太夫子，他的教导是劝勉犹太人遵守摩西律法，他和外邦人很少有关系。他自己说，他的使命是专为以色列人来的。在马太十五章24节他说：「我奉差遣只是到以色列家迷失的羊那里去。」换句话说，他的使命与外邦人无关。在整个马太福音二十八章中，一直到十六章才仅仅提到「教会」一次。从耶稣诞生直至他被钉十字架的前一夜，才首次在二十六章中暗示他将要立的「新约」。所谓新约，乃是神与以色列人定的一个新的契约，因神和他们曾定过一个旧的约。这个新约和基督在十字架上流血钉死有密切的关系。
3.两教合一
初世纪时，信徒几乎全是犹太人，由于他们有犹太教的背景，对新约的真义也不太明瞭。后来外邦人也信了基督(见使徒行传十章)，这些犹太信徒要这些外邦人同样的去遵守摩西律法(见使徒行传十五章)，将犹太教与基督教混合为一，发生了许多困难。不但是初期教会有律法和恩典混乱的困难，现代的教会也有相似的现象。下列十二个例子，足够表现出一些混乱的观念。
第一，圣经是一本基督徒的经典。事实上，不是全部圣经都是基督徒的经典。大半以上都是对以色列写的犹太经典。虽然整部圣经对基督徒都有益处，但是并非全部圣经都是针对基督徒而写的教训。
第二，十诫是基督徒基本的教规。主日学中往往着重于教导遵守十诫，过于约翰三章16节的恩典观念。结果使信徒生活在律法之下，而不在恩典之下。
第三，我们传的是天国福音。在十字架之前，耶稣和门徒传的福音，与十字架之后使徒们传的福音，有很大的分别。十字架前，耶稣所传的天国福音，叫以色列人转向神，因为天国即将来临，这天国就是指神在撒母耳下第七章中，对大卫王所应许的一个永远坚立的王国，或称弥赛亚的国，也就是启示录所描写基督于千禧年时作王的国。十字架后，使徒们传的是恩典福音，叫人因信而得救，让耶稣在十字架流的宝血，清洗一切的罪。所以当我们读到马太廿四：14这一段提到福音的经文，耶稣说：(现代福音)「这天国的福音，必传遍世界，让各国人民都可以听到，然后末日才临到。」若是我们认为这天国福音就是教会所传的福音，这样我们只要多派遣传教士，即能加速末日的来临，也就使耶稣早日重来。有些教会的确因此加派传教士，精神甚为可佩，但是马太廿四章所指的，并不是教会所传的恩典福音，而是天国的福音。对这点，我们将再详细讨论。
第四，神应许教会在物质福利上有保障。在旧约中，神对以色列人物质上的福利有特殊的应许。只要他们遵守摩西律法，神即保护他们，使他们的牛羊不失胎，禾谷不受蝗虫伤害，风调雨顺的渡日子。但在新约中，神对教会应许的是：「在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。」(以一：3)这个赐给的应许并没有提到物质上的福气，而是属灵的。相反的，耶稣向使徒们警告说，在世上将有灾难，人会恨你们，**你们，甚至于杀害你们。但是，为了他已战胜了世界，因此在约翰十六：33节他说：「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安……」又因为与我们同在，在22节说：「……这喜乐也没有人能夺去。」内心的平安和喜乐都是属灵的福份。
很多人对这观念有误解，将神当着财神来拜，向神不断妄求各样物质上的安逸。但是我们都应知道，基督徒的家是在天上，都是旅居于地上的人，并持有各样属灵的福份。应将地上之物质看作过眼烟云不值计较，若是我们看重物质上的安逸，求神多以金银财富来赐福我们，那么我们应当去做犹太人，因为神对基督徒是没有这种应许的。第五，称教堂为神的殿。
我们常听到一些人有意或无意的把教会的聚会所称为神的圣殿，神殿的意思就是神居住的地方。保罗在使徒行传十七章24节说：「神不住在人手所造的殿内。」因此，将教堂尊为圣殿不但是错误，而且显出对新约不明，新约所指的圣殿乃是信徒的身体(见林前三：16及六：19)，因为圣灵住在里面，将信徒的身体变成真正神的宝殿。教堂只是圣徒聚集的地方，不应看为圣地，而且崇拜在乎心灵和诚实，不着重于地点，这是耶稣在约翰四章内的教训。第六，主日崇拜一向是星期天上午。
在新约的记录内，丝毫没有提到星期天上午是初期信徒崇拜的时间，但是星期天晚上是很有可能的。我们在星期天上午去教堂是近代的习俗。第七，圣诞节和复活节自初世纪即有庆祝。
新约对耶稣诞生，殉难及复活的日期，都没有准确的记载。似乎表示日期并不重要，重要的是耶稣基督为我们死亡，付了罪的代价，初期信徒聚会时，着重于主餐，记念他流血牺牲，直到他再来。他们并没有庆祝复活节、圣诞节等等，像我们现代的习俗，更没有兔子啦，百合花啦，找蛋啦等等，这些都不合基督教的意义。第八，牧羊人跟着星跑找到耶稣诞生的马槽。
这故事在前言中已提到，可参考路加福音，找到正确的答案。第九，东方博士也跟着星跑找到了马槽。
他们根本没有找到马槽，他们找到马利亚住的房子。可参考马太福音，博士和马槽是无关的。第十，使徒们教导十一奉献给教会。
奉献十分之一的收入，这种规条在新约中是找不到的。这是犹太教的律法，新约的奉献着重于乐捐，因为神喜悦乐意奉献的人(林后九：7)，奉献多少并无规定，由信徒自己决定，决不勉强的。捐供的对象也由你决定，给穷人或给传教士，让你的左手不知右手所作。只有天上的父知道而赞赏你，决不喧张，以求人的赞美，舍施是你与神间的私事。第十一，守主日为安息日。
有一些犹太人信主之后，督属加拉太地方的信徒，必须要守安息日，并要他们遵守摩西律法。保罗在加拉太书中警告他们说(加四：10-11)：「你们谨守日子，月分，节期，年分。我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」原因是新约下的信徒已不在律法之下，而在恩典之下。第十二，好行为可增加得救的机会。
这是一个非常错误的观念!我们得救是本乎基督在十字架流血，偿付了罪的代价，因信了他，接受了他洗罪的工，我们才被神拯救了，这全是神做的工，我们的好行为与得救是两件事。信了他为我们完成了的工，我们即得救了。这就是福音的意义，为什么叫福音呢？因为神白白的赐给了我们永生，并不靠我们的德行赚来的，全是神的恩典，我们信了这救主，即获得了永生!这种信息的确是有福的好消息!
4.什么是律法书？
在约书亚记一章8节里，我们读到：「这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话；如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。」这律法书是指摩西写的旧约全书中的头五本书。我们怎应知道呢？因为在第7节，神要约书亚：「谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法……」，摩西吩咐的，是记载在这头五本书中。那么，如果我们谨守遵行了这些律法，不也道路亨通，凡事顺利了吗？这说法有什么毛病呢？毛病是在于把别人的信函当作我们自己的来看，将律法当作基督徒的教导。诚然，圣经中的确有很多给基督徒的教导，但也有更多的教导是给别人的。要明白圣经，便要把什么是写给你的，什么是写给犹太人的分开。写给基督徒的，即去遵行。如果去遵行给别人的教训，毛病就出现了，会使你生活得像个犹太人，而不像基督徒。很不幸，这是现代教会通常见到的现象。很少有人提醒我们说：「全部圣经都是为我们益处而写的，但不是全部都是针对我们而写的。」
5.新旧的分别
经文中有一些明显的线索可助我们对新旧约有明确的分析。第一，耶稣与摩西之别。
在约翰一章17节，我们读到：「律法是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。」摩西并没有把恩典带来。什么是恩典呢？恩典是一种「不应得」的福份，不靠谨守遵行什么而赚到的福份，而是白白得到的福份。相反的，旧约中的福份，是靠谨守遵行律法而得到的。这种分别是很大的，一个是应得的福份，一个是不应得的福份。基督教的信仰不是靠行什么，而是靠信什么，我们成为神的儿女是因了信，不是靠了我们谨守的修行。所以从耶稣和摩西之不同可见到新旧约的分别。
第二，恩典的踪迹。在新约全书中，恩典这字一共出现过155次。我们应当注意到用这二字的地方。在马太、马可和路加福音中，这个字仅出现过一次。其他的154次都是在约翰福音至启示录中。这必定有其中的原因。我们可以问，耶稣的事迹不也都记载在马太、马可及路加福音中吗？的确是的。为什么恩典这个字仅在路加福音二章40节提到那么一次呢？那经句形容耶稣长大之情形，说他「充满智慧，又有神的恩在他身上。」
自从约翰福音开始，我们才发现这奇妙恩典的出现，这观念和以前的观念是那么的不同。不但我们藉恩典得救，并且我们生活在恩典之中，是我们生活的方式。第三，摩西的接班人。
神对摩西预言说，将有一个先知来顶替他。见申命记十八章15节的记录：「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。」这个先知是指谁呢？彼得在使徒行传三章22节中引用到这段旧约的经文，他暗示这先知就是耶稣。司提反在使徒行传七章37节里也引用这经文，也表示这先知是耶稣。按照这段经文这兴起的先知必须是犹太人，因为是「从你们弟兄中间」兴起的。摩西是旧约的先知，他从神那里得到了启示，就将五本律法书写了出来，整个犹太教就是建立在这些律法上，犹太人都听从了他。现在这个新的先知，必有新的启示，和旧的律法不同，所以他们必须转过来听从他。新旧不同之处，在希伯来书中说得很清楚。首先，让我们看希伯来书七章18-19节：「先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，律法原来一无所成，就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前。」这先前的条例就是指摩西律法，说是已被废掉了。再看七章22节说：「既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。」从耶稣来的约，就是这更美的指望。在八章6节又说到：「如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美的中保。这约原是凭更美之应许立的。」换句话说，这些经文指出旧约的软弱，又说新约有更美的指望，使我们能进到神面前，因为新约是建立在神更美的应许之上，与旧约非常不同。
但是这些希伯来信徒对这道理不太明白，他们要回去守旧约，一面遵守摩西律法，一面要跟随耶稣基督。希伯来书之目的就是要唤醒他们，因为他们既然已信了这新先知，有了新的启示，就应当不再需要这旧约，把它放弃才是。现代的基督徒似对这道理也欠明了，常见不少弟兄们，脚踏两只船，同时遵奉新旧两约。
6.新约的开始
现在主要的问题是，新约是从何时开始的？是照马太福音前那「新约全书」的首页开始吗？我们知道新约和耶稣基督有密切的关系。在他生命过程中的哪一段时期是新约之始？是他降生的时候吗？还是当他卅岁开始传道的时候？他是新约的大祭司，照律法卅岁是犹太祭司开始供职的年龄。这问题是很重要的，因为新约若是从耶稣传道的时候开始，那么他在马太、马可和路加福音中的教导都是新约的教导，因此凡是新约的教导，都是针对基督徒而写的。到底圣经中对新约何时开始有答案吗？的确是有。在路加福音廿二章20节中，耶稣在被钉十字架的前一夜，与门徒吃最后晚餐时，拿起杯来说：「这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」他预言次日的死，这杯代表他将流的血，是为建立新约而流的。所以新约是在他被钉十字架死亡之时，流了血之后才开始的。在十字架之前，耶稣仍生活在旧约之下。
7.耶稣和旧约的关系
从福音的记载中，我们可以看到许多关于耶稣生平的事迹，能够很清楚的知道他与犹太教的关系是怎样的。他降生在一个犹太的家庭中，第八日受割礼，按律法到时被抱去耶路撒冷献给神，从小受犹太教的熏陶，安息日上犹太会堂，遵守摩西律法，是一个生活在律法下典型的犹太人，并不是基督徒。他的降生没有改变犹太教。当他卅岁开始传道时，被奉为犹太夫子，教导犹太人遵守摩西律法，及旧约中的经典。他说他不是来废掉律法，而是来完成。很多人以为耶稣带来更多的律法。因他讲解神的诫命。事实上，给律法是摩西的职责，耶稣的使命是去完成这些律法。这话是怎么说的呢？因为耶稣是世上唯一无罪的人，没有冒犯过任何律法，全部摩西律法他都十全十美的遵守了，所以就因如此，他完成了律法。再说，律法的要求甚严，必需以生命的死亡来偿付干犯律法之罪，结果就是与神隔绝。耶稣以无罪的身份，代替有罪的人去死，付了罪的代价。如此他的代赎工作也完成了律法。因为律法的要求已被他偿付清了。
他是唯一无罪的神子，能够以死来付清一切世上的人，在所有的世代中，所犯的一切罪过。
8.同观点的马太、马可、路加福音
在希伯来书九章15节说：「为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」这里说，他受死之后才成了新约的中保。在十字架之前，马太、马可及路加福音所描写的耶稣，关于他在世卅多年的史迹，是站在犹太立场的记载。他们描写的耶稣，是一个犹太夫子，犹太先知，他将神的话讲解给犹太人听，很少提到外邦人(甚至于在约翰福音中也少提及)，他是专为以色列家迷失的羊而来的。他关照门徒在马太福音十章5-7节说(当代福音)：「外族人的地方不要去，撒玛利亚人的城镇不要进，只要到以色列人当中，寻找迷失的羊，你们要边走边传：天国快来临了!」他们所传的是什么呢？他们传的是犹太的天国福音，因为在旧约中神曾对以色列人应许了一个王国，建立于大卫王的王位，是一个无穷尽的以色列王国，与外邦人无关(见撒下七：16)。耶稣当时来，就是要应验这预言，做以色列的王。东方博士来到耶路撒冷就为了要拜这生下来作犹太人之王的婴儿。这三福音叙述到耶稣来世的目的，及犹太人拒绝他的经过。直到最后晚餐时，耶稣才首次提到新约，及他要为新约流的血。你若要找关于基督教的定义，在马太、马可及路加福音内是找不到的，因为这三福音是站在十字架前之观点而写的，唯有约翰福音是从十字架后的观点写的，与前三福音十分不同。
新约全书的那页纸，因放在马太福音之前，叫人以为从这页纸之后，所有耶稣的教导全是针对教会来说的。事实上，这些教导仍站在旧约的立场，新约要待十字架之后才开始。虽然耶稣是教会的创立者，新约的中心人物，实际上，照前三福音所描写，他仍是一个旧约时代的人物。他在十字架前的教导大半是为了犹太人说的，不是新约的教导。当他提到教会时，仅说到将来要建他的教会。后来在使徒行传，才见到开始建立的记录。至于耶稣怎样在十字架后对教会的教导，我们将再详细讨论。
9.不同观点的约翰福音
约翰福音是写于第一世纪的末期。所有研究神学的学者都同意，约翰福音与前三福音十分不同。马太、马可及路加福音是同属于十字架前的观点，而约翰福音给人十字架后的观点，没像前三福音那样浓重的犹太气氛。并且似专为外邦读者而写的，因每当引用犹太名词时，必加注解。主题不是犹太人的王，而是神子来救世人。为了这些原因，新旧约划分的地方，很可能将约翰福音作为新约全书之始。旧约的创世记开始说：「起初(Inthebeginning)神创造天地……」，约翰福音的开始也说：「太初(Inthebeginning)有道……」。这种划分虽然有点勉强，但是约翰福音的内容，的确含有不少对基督徒的教训。
10.耶稣怎样教导教会
当然，耶稣基督为神子，他说的话全是天父要他说的，我们做基督徒应当重视他所有的语言。但是，我们也知道他在福音中的教导几乎全是为了犹太人说的，而且不是新约的教导。那么，他对教会就全无教导吗？事实上不是如此，他的确对教会有许多的教导，这些教导不是当他在地上时说的，而是在他升天之后，经圣灵向教会说的。在新约中我们可以读到很多圣灵对教会的教导，大半是记载在新约的书信中。其中的道理，全是耶稣针对教会的教导，经圣灵藉着保罗、彼得、约翰等使徒，以书信的方式传达给教会。我们怎能确知是这么一回事呢，因为耶稣自己在约翰福音十六章12-14节，专为这办法解说，这是在他钉十字架的前一天晚上说的：我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了，只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的，告诉你们。
是这样的一个情形。许多道理是耶稣在十字架前教导了，但是很多教导是在十字架后，从天上向教会说的。教的是什么呢？是「一切的真理」，他不是说「等真理的圣灵来了，要引导你们明白一切的真理」吗？不但是所有的真理，并且要把将来的事也告诉我们。这些事以前是没人知道的。不然，保罗是从哪里知道，复活的程序啦，审判啦，敌对基督的啦，大灾难啦？他是从圣灵那里得知的，而圣灵是从基督那里得到的，「因为要将受于我的，告诉你们。」启示录是怎么来的？这书不是约翰自己想出来的文章，而是圣灵把耶稣基督的启示传达给约翰而来的。所以基督从天上教导了教会，他的教训都可以从新约中的书信上找到。我们不应当说，这是彼得的思想，这是保罗的意见。他们所写的全是圣灵的工作，把重要的道理，从我们的救主，神子耶稣基督，传达给我们。所以耶稣不单是在世教导了犹太人，在升天后，他并将所有的真理都教导了教会。
保罗在加拉太书，辨白他所传的福音。他是怎么说的呢？对这福音的来源他说(一章12节)：「不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」他将这福音资料的来源归功于耶稣基督。同样的，因为有人怀疑保罗有何权柄写下这些道理，他在哥林多前书十四章37节说：「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」很多人对保罗不满，认为他写的许多东西是他自己的意见，譬如不准妇女在教会中发言等。但是保罗的教导都是从主那里得到的，所以我们必需当心，因为这些话都是神珍贵的话。
11.耶稣和新约的关系
除非我们能明确断定新约在历史上是何时开始，圣经仍然是一本困惑的书。一旦明了何时为新约之始，我们才能将耶稣的教导分辨出来，哪一些是专给以色列人的，哪一些是给教会的。希伯来书九章15节把这分段点，指明为基督在十字架受死之时：「为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过……」，又在16节说：「凡有遗命，必须等到留遗命的人死了(「遗命」原文与「约」字同)，因为人死了，遗命才有效力。」所以这新约必须要待立约者死了才能生效，和遗嘱一样，等立遗嘱之人过了世才有效，耶稣基督必须在十字架上流血受死后，新约才有效。
12.信徒和新约的关系
不要忘记，圣经是神的话，所有的话都是为我们(基督徒)而写的(罗马十五：4)，但不全是针对我们写的。譬如，神叫约书亚去毁灭及占领迦南地，神没有叫我们去这样做。神叫挪亚去造方舟，也没叫我们去造。可是在新约的书信中，我们可以找到许多给教会的教导。但是，如果你不是基督徒，这些教导也不是给你的。我们基督徒常有的毛病是，硬将新约中的道理应用在不信的人身上，似乎强要他们去遵守。这种观念是不适当的，因为新约的道理是专给信徒的。你若不信，新约唯一对你有益处的，就是耶稣替你赎了罪的好消息，这个好消息就是称为「福音」。在约翰福音中很详尽的记载了这个道理，叫你可以因信了耶稣为基督而重生为神的儿女。一待你信了之后，新约书信中的道理，就成为给你的了。