1.新舊約相同之處
新舊約一起共有六十六本書，總共有一千一百八十九章，合起來有三萬一千多個經句，但自首至尾有一個不變的原則，這就是有關人怎樣能得救的原則。不論古今中外，舊時的猶太人，或近代的外邦人，聖經明示了唯一得救的方法，這就是「因信稱義」神定之法。聖經開始在創世記十五章5節，神對亞伯拉罕說︰「你向天觀看，數算眾星……你的後裔將要如此。」當時，他已是八十五歲之老人，他妻子已超過生育之年齡，也有七十多歲而從未生育過。但當神允許他們的後裔將似天上的星那麼眾多，亞伯拉罕信了神對他的允許。創世記十五章6節說︰「耶和華就以此為他的義。」因他的信，神就算他為義人。聖經中常提到這事，「亞伯拉罕是因信而稱義」，一直到啟示錄這原則絲毫不變，不論是古代的以色列人或是近代的教會，唯一稱義得救的辦法就是因信神，根據他在創世之前已定了讓救主替人頂罪的辦法。所以信徒都是因信而稱義的人。
2.兩種不同的生活方式
雖然得救之法相同，聖經提到兩種不同的生活方式。在舊約中的以色列人是依照律法生活，新約中的教會是依靠恩典生活。當聖經說基督徒是不在律法之下，而在恩典之下，這並不是說你雖在恩典之下但也在律法之下。因為你若在律法之下，就不能在恩典之下，一個人不能同時生活在兩種不同的生活方式之下。但是有許多弟兄們對這兩種生活方式似乎分辨不清。 舊約的生活方式，直至十字架為止，神的子民生活在功德制度之下，守律法即得神的賜福，背棄即獲咒詛。物質的福份唯應許給遵守誡命的人。換句話說，他們必須以順服去獲取福利，他們的生活方式是根據律法的功德制(見申命記十一章13-28節)。
新約的生活方式和這完全不同。神一開始即已賜福給信徒。將天上各樣屬靈的福氣賜給我們(以弗所書一章3節)赦免了我們一切的過犯(歌羅西書二章13節)，賜給了我們永生(約翰三章16節，五章24節，羅馬書六章23節)，洗清了我們所有的罪(使徒行傳廿二章16節，哥林多前書六章11節，啟示錄一章5節)。因此，為了神已賜福給我們，現在我們應當為他而活，這便是生活在恩典之下的原則。這些福份，雖然是屬靈的，但都不是依靠功德和行為而獲得的。至于物質上的福利，也照神的恩典，新約說到，神會在基督耶穌里，照他榮耀的豐富，使我們一切所需用的都充足(腓立比書四章19節)。這種福利也不像舊約靠功德制的辦法而來的。 基督對信徒生活方式的教導也分為二個階段。在耶穌布道的三年中，主要教導以色列人按律法來生活，應遵守摩西律法。一直到以色列人拒絕他為彌賽亞，到釘十字架之後，他才自天上，經聖靈來教導教會新的恩典生活方式。現代的基督徒，往往因後代的傳統，培養出一種生活方式，有點像猶太人的功德制，但也不全像猶太人，因沒有接受全部舊約的律法，只采取了一些有便利的律法教條，參並了恩典和律法，生活在一種混合的生活方式之下。真正全部靠新約恩典來生活的人仍屬少數，因為很多弟兄們未能完全懂得在基督內的自由。
3.奴役和自由
全部聖經，嚴格的來說，百分之八十二是屬于舊約，有關神的子民，以色列人。只有百分之十八是有關我們教會。舊約制度或稱為律法的行政(行政這字英文譯為Administration，原文的字義是管家法Stewardship，或譯為宗規Dispensation)是使徒保羅常用的名詞。神是怎樣處理他的家務呢？在舊約時代是用律法的行政法，各種法條誡命均有明文記載，神的子民必須依法行事，否則受罰。但是在新約時代，他用的制度是恩典的行政法，不再是律法。這分別是非常大的，新約不是律法書，沒有列出一條條的誡命交給基督徒去遵守。唯一的誡命是叫**的誡命，也稱為自由的律法(雅各書一章25節)。這誡命是耶穌被釘死之前一夜給他門徒的。在約翰十三章34-35節他說︰ 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛，你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。
這是新約中他交給教會唯一的誡命。我們若能做得到這誡命所說的，就是成功的信徒，否則即全然失敗。 對舊約律法的看法，使徒彼得和保羅一致同意，律法的本意是用來約束以色列人的，並形容律法為奴役的束縛。新約正好相反，教會是不在奴役之下，而有從基督得來的自由。保羅在加拉太書五章1節說︰ 基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。
這奴僕的軛就是指摩西律法。保羅寫加拉太書的主因就是要說明我們在基督內的自由。因為初世紀時，有些猶太人轉信耶穌基督後，對恩典之道理欠明，要外邦信徒也必須遵守摩西律法，把約束以色列人的教條，帶給自由的教會中，要他們行割禮及守猶太的節日。加拉太書糾正這些錯誤的觀念。在另一書信中，保羅受聖靈的感動，將耶穌的教導在哥林多後書三章6-8節寫出︰ 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人活。那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光……，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？
這經文所說的「字句」就是指舊約的律法，那刻在石頭上的字，就是十誡。「精意」的原文是靈，應譯為聖靈。換句話說，律法的效果是致人于死地，因人人都犯了罪，所以那刻在石頭上的十誡竟成了屬死的職事，這致人于死地的尚有榮光，何況新約的聖靈使人重生，不更有榮光嗎？這教導的重點是︰我們既然有了更美好的，為什麼應再回頭借用那奴役人的律法呢？可見保羅並沒有叫信徒去遵守十誡，就是因為我們已有了那更好的恩典。但是他並非說十誡不好，不好的乃是我們本身。他在羅馬書八章2節解釋說︰「律法既因肉體軟弱，有所不能行的……」，我們的肉體太軟弱，律法又嚴肅，除了基督耶穌之外，無人能完全的遵守。可是我們常听到一些弟兄們說，我們信了基督之後，必須守十誡，才可得永生、進天堂。豈不見保羅在加拉太書三章21節說(當代福音)︰「……如果律法能令人得生命，我們要成為義人就必須倚靠它了。」換句話說，若是我們能以守十誡來稱義，那末我們就用不著基督的救贖，就倚靠十誡好了。但是律法斷無給人生命的力量，正好相反，只能致人于死地，因我們肉體軟弱，無法全部遵守，便成為被咒詛的，像加拉太書三章10節所說︰「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」
4.把別人的東西當作自己的
這「咒詛」的經句，是保羅引用申命記廿七章26節而來的，是指以色列人在律法下之情形，並不是對教會說的，因教會不在律法之下，再看加拉太書三章10-11節的全文︰ 凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著︰「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說︰「義人必因信得生。」
律法本來也不是給外邦人的，「凡以行律法為本的」是單指以色列人，這些規條及誡命都是專為舊約中神的子民寫的，其目的是要約束他們，凡遵守的即有福利，否則受咒詛。使他們有一個安寧的社會，叛徒被剪除，並且迅速的執行死刑，謀殺犯再沒有第二次機會去謀殺人，因已被剪除，這也可算社會福利之一。但這些專給以色列人的法條，不知怎樣竟被基督徒借用過來，加上一些理由說︰「這些誡命不都是在聖經里嗎？而且政府的法律不都根據了十誡的原則嗎？」也許是，但並不是說基督徒有遵守律法來生活的必要，這話是彼得、保羅說的，也是主耶穌基督的教導。再看哥林多後書三章6節的話︰ 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句…… 這里說，我們做新約的執事，並不是憑著律法來行事，因為新約不是一本律法書。很明顯的，無人能靠律法稱義，我們是因信而得生的人。
5.律法是神聖的
律法和誡命都是神聖的，美好的，見羅馬書七章12節說︰ 律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。
律法是神所賜給的，凡是從神來的都是聖潔的，但這聖潔的律法是給他們以色列人的，不是給我們教會的。當保羅說基督徒不在律法之下而在恩典之下(羅馬書六章14節)，他並不是說律法有什麼缺點，而是在不同的行政時期，神有不同的管家法。 神選擇以色列人為他的子民，將律法交給他們，讓他們有先知和經典，使他們做維護經典的民族，向世上宣告獨一無二的真神，最後使救世主在這選民中降生。這些都是選了以色列人作選民的原因，以便培養一個適合的環境，將彌賽亞安排在預定之時間來臨。
但彌賽亞降世後，反被這些選民棄絕了，神即開始他預定的新行政時期。這個新的恩典管家法，即實行于新約的時代，耶穌就是這新約的中保。
6.脫離了律法
對于基督徒和律法的關系，保羅解釋得很清楚，並且他站在猶太信徒的立場，在羅馬書七章6節說︰ 我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。
保羅提醒那些信主的猶太人說，我們不要再回到摩西律法上去，應脫離律法，因律法是捆縛人的。句中「心靈」原文只是靈，指聖靈。「儀文」是指律法。他是說做基督徒應照聖靈的新樣，不再依照律法的舊樣。這些話是一千九百多年前寫的，初世紀的教會已學會了棄舊迎新，懂得依照律法生活是舊樣，按照聖靈生活是新樣。但是現代許多的教會反而對新舊之樣尚有困難作出分別。
7.舊約已廢除
新約使舊約作廢的道理在希伯來書中說得很清楚，見八章13節︰ 既說新約，就以前約為舊了，但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。
這里所說的「前約」是指舊約，「為舊」是變成無用之意。「漸舊漸衰」是因為希伯來書著于主後六十年代，當時聖殿尚在，直到主後七十年被羅馬的提多將軍燒毀，猶太制度及聖殿祭祀一同被毀滅。那「快歸無有」的預言即應驗了。希伯來書八章6-7節還有一個新對舊的比較︰ 如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的。那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。 為什麼是「更美的」呢？更美的應許就是恩典的應許，舊約的應許必需要靠順服的行為才能獲得。但恩典的應許是白白得到的，用不著一連串的祭祀來贖罪。希伯來書的著者講得很清楚，新約建立的原因，是因為舊約有瑕疵，而被神淘汰了。他又在十章12節說︰
基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。 舊約時代的祭司每日必須替百姓獻贖罪祭，聖殿中無椅子，整天站著，一年到頭不斷的獻，祭司的工作總不能完結。但在新約，耶穌只需將他自己獻作贖罪祭一次，這一次的贖罪，即代替了全人類，贖了全時代人類所犯一切的罪，以後永遠不需再作獻祭了，因他的贖罪工作已令神完全滿意，所以工作完成，即在神的右邊坐下了。只待世人轉歸向神，去接受他已完成的代贖。希伯來書十章9節還說到神建立新約是用來代替舊約時代的。
……可見他是除去在先的，為要立定在後的。 基督教不是猶太教的一種革新運動，或是補充舊教的不足，而是舊教全新的頂替。希伯來書指出許多新舊不同的地方，目的是叫信基督的猶太人，不再回轉去奉守猶太的律法，應全心信靠主耶穌基督的救贖，在已賜給他們的永生中獲得喜樂。