1.新舊約時代的對比
除了在律法上立場不同之外，新舊約兩個時代最大的分別是在對聖靈的關系。耶穌在約翰十四章17節解釋了這不同之處︰ ……因他常與你們同在，也要在你們里面。 這里的「他」是指聖靈，耶穌說現在「聖靈是和你們同在」，這話是在十字架以前說的，仍是舊約的時代。換句話說，在舊約時代聖靈是和信徒同在，但並不在他們的體內。耶穌繼續說「也要在你們里面」，原文是將來的意思，等到十字架之後，新約的時代，聖靈將要居住在信徒身體里面。請參考使徒行傳二章4節，講到聖靈的降臨，及哥林多前書六章19節，解釋信徒的身體就是聖靈的殿。
現在我們將新舊約兩個時代，所討論過各種不同的地方，綜合作一對比，排列如下︰ 舊約時代新約時代經句 1.舊約是專給以色列人的新約的執事是屬教會的林後三:16
2.刻在石頭上刻在心上林後三:3 3.有榮光有更多的榮光林後三:8 4.憑著條文字句憑著內在的聖靈林後三:6 5.靠律法叫人死藉聖靈叫人活林後三:6
6.有捆綁人的軛因基督得自由加五:1 7.有六百多條律法之命令只有一條新命令約十三:35 8.功德制，靠順服而得福恩典制，已有福而產生德行以二:10;多二:12 9.從摩西傳來律法從耶穌基督帶來恩典約一:17
10.有聖靈同在有內在的聖靈約十四:17 11.有石造的聖殿有肉體的聖殿林前六:19 12.靠胎生而成為神的子民靠重生才成為神的子民約壹書五:1 13.為奴僕為兒子(繼承人)加四:7
14.用犧牲祭物來遮蓋罪用基督的寶血贖赦了罪弗一:7 15.命定福份是地上的國命定福份是天上的國腓三:20 16.有物質上的賜福有靈性上的賜福弗一︰3
從上列的對比看來，生活在不同時代的人，有不同的期望。生活在恩典時代的信徒，自然會有另一種人生觀及目標。因為他的福份是在天上，因此廣傳福音，使多人重生得救，這種目標會成為他生活的中心。若是基督徒對這種期望弄不清楚，以為他的福份是屬于地上，把舊約所應許的福利當作他自己的，那麼他生活的目標會著重于改進這世界，努力促進社會，使地上的環境改良成天國。可是耶穌在馬太福音最後給門徒大使命時，並沒有叫他們去改善這個世界，而是去傳揚福音，用神的恩典去教導人，改變人的內心。至于改善世界的工作，當基督再降臨時，聖經說他會審判列國，然後以神的大能引進他的天國，于是天國降臨的預言就應驗于地上了。 這麼說來，一個基督徒是否應祈求神，助他事業成功，萬事如意，升官發財呢？也許他會對神說︰「主啊，我把我的事業奉獻給你。」可是，主的事業是另一種，他的事業是拯救人群，使我們脫離黑暗的權勢，遷入他愛子的新國里。神並沒有應許基督徒有物質上的發達，如身體健康、生意興旺、生活安逸等。但確應許我們有永不朽壞，在天上的基業，及各種屬靈的福份。因此，我們的信仰不是在乎追求物質上的福利，如果是的話，我們應該去轉信猶太教了。
2.「同觀點福音」中耶穌的教導
對于上節新舊約的對比，也許有些弟兄們會不太同意，會引用耶穌在「同觀點福音」中的教導來反辯(同觀點是指馬太、馬可和路加三個福音，與約翰福音的觀點不同)。可是不要忘記新約是在十字架以後才開始的，而「同觀點福音」的記載，著重于十字架之前耶穌對猶太人的教導，特別是關于舊約的教導，因為耶穌本是舊約時代的人物，猶太人的導師，教導在律法下的猶太人去遵守舊約。他對教會的教導是升天後才教的。 我們可以將「同觀點福音」中所記載耶穌的教導作一些分析︰
第一，關于寬恕的問題。 在路加福音十一章4節，耶穌教導門徒這樣祈禱︰「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」要求神赦免你按照你怎樣來赦免別人，這是一種靠功德而獲的赦免。換句話說，你若不赦免人，神也不赦免你。這是基督教所傳的福音嗎？是叫人必須寬恕虧欠他的人，神才會赦免他的罪嗎？當然不是!教會傳的是恩典福音，在神恩典的原則下，我們寬恕別人。這原則可以在以弗所書四章32節看得到，這里談到寬恕的道理是這樣︰ 要以恩慈想待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督里饒恕了你們一樣。
這句話的確表明了基督信仰的真義，當你信耶穌基督時，神即完全寬恕了你，從此之後，你應同樣的去寬恕別人，這正是恩典式的寬恕。 但是這種恩典在「登山寶訓」及「主的祈禱」中是見不到的，因為這些教導是站在功德原則上的教訓。尤其是馬太福音，耶穌鼓勵猶太人去遵守律法，在第八章當他治好一麻瘋病人後，耶穌在第4節叫他「去把身體給祭司祭看，獻上摩西所吩咐的禮物。」怎麼要去找祭司呢？耶穌不是在建立教會嗎？但是當耶穌在地上時，他並沒有創立教會。教會是待他離開後才開始創立的，使徒行傳就是耶穌建立教會的歷史。在「同觀點福音」中，耶穌主要仍是和以色列人談律法上的事。因此他叫這人去找祭司，並獻上禮物。
第二，關于所傳的福音。 在「同觀點福音」中，施洗約翰和耶穌基督及他的使徒們有傳福音嗎？他們傳的是什麼福音？在馬太福音四章17節，耶穌傳揚說︰
天國近了，你們應當悔改。 這就是當時他們所傳的福音。那麼，我們基督徒是否也應如此的去傳呢？這里所說的「天國」，是舊約中神對以色列人的一個應許(見詩篇一百四十五︰11-13，以賽亞廿四︰23，但以理二︰44。他們宣告這彌賽亞王即將來臨，在地上建立天國(詩篇八十九︰20-37，以賽亞十一章)。耶穌原本為建立這天國而降生，但被以色列人拒絕。初時施洗約翰提到他自己說(路加三︰4-6)︰ 在曠野有人聲喊著說︰「預備主的道，修直他的路……，凡有血氣的，都要見神的救恩。」
這些話是針對了以色列人叫他們悔改，預備主的路，接待從神來的王，要從硬頸石心而轉向神，因神即將拯救他們。施洗約翰並沒有傳︰「信耶穌基督為救主，過犯得以赦免，蒙救贖，得到永生。」因為這是新約所傳的恩典福音。施洗約翰是舊約中最後的一個先知，和耶穌是同時代的人。他們傳的是天國福音，不是恩典福音。 第三，崇拜的地點。
耶穌最初的使命僅是向以色列人為教導的對象。我們可以從馬太福音中見到。當一個迦南地的婦人請求耶穌醫治她的女兒時，在十五章24節，耶穌說︰「我只奉差遣到以色列人當中尋找迷失的羊。」(現代版)按照舊約規定，耶路撒冷是指定的崇拜地點，耶穌生活在舊約時代，同觀點福音記錄中，至少有三次他到耶路撒冷去崇拜。 但是在約翰福音，耶穌講到另一個新時代的崇拜，當一撒瑪利亞的婦人，在四章20節對他說︰
我們的祖宗在這山(基利心山)上禮拜，你們(猶太人)倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。 在21和23節中，耶穌回答她說︰ 時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷，……那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。
接著又說︰「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」換句話說，不是在乎地點，而是在乎心靈和誠實。耶穌是在宣布聖殿崇拜的廢除。在新約時代，你可以在任何地方崇拜，在你的花園里、草坪上，在釣魚的船上，或在高爾夫球場上，雖然，實際上你不會這樣的去崇拜，因你忙著釣魚或打球，但你是可以這樣做的。也許在你開車回家時，唱著聖詩，內心感激基督的救恩，這也是崇拜。用不著燒香，點燭和祭壇等，只用你清潔的心接觸到神，感謝他為你所作的事。
3.耶穌為何降世
(一)顯著的原因 為什麼耶穌來到世上？或者我們應當問︰為何天父差遣耶穌降世？多數信徒都會如此回答︰「他來是為了拯救我們。」或說︰「他來是為我們的罪而死。」不論是天主**抑或是基督**，他們的答案一律如是。這答案的確是很正確的。耶穌自己在路加福音十九章10節也說︰
人子來，為要尋找拯救失喪的人。 這句話的背景是，當耶穌遇見矮小的稅吏長撒該時，眾人都認為這稅吏是個罪人，可是耶穌卻說他也是亞伯拉罕的子孫，現在救恩臨到他家，因此說了那麼一句話。
在同一個福音的第九章56節，耶穌也曾說︰ 人子來，不是要滅人的性命，是要救人的性命。 這句話是他回答雅各及約翰兩門徒時說的，因為當時撒瑪利亞人不肯接待他們，所以這些門徒要求主吩咐天火下降，燒死這些撒瑪利亞人，但耶穌不同意而說的話。
另外還有一句，他來拯救世人的經句，是在約翰福音十章10節，耶穌說︰ 我來了，是要叫羊(指信徒)得生命，並且得的更豐盛。
這些都是耶穌自己表達出要拯救世人的話。 (二)不太顯著的原因
研究聖經的人都會同意，要使人「得救」是耶穌降世的主要目的。但是照聖經上嚴格的來說，這並不是他來世的唯一原因，還有其他的一些原因。雖然有些原因並不太顯著，但也都有明確的記載，譬如在路加福音十二章51節，他說︰ 你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人分爭。 他繼續解釋，這是家庭中父子、母女、婆媳因為他而起的斗爭。另外一個不太顯著的原因，是在約翰福音九章39節，耶穌說︰
我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。 他是指當時一些猶太教的人，自以為有宗教，所以在信仰上是看得見的，但事實上不認識基督，反而有如瞎了眼一般。相反的，一些沒有信仰的人，前來听了耶穌而相信了，因此他們在靈性上變為看得見的。
雖然這二個經句說到他來世的另一些原因，但比起新舊約中所提到的主因，就顯得很微小了。 (三)另一個主因
除了他來世是要拯救世人的主因之外，我們可見到另一個主因。在耶穌受難前，被審判的一段經文中，我們讀到這樣的一個記載，見約翰福音十八章37節︰ 彼拉多就對他說︰「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說︰「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證……」。 這經句告訴我們，耶穌來世本意是要作王，因為□就是為了這目的而生的。在審判之後，約翰福音十九章19節說，彼拉多用牌子寫了一個名字，安在十字架上，寫的是「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。這名號令猶太祭司很生氣，要彼拉多重寫，說︰「不要寫‘猶太人的王’，要寫‘他自己說︰我是猶太人的王’。」彼拉多說︰「我所寫的，我已經寫上了。」
歷史因此記載耶穌的死，明定為猶太人的王，不是救世主，雖然拯救世人，的確也是他來世的主因。 在耶穌誕生時，馬太福音二章2節的記載，也提到他來世的目的是來作王。那些東方博士問︰
那生下來作猶太人之王的在哪里？我們在東方看見他的星，特來拜他。 這些人並不是來找一位救世主，因神指示他們去找一個剛生下的王，而且是一個不平凡的王。請注意他們所說的話︰「我們特來拜他。」這個「拜」是崇拜的意思。崇拜一個王？古今中外都沒有人要對一個王去作崇拜之例，去尊敬一個王是有的，怎麼會去崇拜他呢？除非這個王是一個神，才值得被人崇拜。的確是，耶穌不但是生為猶太人之王，並且是神之子。
讓我們看另一個故事，記載在約翰福音十二章里，這是主騎驢入耶路撒冷的故事。許多人拿著棕樹枝來迎接他，他們喊著說︰ 和散那!奉主名來的以色列王是應當稱頌的! 他騎著一匹驢駒子，就是一匹年青的驢子，應驗了撒迦利亞書九章9節的預言︰
錫安的民哪，應當大大喜樂!耶路撒冷的民哪，應當歡呼!看哪，你的王來到你這里!他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。 這段故事常被稱為「凱旋進京」，進京作王的意思。耶穌生下就是王，博士來是要找猶太人的王。現在說他騎驢入京，照原定的意思就是應驗了去作王的預言。但是耶穌進京後，並沒有坐上王位，門徒們當時也沒懂得是預言的應驗，因此約翰福音十二章16節有這樣的記載︰ 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的。
很不幸，一般信徒對基督作王及他為此將重來的道理也不太明白，這是因為我們對「同觀點」福音的認識不夠，常將這些事誤解了。 (四)猶太人的期望
在約翰福音中，記載了一個對經文很熟悉，並有信心的猶太人，他的名字叫做拿但業。在一章49節，他對耶穌說︰ 拉比!你是神的兒子，你是以色列的王。
他從那里得到這些資料？這是因為他明白聖經。神在舊約的經文中，曾預言賜給一位彌賽亞，做以色列的王，並賜神的兒子作救主。這雙重的應許，都反映在拿但業的這句話里。 如果我們要明了耶穌作猶太王的任務，我們必須要懂得，舊約中神對亞伯拉罕及大衛王所立的約。神向亞伯拉罕透露了他的計劃，要使萬國因他的一個子孫而得福。神吩咐亞伯拉罕離開他的老家，那是在迦勒底地的吾珥城，就是現代以拉克國之南部，遷去一個新的地方。在創世記十二章里，神預告他的後代會眾多，將成為大國。又在十五章18節，神賜給他的後裔一塊地︰ 我已賜你們的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。
這一塊地就是現代叫巴勒斯坦的地。所指埃及河不是尼羅河，而是在迦薩城南部的一條小河。伯拉河是敘利亞地大馬色城北部的一條有名大河。這麼一段地，神說將賜給亞伯拉罕的後裔。地界說得很明確，不可能有別的曲解，因為有些人說，這是指在天堂的一塊地。神的話不但對地界有明確的限定，並且在下一句話解釋，當時住在這地的一些人︰「就是基尼人，基尼洗人，甲摩尼人，赫人，比利洗人……之地。」所以很明確，這是那時的迦南地。神說亞伯拉罕的後裔將成為大國，會佔據這麼一塊地。 誰是亞伯拉罕的後裔呢？亞伯拉罕有一個兒子叫以撒，以撒的兒子叫雅各，神將他的名字改為以色列，他有十二個兒子。他們遷居去埃及，被迫做奴四百年，這十二個兒子繁殖成為十二個族。這也是神對他的預言，在創世記十五章13節，神預告亞伯拉罕說︰
你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。 這預言的每個字都應驗了他們在埃及作奴四百年後，神喚起摩西去拯救他們出埃及地，最後把他們領到迦南地住下。這是在公元前1446年左右的事。
我們再觀察神和亞伯拉罕立約的這一件史事，時期大約在公元前1900年，神應許了他這些福份，但並沒有條件要求他做什麼。全是神的責任去完成這些事。所以我們稱這種契約為「無條件的契約」。再看摩西時代，神領以色列人出了埃及後，帶他們到西乃山，召喚摩西上山，賜給他們律法，並和以色列人立了一個約。這個契約說，如果他們遵守這律法，即會蒙神賜福。若是他們厭棄這律法，即會受詛咒。所以這個律法的約，是一種「有條件的契約」。與亞伯拉罕的約相比，亞伯拉罕不用做什麼功德的事，神已經將福份應許了給他，完全是無條件的。但是神給摩西的約，以色列人如想要得賜福，就必須要遵守律法，這是有條件的。 到大衛王的時代，約在公元前一千年。神也和他立了一個無條件的約。神保證大衛將堅立他的王位，使他的王國永存無盡。這些應許全是出于神慈愛的心，並沒有要求大衛遵守什麼，無條件的賜給他。這個諾言，也就是猶太人的期望。有一天，神會重建大衛的王國，讓彌賽亞王坐在大衛永存的寶座上。
(五)新約的期望 談到這里，我們必須要問這句話，神在十字架上立的新約，是有條件的抑或是無條件的？新約是有關人的永生，你說這契約是有條件的嗎？是否要靠你去做好人，遵守律法，而得到永生呢？很顯然，這新約也像神和亞伯拉罕立的約，完全是無條件的。因為，你看亞伯拉罕做了什麼？他只信了神，神即稱他為義。
信神不是工作，也不是德行。是對神的諾言作出的一種反應。當我們听到耶穌基督，神的兒子，代替了我們的罪死，凡是信他的人即有永生。我們可以信或不信。如果我們相信這些話，因此接受了他的替贖，這種相信不可能算為德行，只不過是接受了神的諾言，對神的話起了信服的反應，願意接受神已賜的福份。不信的人，神也不勉強他去接受這福份。所以，新約就像神給亞伯拉罕和大衛的約，都是無條件的。 但是我們基督徒常有這個毛病，因見神賜以色列人的約，使他們歸于摩西律法之下，有些人對這「有條件的約」發生了誤解，應用到自己身上，不明白這律法時代已終止于十字架上，基督徒應生活在一個新的恩典時代，也就是一個無條件的教會時代中。
(六)耶穌是王 在聖經里，耶穌常被稱為「大衛的子孫」。在耶利哥城有一個討飯的瞎子，當他听到耶穌走過時，即向□大聲的喊(路加福音十章47節)︰ 大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧!
福音有多處的記載，都稱呼耶穌為大衛之子。為什麼呢？因為這些人認識，他就是那經文中預告要來的彌賽亞王。神應許大衛王，他的後裔必坐在他永恆的王位上。在撒母耳記下七章9-13節的記錄上說︰ ……我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣……我耶和華應許你，必為你建立家室，你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國(這里神是指所羅門王)。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。
這契約中提到了一個新的要素，就是「直到永遠」的要素。接著，在16節，神對大衛說︰ 你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。 我們怎樣知道這些話是指著耶穌說的呢？使徒彼得會幫助我們解答，但先讓我們看馬太福音開頭的一句話︰
亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。 照耶穌的族譜，他是這兩人的後裔，神和他們都立過約，現在耶穌到來，就是要去應驗這些約。在亞伯拉罕的約，神說︰「地上萬國都必因你的後裔得福。」耶穌是萬民的救主，這約已經應驗了。但是對大衛的約，「他的後裔將坐在他永遠堅定的王位，他的國必直到永遠，」尚未應驗。但是這兩個約都是神應許的。
至于我們怎能知道，在大衛的約中，他王位的繼承人是指耶穌本人呢？我們可以听，彼得在五旬節，對耶路撒冷的猶太人所說的話，見使徒行傳二章29-31節，這段話給我們這個答案︰ 弟兄們!先祖大衛的事，我可以明明的對你們說︰他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這里。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活……。 彼得的解釋是說，這復活的基督就是將要坐在他寶座上作王的耶穌。使徒保羅也說到耶穌應驗這些契約的話，見羅馬書十五章8節︰
我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。 怎麼是受割禮人的執事呢？受割禮的人是指在律法下的以色列人，他們與世上其他的人不同，是因為他們遵守割禮。耶穌是猶太教的執事，因為他來是為了要成全律法上一切的要求，要證實神的真理，也就是說，證實神對亞伯拉罕及大衛所說的話。神對他們的應許，必因他而應驗。神說的話，沒有一句能不算數的。
保羅的見證是非常有力的一句話。耶穌來，是要應驗舊約中的應許，凡是神說的話，都要因他而完成。神的本意就是要神子作王，耶穌就是為此而來的。 (七)耶穌誕生時的預言
我們再參考聖誕節的一段故事。天使加百列，在路加福音一章31節，對馬利亞的解說︰ 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他將要為大，稱為至高者的兒子，…… 就在這半句話中，加百列預言了多少事項呢？(1)你要懷孕，(2)生子，(3)起名叫耶穌，(4)他將要為大，(5)稱為至高者的兒子。這些事項是否已應驗了？按記錄，這些事顯然都非常準確的應驗了!並且照著文章字面之意，一點也不差。我們講解聖經上的預言，也應當如此，照著文章字面的意思來解釋。除非經文是有比喻性的含意，或是詩詞性的言語，不能照字面的意思來解。但是預言是應當照著文字的意思來解，才能表達出其準確性。一般人的神學觀念，要看他對經文上的預言，是用那種方法來解釋，是照文字性還是比喻性。
天使加百列的話，不僅就此五個預言，他一口氣還說了這些諾言︰(6)神要把他祖大衛的位給他，(7)他要作雅各家的王，直到永遠，(8)他的國也沒有窮盡。 你可以想像馬利亞當時對這些話的感想和認識是怎樣︰「我將要生個兒子，我將給他取名叫耶穌，他將要成為一個偉人。神將要給他，我們祖先大衛的王位。他將統治所有的猶太人。他的國是一個永遠的王國。」這是無法能誤解的。但是有些人認為，後面三個未應驗的預言，應當用比喻性的方法來解釋。
我們對這一口氣說完的預言，怎能用字面之意來解釋頭五個；而後面三個，改用比喻的方法來解釋呢？也許你會說︰「他從未做過什麼王嘛。」的確是，他還未作王，神原先的計劃暫時受阻礙，但並不是說他永不會來作王。用比喻來解釋的人，建議耶穌是在天上作王。我們需問，大衛的王位在哪里？因按照加百列的預言，他必將得大衛的王位。大衛先在希伯侖作了七年半的王，再遷到耶路撒冷，作了三十三年的王。一般認為他的王位是在耶路撒冷，不是在天堂。大衛的王位決不可能在天堂，將來必須仍建立在地上的耶路撒冷城中。所以，耶穌若是坐在大衛的王位上，他必須回到耶路撒冷來，以此為永遠王國的首都。 經文還說︰「他要作雅各家的王。」雅各後來被神改名為以色列，雅各家就是以色列人之意思。所以他必作以色列人的王。但是迄今他還未作過以色列人的王，而且也不是教會的王。聖經說現在︰「他坐在天上神的右邊，從此等候……。」等候什麼呢？「等候他的仇圲n閃慫 哪_凳。」等候神差遣他回去作王。現在他是教會的頭，在天上等候，等到有一天回到地上，照著字面的說法，完成神對亞伯拉罕及大衛的諾言。當加百列說︰「他的國也沒有窮盡。」因此必須要有一個無窮盡的人作王才行，這人不可能是一個凡人，凡人終免不了一死。這個王必定要永遠活著，才能不斷的統治一個無窮盡的王國。
(八)復國的日期 有人問︰「那麼，神的計劃中斷，是神的話落空了嗎？耶穌從未作過什麼王，是否神改變了計劃？」這說法是不可能的，因為神對大衛所立的是誓言，雖然耶穌來的時候被中斷，但這王國必將建立。現在只是暫為延期，以十字架代替了王冠。
這王國決不會落空的道理，也可以從耶穌復活後，和使徒們會話中看到。在使徒行傳一章6-7節中，使徒問耶穌︰ 「主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？」耶穌對他們說︰「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。」
他們說復興以色列國，是怎樣的一個國？當然，這就是指大衛的王國，國疆從埃及河起，直到北部的伯拉河上，很光耀的一個王國。使徒們從哪里得到復興這王國的概念呢？這是從舊約來的，經文中談到彌賽亞的來臨，將重建這王國，他將統治以色列，並全世界。外邦人均會來向他朝拜。 耶穌對門徒問以色列復國的話，沒有加以否認。只是在回話中，簡單的同意說︰ 「所定的時候日期，不是你們可以知道的。」
這所定的時候日期，是誰定的呢？耶穌說是父神所定的。除非神讓我們看他所定的日期表，我們絕對無法知道何時基督重臨，建立他的王國。所以耶穌已明確的告訴我們，這日期不是我們可以知道的。如果有人預言，耶穌重臨將于某日發生，我們不用將這話放在心上。這種預言是不合聖經的。但是傳道的往往喜歡談到「末日的象征」，使人增加盼主重臨的信心。甚至于早期1950年時代，有名的布道家葛理翰牧師也說到︰「我們已在十一點時鐘，基督會即將重來了。」但是，我們實在無法能知道，也許再過一千年基督才會重臨也說不定。所以我們應當避免這種預測的言語，只應深信神對大衛的誓言，決不會落空。從耶穌的回話，我們也確知他的王國也必有一天復興。 (九)千禧年
近代的神學家們，對大衛的王國，是否真實會復興的問題，有許多的爭論。對年統治世界一千年的預言，應照字面之意還是比喻之意來解釋。如果這僅是一種比喻的故事，當耶穌回答門徒時，很可以對年在地上復興以色列國的問題，給與簡易的否定，這樣一來，可以幫助不少學神學的人。 在啟示錄二十章的頭七句經文中，有六次提到基督回來做王一千年之事。在神學上，這一千年就是稱為「千禧年」。凡是相信這千禧年確實會在地上成立的人，稱為「有千禧年者」，另外有些人相信基督在天上作王，不會照字面解釋那樣，真正來到地上作王一千年，這些人稱為「無千禧年者」。這些在神學上不同的意見，使得教會因此**。在近四十年來，美南的一些教會已漸改變了對千禧年的認識，也許是受到葛理翰牧師和大拉司城的克士我牧師的影響。他們都是信千禧年的「有千禧年者」。
但是我們應當明了，信不信千禧年，並不能決定你是不是基督徒。你成為基督徒是因為你信了基督耶穌。你信有沒有千禧年，要看你用什麼方法來解釋聖經中的預言。如果你照文章字面的意思來解釋預言，那你自然會得到「地上有千禧年」的結論。至于初期的使徒們，我們有很多證據，知道他們也都相信，基督必會重來地上作王一千年之事。 (十)作王的預言
除了啟示錄有描寫到基督最後勝利的來臨，及作王的預言，耶穌自己在馬太福音廿五章31-32節中，也說到他重臨的情況︰ 當人子在他榮耀里，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來……。
這是講到，當他坐在大衛的寶座上，審判萬國之情形，決定哪些人可以進入千禧年。自古以來，神已安排了他的計劃，決定在這敗壞的世界上，他將從新復興一個光耀的王國，讓神子作世上的王。但必須使耶穌初次的來臨，安排了十字架，中斷王國的計劃，等到時期成熟，才按照預定的辦法建立王國，完成這美好的計劃。神和大衛所立的約，是一個無條件的契約，答應去建立他的家室，給他的後裔建立一個永遠的王國，這個應許並沒有被十字架撤消，只是暫為延期而已。 舊約中有一個關于基督來臨的預言，見彌迦書五章2節︰ 伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那里出來，在以色列中為我作掌權的。
先知彌迦不但預言了彌賽亞誕生的地方，就是以法他地方的伯利恆城，而且說這位是將來作為神的掌權人。先知以賽亞也預言到神子作王之事，見以賽亞書九章6-7節︰ 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上……他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國……
在什麼地方治理這王國？是在大衛王的寶座上。這預言是在耶穌誕生前約七百年，以賽亞說大衛王國的政權必落在這嬰兒的身上，因為他就是神賜下的神子。 (十一)為何中斷
這些預言，照理本應在耶穌誕生後，馬上完成。像前面提到過，天使加百列對馬利亞一口氣說完的話︰「你將要生子，……神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」這些事應當接二連三的發生，但是卻被中斷了。約翰福音告訴我們，這中斷的原因。在一章10-11節說︰ 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他來到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 中斷因此而發生，這王國必須要延期。因為他國度中的子民棄絕了他們的王。于是另一個新的時代開始誕生，頂替了這王國。這個新時代就是教會時代，或稱為「奧秘的時代」，為什麼是奧秘的呢？因為這中斷的事件，舊約中從未提到過。這新的一段時間，是神的秘密，無人預知，因此把這應許的王國和基督作王，暫為推遲，無定時的延期了。
(十二)奧秘的教會 舊約中雖然提到過彌賽亞會被人棄絕，也提到他將會被人殺害，並且提到外邦人會得救，但是總沒有提到這樣的奧秘，就是在十字架後，世上會有一種神的新子民。不似舊約中的子民，僅包括猶太人，這新的子民是猶太人和外邦人合為一體的教會。使徒保羅在以弗所書一章及三章，還在其他的地方，講到過這奧秘。這奧秘是過去世代，神從未讓人知道的事，十字架後神才令保羅及其他使徒知曉。從此猶太人及外邦人成為弟兄，合為教會一體。這本是隱藏的奧秘，到一世紀才透露給使徒們，現在我們正是生活在這奧秘的時代中。
(十三)雙重的預言 在舊約中，我們可以觀察到兩條線的預言。預言彌賽亞的到來，是救主，也是王。彌賽亞是應許給外邦人的救主，使他們能得救。但是，同時也是應許給猶太人，來作他們的王。雖然一個預言應驗了，另一個預言延期了，但是神決不會食言，不能廢除已出口的話，因為他的名聲，全靠在他言語的真實，及應許的完成。所以神必會完成他向大衛的諾言，讓他的後裔坐在他的王位上。也必完成向馬利亞說的話，她的兒子必將作以色列王。固然這些事尚未發生，我們必須恆心的等待，神必會完成這一切的事。
(十四)目前的職責 我們再看耶穌對門徒的回答，他先說︰
「所定的時候日期，不是你們可以知道的。」 接著他又說了許多話，見使徒行傳一章8節︰ 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。
因此使徒們就按照這吩咐去傳布福音，使萬人得救。不再去傳以前的「天國福音」，像耶穌在馬太福音四章17節所傳的︰ 天國近了，你們應當悔改。
這是天國即將來臨的福音。此時他們傳的，也不再像耶穌在馬太福音十章5-8節，吩咐門徒去傳的︰ 外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進，寧可(只準之意)往以色列家迷失的羊那里去。隨走隨傳，說︰「天國近了。」醫治病人，叫死人復活，叫長大麻瘋的潔淨……。 這些舊約的話都是天國的福音，現在已是十字架後的時代，耶穌不再說，不準去外邦人和撒瑪利亞人的地方，而是「直到地極，作我的見證。」並且，「你們要去，使萬民作我的門徒。」(馬太福音廿八章19節)這就是今日我們基督徒應去做的事。雖然我們生活在這「無定期」的奧秘時代，但是總有一天，神也要把教會時代，做個完美的結束，基督重臨，復興他應許的王國。耶穌來世，有救人及作王的兩個主因，一般信徒似乎只記得他是救主。至于作王的事，僅在聖誕節時，才被人提起。
在耶穌重臨之前，尚有許多事將發生，如教會提升等，我們必須詳細討論。聖經把人類過去及將來，劃分為幾個不同的時代，簡單的來說，至少有律法，教會，大災難，千禧年等等時代，我們都應一一的討論。