1.振興的時候
希伯來書主要的使命是要教導希伯來信徒(就是信主的猶太人)，對新約應有的認識。新約不是猶太教一個補救的辦法，而是舊約的代替。舊約中各種規矩，都是屬肉體的條例，無法使人完美，神在預定的時候，就將這些規條撤消。這道理在九章9-10節中說得很清楚︰ ……所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全，這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。
這里提到「振興的時候」並不是馬丁路德那種振興，而是耶穌建立新約的振興。這一些屬肉體的條例，將都會在振興之時廢止。所以他們應棄舊迎新，不應仍遵守舊規而參入恩典的新約，混在一起。
2.天上的耶路撒冷
希伯來書十二章還有一個新舊的比較。神在西乃山將律法交了給摩西，那時山上有火焰、密雲、雷轟、閃電、暴風等現象，還有號角聲及地震，百姓都顫抖害怕(見出埃及記十九章之記載)。希伯來書以象征的解說，警告已信主之猶太人，不應回去那可怕的西乃山，應去那平安的錫安山，而且是天上的耶路撒冷。因教會是屬天的，是天上的子民，歸于耶穌，他是在天上坐在神的右邊，並是新約的中保。猶太教是屬地的，歸于西乃山的律法，有應許之地，是地上的子民。在十二章22-24節中說到教會屬天的關系︰ 你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千萬的天使，……有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血……
所以信主的猶太人，即已來到天上的城邑錫安山，就不應再回去墨守舊約。 希伯來書還比較摩西和耶穌二人，在三章5-6節中解說耶穌怎樣高于摩西︰ 摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事，但基督為兒子，治理神的家……
他們當中的分別是很大的，一個是神家中的僕人，另一個是承繼家業的兒子。這里說「神的家」是指神的家業，也就是神的子民。
3.從舊約中借來的東西
為何初期教會竟有新舊不分，對猶太律法有留戀的現象呢？因為當時教會幾乎百分之百都是猶太人，舊習難改，因此有希伯來書及保羅書信的必要，使他們從律法的軛下釋放出來，藉著神的恩典得進入新約的自由中。經過二十個世紀的過程，現代的教會幾乎全是外邦人，照理不會有回頭去遵守猶太教的現象。可是在二千年中教會仍不斷的在借用舊約里的東西，這話是怎麼說的呢？現在我們可以簡單的舉一些例子來看︰ 第一，舊約中有聖殿，是一個崇拜神的地方。教會說我們也應該有一個崇拜神的地方，因此將教堂也稱為神的殿。聖經是否說到教會必需有一個崇拜神的地方呢？並沒有。信徒聚會也不是說不能聚在一大堂中。只是我們往往將這大堂變為十分重要的地方，並稱為神之殿，將這教堂當為教會。可是聖經只稱聚在一起的信徒為教會。一個空的教堂，仍只是一個大堂，並不是神聖之地，不像舊約的聖殿那樣，是神的殿。
第二，舊約聖殿中有祭壇，用來燒香及獻祭用的。有人說我們教會若是一個宗教的話，也必須要有一個祭壇。于是有些教會即放了一個祭壇桌在教堂的聖殿中。祭壇本是用來獻贖罪祭的，將犧牲品焚燒在其上。但主耶穌已替我們所有的罪，作過一次完全的贖罪犧牲，以後再無任何犧牲的需要。也不需我們獻什麼祭，所以祭壇對教會是完全無用的。 第三，舊約有很多神聖的季節日期等。那麼，我們教會也應該有一些聖節才行。于是從聖誕節開始，直到復活節，再加上一些聖徒節等，使這宗教有一番熱鬧，可是聖經中對守節日是怎麼說的呢？保羅在加拉太書四章10-11節警告信徒說︰ 你們謹守日子，月分，節期，年分，我為你們害怕，惟恐我在你們身上枉費了工夫。
守節的習俗都是舊約律法中的東西，對新約是無用的。 第四，舊約規定十一奉獻，就是將十分之一的收入，必須奉獻給神，作維持聖殿、祭司生活之用。教會中有人見到這的確是聚財的好辦法，我們也應將十一奉獻給教堂。新約內有討論到信徒應當怎樣奉獻嗎？的確是有。照哥林多後書九章，信徒應照自己的意思及能力樂捐，多少由自己決定，並無律法規定多少。你如果要捐十分之一的收入，也可以，但不是為了守十一奉獻的規例。假若你認為必須守十一奉獻的規定才算是義行的話，那你就應當遵守所有舊約義行的律法。
第五，舊約遵安息日為聖日。教會說我們也應當有個聖日為是。六世紀時回**覺得他們應另選一日為聖日，于是定了星期五為他們的安息日，基督徒奉星期日為安息日，但有些也照猶太教奉星期六為安息日。但細查新約，我們的信仰並沒有包括安息日，基督徒並無守安息日的必要。 第六，舊約有十誡，是神在西乃山賜下的。教會說這是神最高的倫理標準，應當也作我們教義的基本標準。因此孩子們在主日學中著重的學習應怎樣去遵守十誡的律法，反將神的恩典疏忽了，不知律法只能致人于死地，是無法給人生命的(加拉太書三章10-11)。
第七，舊約有祭司，專在聖殿中做伺奉神的工作(這是一個頗敏感的題目)，那麼，教會也應該有一幫人專做事奉神的工作，形成一個僧侶階級與平信徒不同。為了要使人認得出他們的聖職，有些人穿長袍黑衣或白領圈，外表看起來很莊嚴虔誠，與普通人不同。想不到在教會分開為二個階級之後，漸漸的幾乎抹殺了教會，一般平信徒的信仰逐漸退為盲從。這種階級制度，你若細查聖經，在新約中是找不到的，而且正好違反了新約的原則，因為新約說每個信徒都是神的祭司(見彼得前書二章)。 第八，舊約祭司的職務是替百姓向神獻祭，百姓必須經過他們才能贖罪，因此他們成為人與神間的中保，教會的僧侶也效仿他們，成為平信徒與神之間的中保，督促平信徒去做他們認為「應該」去做的事，忘記了經上說我們都是新約的祭司，可以坦然無懼的直接來到神的施恩寶座前，隨時可得到神的幫助(見希伯來書四章16節)，根本用不著這些人的中保，因新約中唯一的中保就是主耶穌基督(見提摩太前書二章5節)。
第九，舊約中人向神作獻祭時，必需用犧牲品。因此教會中有些認為我們也應自我作一些犧牲，才能討好于神。卻不明□耶穌基督已付了最高的犧牲，我們在他之中業已成聖，神已完全接受了我們(見希伯來書十章14節)。 第十，舊約中神對以色列人的應許，往往被教會當作給自己的。最常听到人引用的經句，是舊約的歷代志下七章14節︰
這稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂听，赦免他們的罪，醫治他們的地。 首先，我們應該知道，這應許是針對以色列人說的，他們的地是指迦南地。其次，我們的罪被赦免不是靠自卑，禱告，尋求神的面，轉離惡行而得到的，我們的罪得以赦免，是因為信了主耶穌基督，這是新約的福音。雖然在信主的過程中，會有自卑、禱告等經驗，但這些動作救不了人，而是內心信了主才使人得到救贖。
有些人誤認為這經句是復興一個國家的好辦法，尤其在道德沉淪的美國，而且又相信美國是一個基督教的國家，因此說︰「若是我們全美國的人能禱告，自卑，尋求神的面，他必會醫治我們的地。」朋友們，神現在並不對美國或任何一個國家感興趣，他是對你、我個人感興趣而關心。在舊約時代，他曾對一個國家重視，現在已暫時放下，等到將來再說，但並沒有忘掉他們。有一天他將復興以色列國，基督重來作他們的王。所以我們不應妄用舊約中的經句，把別人的福份當來作自己的。 第十一，舊約中還有一個應許，是當以色列人作十一奉獻時，神保證給他們的福份。但這應許常被教會里的人引用，作為鼓勵信徒作十一奉獻，說神也是對他們有這種福利的保證。這經句我們在舊約全書的最後一本書，瑪拉基書三章10節中可找到，這里耶和華說︰ 你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。
照這經句來說，你要福份嗎？就應當納上你十分之一的入息。如果追求賜福是你在教會里捐獻的目的，那你將會很失望，因為瑪拉基書上的應許並不是對教會說的，是一種依照律法定的捐獻，必須納收入的十分之一。這是神對猶太人的應許及稅，凡望獲得福利，就必須有舍施的功德。和新約樂捐的原則完全相反，樂捐是不求物質上的賞賜，尤其我們已經得到了一切屬靈的福份，樂捐是一種屬靈應有的奉獻。神喜歡我們去救濟窮困的人，但這種捐助也不勉強，自動慈善的捐獻才能反映出神的恩惠。和舊約時代按律法規定，必須納入息十分之一的稅，是決然不同的。 從上面這些例子看來，許多教會中作領導的弟兄們，對教會是神創造的一個新機構未曾完全明了。教會持有基督新賜的啟示，不應將舊約的規條用在教會上，捆綁了信徒，要他們去墨守各種宗教的陳規，並又創立了各樣崇拜的儀式，用拘泥禮節的形式，及外表堂皇的場面來感動人。這種新舊混亂的立場在新約的經文中是完全找不到的。使徒保羅若是來到現代的教會中，見到這種情況必會很失望，因為新約不是一本律法書，而是一本恩典書。
4.教會的迷惑
新舊觀念混雜的情形，並非一日形成，初世紀時雖有保羅，彼得使徒們的警告，但後來教會的領導人物逐漸忽視這些經文，把猶太的律法生活，混合在教會的恩典生活里。一面采取一些新約的教導，一面借用一些摩西的律法。幾乎二十個世紀下來，形成了今日的混合宗教。這種情況在世界各處的教會中，都可以普遍的見到，只是混合的程度各有不同。事實上，新約的信仰，並不是一種宗教，並沒有要你按時，按地，按規矩，去做一些儀式上的崇拜。新約信仰是一種「神與我」的關系，是「基督在我心內」的一種生活。 那麼，怎樣才能糾正教會的迷惑呢？唯一的辦法就是回到新約的經文里去，按照聖經的文字去理解靈賜之原意。不然的話，教會將會繼續退化下去。
保羅曾高呼「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」(羅馬書六章14節)可是盡管經文有明確教導，總有人舍不得舊約的律法，尤其見到羅馬書七章12節說︰「律法和誡命是聖潔、公義、良善的。」更因此拋棄不了律法。但是律法並不是賜給教會的，而是過去舊約的制度，用來管束以色列人的。律法是「聖潔的」，因本是從神而來，是「公義的」，因是要懲罰惡人。現今，在恩典時代的教會，神並不用這同樣的方法來處理他的子民。 使徒行傳十五章，記載了律法在教會中引起的糾紛。保羅為了這些希伯來信徒要外邦信徒去守律法，他們來到耶路撒冷，讓長老、使徒及教會中領導的人物，來討論這件事︰「到底外邦信徒是否需受割禮及遵守律法？」會議的結果彼得在使徒行傳十五章10節說︰
現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸上呢？ 這個軛，就是捆綁人，使人成為奴隸的工具，彼得用這名詞來代表摩西的律法。換句話說︰「我們的祖宗和我們都守不了的律法，你們竟要外邦信徒來遵守嗎？這是絕對不行的。」主的弟弟雅各也贊同的說了一些話，最後又說(21節)︰「從古以來，摩西的書在各城有人傳講每逢安息日，在會堂里誦讀。」摩西的書就是律法書。他的意思是說︰「你們這些喜歡律法的人，如果要听律法，就應該回到猶太的會堂里去。」因教會里是沒有這種需要的。
加拉太的教會也深受這些守律法的希伯來信徒的影響，保羅特為此事寫信糾正他們，在五章1節里，他說︰ 基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。 他也將律法形容為使人做奴僕的軛，這軛是用來挾制人的。在基督里已經得到自由的人，就應該站立得穩，不要再受摩西律法的捆綁。加拉太的信徒起先受這些人的影響，以為受割禮可以使他們更能達到「完全」，沒有明白基督已經使一切信他的人完全了。這信仰並不需要加添猶太教的一些規條，相反的，基督來是要使猶太人從為奴的律法中釋放出來，與神建立父子的關系。保羅在四章4-7節中說︰
及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分……從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。 現在的混合教會，以為用十誡可以助人達到聖潔，本意良好，但反將人捆綁在奴役之下。他們的道理是這樣︰「人是邪惡的，如沒有律法的控制，他將會做出各樣壞事。」的確他會做出各種的壞事，你若是不向他傳神的恩典，使他懂得福音而重生得救。如果想將律法放在山羊上，使它們變成綿羊是不可能的。
上面加拉太書四章的經句說，信徒是神的兒子，不是奴僕。一個奴僕是無主權的，他的主人叫他去做什麼，他就必須要做。但是兒子是親人，繼承人，是自由人，不是作奴的。如果我們這些已有自由的人，回去再受十誡的束縛，等于把作兒子身份的人顛倒過來再去作奴僕，將神的原意扭曲了。因此，主日學中若是著重于勸導孩子們去遵守十誡，這教師不可能是新約的導師，因他教的是舊約制度下的軛。 這令我們想起，這是以前曾解釋過的，保羅在哥林多後書三章6節所說的話︰ 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。
他指明新約不是一本「字句」的律法書，而是屬靈的。因為「字句」是叫人死，「精意」(聖靈)是叫人活。那麼，屬死的職事，即是舊約律法，刻在石頭上的十誡，尚有榮光，那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？ 當然，這答案是很明顯。在基督里得到自由的人，比在律法下的以色列人好多了。我們有內在的聖靈，他們沒有。我們有在天上永存的大祭司，他們沒有。保羅繼續在第9節又說︰
若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。 這是多麼清楚的一句話!使我們對基督教的道理有明確的認識。