1.千禧年
這是我們討論過程中的第四個時代。舊約和新約中均有很多關于天國的資料，並有許多介紹天國時代情況的經句。這個時代和前三個時代一樣，有一個固定的期限，也有開始和結束的定期。在簡單討論天國時代之前，我們也要提出一些問題，使得要點能夠明顯，這些問題是︰ 1)舊約對天國有什麼預言？ 2)猶太人怎樣解釋這些預言？
3)初世紀的人對天國有怎樣的期望？ 4)新約對天國有什麼預言？ 5)耶穌對天國有什麼教導？ 6)使徒對天國有什麼教導？
7)天國時代有多長久？ 天國時代是一個美好的將來時代。時代的觀念在聖經中是很重要的，不但代表一段時間，並且代表這段時間中，靈性上和道德上的特點。時代這個字希臘原文是aion，但有時卻被誤譯為世界。這是我們以前曾提到過的。馬太福音二十八章20節的大使命，應譯為︰ 「我就常與你們同在，直到這時代的末了。」
而不應譯為「這世界的末了」。這些誤譯，使我們不能欣賞到神在新約安排的程序。誤譯的例子很多，路易士薛弗博士在他的「神學」書中說英王授權的英譯本中，有31處把「時代」這個字誤譯了。除了上述之例外，希伯來書二章1-2節也有同樣的毛病︰ 神即在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。
這句中的「諸世界」，也是同一個希臘字，應譯為「各時代」。的確是，各時代本來就是基督對世上的安排。他的權力超過一切，包括現今的時代和將來的時代。有如以弗所書一章20-21節所說︰ 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。 這里說到今世和來世，就是指現今的時代和將來的時代。在這個將來美好的時代里，他將會重回到地上，建立□的天國。也就是我們要討論的天國時代。
2.舊約對天國有什麼預言？
整個以賽亞書的十一章充滿了對彌賽亞和天國的預言。我們只選一部分來看，第10節預言到︰ 到那日，耶西的根，立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。
耶西的根？誰是耶西？原來耶西就是大衛王的父親。他的根就是預言將要來的彌賽亞。有時被稱為耶西的後裔。再看12節︰ 他必向列國豎立大旗，召回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶太人。 這是預言他將從世界各處，召聚以色列人和猶大人，回到本土去。再看彌迦書四章1-2節︰
末後的日子，耶和華殿的山必豎立，超乎諸山，高舉過于萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說︰「來吧!我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路；因為訓誨必出于錫安，耶和華的言語必出于耶路撒冷。」 這預言是說什麼呢？耶路撒冷將成為全世界的首都，基督將在那里執政。神的道將從耶路撒冷遍達全世界。再看第3節︰ 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。
顯然的，天國將是一個和平的世界，享受有史以來從無的平安，在這新世界中，將會有很多不同的事。以賽亞書十一章中說到這些情況，見第6節︰ 豺狼必與綿羊同居，豹子與山羊同臥，少壯獅子與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引它們……
連生物的天性都改變了。在三十五章中說到沙漠也將要開花。土壤變得十分肥沃。阿摩司書九章13節描寫這個情形，說耕種的人趕上了收割的人，因為農業的豐收，來不及完全收割，已被下一季耕種工作的迫需趕上了。這些預言只是舊約對天國預言的一小部分。 關于彌賽亞到臨時，將必會作王之預言，舊約中有一段很有名的經句，是記載在以賽亞書九章6-7節里︰ 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他的名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。
在耶穌誕生前七百年，以賽亞就預言到神將賜給世人他的兒子，這神子的名分與神同等，他將會繼承大衛王的王位，天國的政權將落在他身上，公義與平安將運行于世上。這政權不是由選舉而來的，是由神安排而成的，耶和華必按照他預定的計劃，熱心完成這件事。這實在是一個不可思意的預言!
3.猶太人怎樣解釋這些預言？
猶太人有一本書叫做「道默」(Talmud)，是猶太人的民事，儀式，傳統，綜合的一本律法書，包括猶太夫子們對摩西律法的解釋和討論。供給我們很多的啟示。其中有兩句話，綜合的表達出他們對于將來的彌賽亞和舊約經文中提到的王，這些事的想法。第一句話說︰「所有先知的預言都是有關彌賽亞的時日。」他們認為舊約中的預言，主要都是與他的來臨有關。另一句話說︰「這世界全是為了彌賽亞而創造的。」他們說得很對!神早就決定神子將要統治這世界，就是為了神子耶穌基督才創造了這個世界，讓他來管轄一切。但是迄今他尚未做過王，也沒有統治過任何人。然而將來會有一天，他將必會完成他的原旨。 奧費愛德信博士(AlfredEdershein)在他所著「彌賽亞，耶穌之生平」的書中，聲稱古代猶太會堂的學者，在舊約中找到關于彌賽亞的經句，比任何人都要多。在他書中的163頁有這樣一段話，關于舊約對彌賽亞預言之次數︰「這數字高達456次之多，其中75次是在開首五本摩西寫的經文內，243次在舊約先知們的寫作內，另外138次在舊約的其他書本中。」這些書本包括詩篇、箴言、傳道書、以斯帖記、路得記、尼希米記、以斯拉記等。綜合稱為「哈記奧迦法」(Hagiographa)，是猶太人在摩西和先知著作外，其他神聖經文之總稱。他又說︰「關于應用到彌賽亞的經文，古代猶太夫子們的寫作中，曾有558次的引證。」這本書有不少關于猶太人信仰深入的研究，值得閱讀。
4.初世紀的人對天國有怎樣的期望？
和耶穌同時代的猶太人，是否有對彌賽亞王來臨的期望？對這個問題，新約透露了一些很有興趣的記載。當時的人的確有這樣的期望，盼望這預言的彌賽亞王快將來臨，在約翰福音第一章中，當耶穌召集他的門徒時。腓力找到拿但業，向他說︰「摩西在律法書上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」不像普通一班的人，這些人對聖經內的經文很忠實，知道經文中所說的彌賽亞王，並且認出耶穌為此人。他即跑去告知拿但業。當拿但業來到耶穌的面前，耶穌向他說︰ 「你在無花果樹底下，我就看見你了。」
拿但業回答他說︰「拉比(夫子)!你是神的兒子，你是以色列的王。」假若沒有天國這回事的話，你可以想像得到，耶穌會這樣的回答他︰「慢來，我雖然是神子，但我不是什麼以色列的王。」但是耶穌當時並沒有這麼說，也沒有改正他。就讓拿但業這樣稱呼他，因為他自知如是。根據以賽亞書九章6-7節，神子就是未來的以色列王，他是為此而生的。再看約翰福音十二章12-15節的記載︰ 第二天，有許多上來過節的人，听見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說︰「和散那!奉主名來的以色列王是應當稱頌的!」耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說︰「錫安的民哪，不要懼怕!你的王騎著驢駒來了。」 這里說「經上所記的」就是撒迦利亞書九章9節的預言，是耶穌誕生前五百多年寫的。當時的情況，完全應驗了撒迦利亞的預言，說︰「錫安的民哪……你的王來到……就是騎著驢的駒子。」這時候百姓向耶穌喊著說︰「奉主名來的以色列王……」，可見得這些人早就在等待這預言的彌賽亞王的來臨。當他們見到耶穌行的神跡，正如以賽亞書三十五章中所說的，就認出他來了。以賽亞書中說的是什麼呢？這章的第5-6節說︰
那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞吧的舌頭必能歌唱……。 所以當耶穌行了這些奇跡，正如以賽亞所說，又見到他使死人復活，即定論說︰「有史以來，無人能作這些事，雖然先知行過神跡，但是沒有人能與他相比。他必是彌賽亞，必定是以色列的王。」可見當時一般老百姓，在期望彌賽亞王的來臨。
再舉一個很熟悉的例子，這是馬太福音二章1-2節的聖誕故事︰ 有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說︰「那生下來作猶太人之王的在哪里？我們在東方看見他的星，特來拜他。」 他們並不是從東方來找一個救世主，而是找一個猶太人之王。他們怎麼知道的呢？必定是神告訴他們的，用一顆星引導他們去到他出生的地方。因此他們從東方來到猶大之地。為什麼這樣熱心的趕來呢？是為了要崇拜他。可見得這王必定是神，因為一般人不會從遠地跑來只是去崇拜一個王，除非這個王是神王。由這短短的經文中，我們知道好些彌賽亞的資料。當希律王听到這些東方博士的話後，就問這些有學問的祭司和文士，基督當生在何處？在馬太福音二章5-6節，記載了他們的答話︰ 在猶太的伯利恆，因為有先知記著，說︰「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王，要從你那里出來，牧養我以色列民。」
引用的經句是彌迦書五章2節。他們是經文精通的學士，知道有一天彌賽亞會從這個城里出來。
5.新約對天國有什麼預言？
上面這些例子，只代表了一部分初世紀的人對彌賽亞的期望。我們可以在新約中，再看到一些關于天國的預言。其中最顯著的，也是與聖誕有關的故事。這是天使加百列在路加福音一章31-35節對童女馬利亞說的話，他說︰ 「……你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」
這預言總共提到幾個要點呢？一共有八個。開頭的五個已經應驗了，而且是按字面之意應驗的，我們可以數一下︰ 1)你要懷孕，2)生子，3)給他起名叫耶穌，4)他要為大，5)稱為至高者的兒子。 這五點已成歷史，剩下的三點還需待將來才會應驗。這八點預言是天使加百列一口氣說完的。尚未應驗剩下的三點，應當用什麼解經的方法來解釋呢？可不可以前面五點照字面之意應驗了，但後面三點轉用靈性之意來解釋，不照字面之意去應驗呢？這種想法實在不合理。如果已應驗的是照字面之意合理的推論，則後三點也應如此。我想馬利亞也作這樣的期望。經文上，我們找不到馬利亞有文字之外其他的認識。依照天使加百列的宣告，她的期望是有一天她將成為王的母親。
這經文有沒有說耶穌在什麼地方做王呢？我們再看天使加百列對馬利亞說的話︰ 「……主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王。……」
大衛是在那里作王的呢？照撒母耳記下五章5節的記錄，大衛︰ 在希伯侖作猶大王七年另六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。 耶路撒冷座于錫安山上。因此，大衛的後裔，就是預言要來的彌賽亞，將會在錫安山出來，繼承大衛的王位，正如羅馬書十一章26節所說︰
如經上所記︰「必有一位救主從錫安出來……」 這救主將來也在錫安作雅各的王，耶路撒冷將成為全世界的首都。有如撒迦利亞八章22節所說︰ 必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷，尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。
歷史上，這多難的聖城，許多政治和宗教的勢力都企圖佔為根據地。這城是神子被害的地點，也是在他升天時，天使預言他將重回之處。主要的關鍵是，神要人深知他有主宰權，預定彌賽亞在何時何地作王。是「主神要把他祖」的王位給他，不是由選舉而來的，是神早預定把統治世界之政權交付給他，任何勢力都無法更改的。 那麼他曾作過王嗎？有些解經的人認為他已經作了王，他們說「教會就是地上的天國。」哦，是嗎？這天國並不怎樣了不起，是嗎？現今的社會邪惡比正義多得多，如果這是天國，我們的前途並不樂觀。我們再看加百列的預言︰
「他要做雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」 不但他是猶太人的王，而且是一個永恆的王國。神當初和大衛王立約時已說明。在撒母耳記下七章16節，神的應許是這樣︰ 「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」
這應許包括一個永恆的家，永恆的國，和一個永恆的王位。但是這些都不是已經中斷了嗎？的確是中斷了。雖有大衛的後裔基督來承繼這王位，但也被百姓拒絕了。直到大災難之後，基督重來，這些話才沒有落空。照以賽亞所說，萬軍之耶和華的熱心，必成就這些事。
6.耶穌對天國有什麼教導？
耶穌對天國的教導有很多，我們只討論其中的一部分。在他的登山寶訓和教門徒的禱告中，可以反映到猶太人對天國的期望。這禱詞在路加福音十一章中說到︰「願你的國降臨」，是指誰的國？那是指神的國，神在天上之國降臨到祈求者的地上，于是，「你的旨意行在地上，如同行在天上。」所以這禱告顯然是有關將要來臨的天國，也是猶太人心目中很重要的期望。我們再分析一下這禱告的內容，其中提到一種功德的制度，和教會時代的恩典制度十分不同。禱文中有這樣一句話︰ 「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」
在教會時代，我們寬恕虧欠我們的人，是因為神在基督里已經寬恕了我們，這是保羅在以弗所書四章32節所說的。那麼耶穌教導門徒的禱詞，必和將來的天國有關系。因為他教了禱詞之後，在馬太福音六章15節，接著又說︰ 「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」 你得不得到神的饒恕，全要看你怎樣的去做。耶穌這句話是無法使人誤解的一種功德制，完全和保羅的說法不同，因為在教會時代，罪被赦免是全靠信耶穌基督而得的。不但保羅如此教導，這也是彼得在使徒行傳十章43節的教導︰
「凡是信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。」 顯然，這種「因信得赦免」的道理，是和當時耶穌所說的不同。當時的背景，耶穌對門徒講的主題，是祈求天國的降臨，天國到來之後，這種功德制是行得通的，那時人人都認識當權的彌賽亞王，神的意旨行在地上，如同行在天上，神的公義普達全球，和現在的教會時代全然不同。耶穌的登山寶訓也和這禱告的原則相同，是論到彌賽亞王的新法，適用于天國的居民。由于時代的不同，神有不同的辦法處理他的子民。這也是我們學習各種不同時代的主要原因，使得我們讀經時，懂得哪些經句是屬于哪個時代，不至于誤解。譬如，馬太福音二十四章14節，耶穌說︰ 「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才到來。」
常被人誤解為教會應多遣派傳教士，就可促使基督的重臨。沒有明白耶穌這話不是指我們傳的恩典，而是大災難時代所傳的天國福音。除非我們懂得時代的差別，很容易將適用于別的時代之經句，應用于這個時代里。 再舉一個例子，是登山寶訓有名的一句話。馬太福音五章39-40節，耶穌說︰
「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；……要拿你的里衣，連外衣也由他拿去。」 中文把這話翻譯為「不要與惡人作對」，原意是不要反抗及拒絕惡人之意。假若有些匪人到你家中，搶奪你的錢財和珍藏，照耶穌的話，你應順從匪人之意，不叫警察，讓他們隨意掠奪。他們要你的衣服，連皮大衣也送給他們。顯然，這種原則不能適用于現在邪惡的時代。但是這一部分的登山寶訓，在天國時代是很適當的，那時有基督作王，以公義治理天下。彼得在馬太福音十九章27節對耶穌說︰「看哪!我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」耶穌回答他說︰ 「我實在告訴你們︰你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們要也坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」
這些話講到地上將要來臨的天國，十二使徒和基督將同坐在審判的寶座上。到時我們也將與他們有份，這是神的計劃。 還有一段耶穌論及天國的經文。當耶穌在羅馬巡撫彼拉多面前受審時，彼拉多問他︰「你是猶太人的王嗎？」耶穌在約翰福音十八章36節這樣回答他︰
「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至于被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」 彼拉多就對他說︰「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說︰ 「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間。」
有些人讀到這經句就說︰「耶穌在這里告訴我們，他的王國將不會在這世界，所以必定是一個屬靈性抽象的國度。」這種解釋對嗎？確是耶穌對彼拉多表達之意思嗎？在神學上，反對照字面之意解經的人，提倡天國為屬靈的國度，將不會實際的在地上建立。但是，耶穌確實在說什麼呢？他說︰ 「我的國不屬這世界……」
這個「屬」字是從希臘字ek翻譯過來的，原文之意是「從……出來」，那麼耶穌到底是什麼意思呢？他說︰「我的國來源不是從這世界出來的。」他的國是從哪里出來的呢？再看天使加百列的話︰ 「主神要把他祖大衛的位給他。」 這個國度是神給的，是從神那里出來的，來源不是這世界，這就是耶穌對彼拉多答話的原意。而且他進一步解釋，他為此而生，也為此來到世間，去作猶太人的王!因此，這誤譯引起一些誤解。
還有一處由于誤譯，常被人誤解的經句，那是在路加福音十七章21節。當法利賽人問他，神的國將于何時來到？耶穌說︰ 「……神的國就在你們心里!」
中文的翻譯加了注解說，「心里」或作「中間」。有很多神學家說︰「你看，神的國將不會是一個建立于地上的政治王國，而是在我們的心中，讓耶穌在你心中掌權。」這話也許可以算為一種鼓勵，新約的確教導你應讓主在你心中掌權，但並沒有說天國是在人的心里。這是一個誤譯，新譯版都有更正，應譯為「中間」。神的國就在你們中間，不是在你們之內。那麼，「在你們中間」是什麼意思呢？耶穌是說，神國的王已經來到，在你們中間，他就是那行神跡的彌賽亞王，大衛的後裔，他來是統治以色列人，只要你們這些猶太人肯接受他。而且，耶穌不可能說這天國是在法利賽人的心里，因為這些人是仇恨他的，他們不是基督徒，也不是真有信心的猶太人。他們是耶穌的仇敵。「神的國在他們的心中？」這是笑話，決不可能!這種可笑的誤譯是應當糾正的。 上文提到過，撒母耳記下七章16節的記載，神對大衛應許了一個永恆的家和國、王位等。新約中有兩處記載了耶穌和大衛王的關系。這兩個不同的族譜，確實證明了他是大衛王的正統後裔，神對大衛的這些應許，將應驗在大衛的後裔耶穌的身上。第一個記載是馬太福音一章1至16節，是馬利亞的丈夫約瑟的族譜。從大衛經過他兒子所羅門王，直至他的養父約瑟，使他有合法的王位繼承權。第二個記載，稍與第一個不同，是路加福音三章23-28節。一般研究聖經的學者，解釋這是他母親馬利亞的族譜。從大衛另一個兒子拿單下來的一條族系。使他的肉身成為大衛王正宗之種。這兩條族系都正確的指出，耶穌是大衛王合法的繼承人，又因他是神子，才有資格做永恆的王。他在馬太福音二十五章中，耶穌還有一些關于天國的教導，這段經文描寫到大災難末期將發生的事，從31節開始︰ 當人子在他榮耀里，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般……于是王要向那右邊的說︰「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監里，你們來看我。」
這是一段最被人誤解的經文，因為他們把這些話應用到基督徒的身上。事實上，因為時代的不同，這話不是向基督徒說的。這些蒙福的人就回答說︰「主啊!我們什麼時候見你餓了給你吃，渴了給你喝，……？」等等。耶穌對他們的解釋是這樣︰ 「……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」
耶穌這一段的教導中，牽涉到幾個不同的人群呢？這里他說，從萬民中，把山羊放在左邊，綿羊放在右邊，又講到他們所作的事，凡是作在他弟兄的身上，就是作在他身上。所以，山羊、綿羊和弟兄，一共是三群不同的人。除非我們明白有三群人，我們將會難懂耶穌所談的要點。他的弟兄是什麼人呢？就是大災難時代被**的猶太人。這時代先知耶利米稱為「雅各的災難」，雅各就是指以色列人(見耶利米書三十章7節)。耶穌說的萬民，就是指以色列人之外的外邦人。當這些外邦人，听到神從以色列十二支派中，特別任命的十四萬四千傳教士，相信了他們所傳的天國福音。于是出力去保護及協助這些耶穌的弟兄們，因為他們沒有獸的印記，所以不能交易買賣，無法買到糧食。這些信了的外邦人就保護他們，如同二次世界大戰時，有些人保護猶太人，私下將他們隱藏下來，免得被害。為了紀念和感謝這些人，現在耶路撒冷的「大屠殺紀念堂」褒揚他們的德行。並有一條叫做「正義」的路，兩旁的樹下，立了紀念碑，紀念一些因保護猶太人而犧牲了生命的人。同樣的，這些綿羊，他們因為在大災難的時候，協助了耶穌的弟兄們，因此得進入他的天國。 那麼進入天國是靠立功的辦法嗎？其實不見得是如此。因為在大災難時代，誰敢冒了本人性命的危險去保護一個猶太人？除非這人確實相信彌賽亞即將來臨，接受了天國的福音，把他的信心表現在行動上，才敢去幫助這些拒絕崇拜假神的猶太人。因此進天國還是憑著信心，這經句是應當這樣解釋的。
天國到底在何處建立呢？耶穌不是說︰ 「當人子在他榮耀里，同著眾天使降臨…」 這句話嗎？如果是降臨，那麼基督必將降到萬民居住的地上，來審判這些人，斷定是誰能進入他的天國。因此天國必將在地上，不是在天上。
7.使徒對天國有什麼教導？
使徒保羅在羅馬書十一章25-26節中，討論到一個奧秘，他說︰ ……等到外邦人的數目添滿了，于是以色列全家都要得救，如經上所記︰「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」
這句話是什麼意思呢？我們已知道，教會時代結束時，是外邦的數目添滿之時。接著來臨的是雅各的災難，先知撒迦利亞描寫到以色列人，在大災難時，將遭遇到的情況，在撒迦利亞書十三章8-9節，他講到神對以色列的默示，耶和華說︰ 「……這全地的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說︰‘這是我的子民。’他們也要說︰‘耶和華是我們的神。’」 從這經文中，我們知道在這一段災難時期，三分之二的猶太人將被殺害，比第二次世界大戰的悲劇還要慘痛。剩下三分之一的人，經過苦難的熬煉而認識了耶和華，求告他的名。他們的心目中只有耶和華是他們的神。難怪保羅說以色列全家都要得救，他們都成為天國基本的公民，和萬民中選出的綿羊一同進入天國，從錫安出來的救主，將做他們的彌賽亞王。
8.天國時代有多長久？
在舊約中，神應許了大衛，一個永恆的家，永恆的國和一個永恆的王位。照理來說，這應該是一個無窮盡的天國，直到永遠。但是啟示錄二十章告訴我們，有一個千年期限的天國，神學稱為千禧年。在這一千年中，基督坐在大衛的寶座上，從耶路撒冷以公義統治這世界。這時地上之情形，應驗了天國降臨各種的預言。動物的天性都改變成良順，農業豐盛，萬事美好。這些都是舊約對這時代的預言，但是舊約從未提到過有一千年的期限。在新約中，使徒約翰在啟示錄二十章開頭的幾節中，提到這「一千年」共六次之多。描寫到天使捉拿魔鬼的情形，從第2節開始︰ 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆綁一千年，扔在無底坑里，將無底坑關閉，用印封上，……等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。……我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂……他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其余的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有份的有福了，……他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必從監牢里被釋放……。
這一段經文，講到這一千年的開始和結束，是一個有時限的千禧年。在這一段時期之中，全無撒但的勢力，世人住在最美好完善的環境內，但是這些人的後裔，當一千年結束，在撒但被釋放時，還是有許多人被迷惑，跟隨撒但**。最後撒但被扔入火湖里，末日之大審判來臨。那些和第一次復活無份的死人，也都復活了，面臨這審判，是稱為第二次的復活。這些事情之後，千禧年的天國是怎樣一個情形呢？我們可以從哥林多前書十五章24節中找到答案。保羅的記載是這樣︰ 再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下。 末期到時，啟示錄二十一章說到，有新天地來臨，這時千禧年的天國就與「神的國」融合在一起，直到永遠。這神的國，就是約翰福音三章，耶穌向尼哥底母所講的︰
「人若不重生，就不能見神的國。」 在教會時代，當我們傳恩典福音時，人若相信而得重生後，照耶穌所說，是進入了神的國。這是和千禧年時期，在地上建立的天國不同。直到新天地來臨後，基督作王的國和神的國才融合成為永存的國。