1.救恩的定义和信的关系
按照圣经的定义，救恩是指一个人从失落的情况下，被神拯救出来，从因罪该死的绝路上，被神赦免，接纳，并赐给今世以后的生命。肉体可以死亡，但有复活的期望及永远的生命。圣经中有一些字句和救恩同意，或有相等之意。譬如「称义」，「永生」，「被赎」，「罪得赦免」，「与神和好」，「被算为神之义」等，都有同样的结果，你若是获得其中之一，就等于获得全部。有了任何一项，即已蒙福而得救了，这就是救恩的本质。
救恩这字在新约全书中出现过四十次之多。在比较熟悉的经文中，譬如罗马书一章16节所说：「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的……」
(译者按：这经句中的「要救」是原文的「救恩」，中文译成动词。)救恩和相信有密切的关系，又见以弗书一章13节，把救恩关连到听见神的真道上：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。」(译者按：这里「得救」也是原文的「救恩」)还有一个我很喜欢的经句，希伯来书二章3节说：
「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」记得保罗和西拉在腓立比监狱中的故事吗？禁卒想逃避永死的灭亡，就问保罗和西拉这问题：「我当怎样行才可以得救？」他们回答说：(使徒行传十六章31节)
「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」保罗和西拉把救恩按着主的道，解释给他们听。起先禁卒问：「我当怎样做……？」他们的答覆是，什么也不用做，只要对他们所传的福音，向神的应许作一个答覆，若是信主，其他什么也不用做。今日仍然有许多人，认为他们必须要做一些什么，但是神的救恩是没有要求任何德行的。唯一的要求，是只要人肯接受他的应许。保罗和西拉并没有说：「只要信就行。」因为信必须要有一个对象，不然的话这种信是空虚无用的。所以他们说：「当信主耶稣。」因为耶稣是基督，是神的儿子，是救主。若是你的信心不是以他为对象，这信心将对你一无好处。
圣经的经文中有115段，内容都和保罗答覆禁卒的话相符合，那就是：信主即可得救。这115段大半是在约翰福音中。
2.救恩和德行的关系
保罗在致以弗所书信徒的书信中，用了另外一个字来解释他们以前是怎样得救的。他在第二章8-9节中说：「你们得救是本乎恩，也因着信──这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」
(译者按：这经句说，得救是因着「信」，这字是个名词。上节所说，信主得救的「信」是一个动词，在英文上这两字差别很大。)信心这名词用在有关得救的经文上，总共有35次。「相信」和「信心」总共用在得救上150次。一个人得救若不是因为他「相信」主，就是对神有了「信心」。可是还有不少人，对得救的观念仍不了解，不知道圣经上有这么多的经句，清楚的说明得救是并不靠德行的。让我们仔细分析上面的经句，其中有「恩」，「信」和「赐」等字。什么是恩？恩的定义是：无法赚得，不配神所赐的恩惠。这种恩惠是无人能用劳力获得，或是以品德资格而值得的。什么是信？这里信的定义是指相信神的话，相信他会实践他所应许的。神的应许是这样：人因神子的代赎，以至罪被洗清而得永生。我们得进入天国就是因为信这诺言。什么是赐？赐的定义是不能以劳力而白白得到的，这就是指神赠送给我们的礼物。既然是礼物，也不是因我们有高尚的品德而配得上的，用不着我们花费任何代价，但是赠送者确要付出代价。我们白白得到的永生，是神子付出的代价，他为我们的利益牺牲了他自己。因此，恩、信、赐等字显出「救恩」和「因信得救」都是神赠送的礼物，并不是靠我们咬着牙苦干去赚来的，而是神白白提供给我们的。
由于救恩的定义，受惠者不能把德行，做好事，来混乱其义。罗马书十一章6节对此加以说明：既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典。这道理很简单，不是这个就是那个，两者不能混为一谈。圣经上字眼的定义是非常重要的，罗马书的经句把恩典的定义加以解释，神的恩赐不能包含我们的德行，完全不靠我们的劳力和行为。我们无法可说：「我得救是靠恩典和行为。」这是矛盾的胡说。有一些古稿的经文，还加上这么一句话：
如果是靠行为，就不再是恩典；不然，行为就不是行为了。所以我们必须要断定，自己去劳力，还是去接受这礼物。如果靠自己的劳力，永生变成是我们应该得到的。如果接受神的恩典，那是本不应得的，我们却白白的得到永生。两种方法不能混合起来。
3.旧约中的救恩
新约里对救恩的解释，就是这么的简单。那么，旧约里对得救有什么解释呢？很多人对此不太明白。没有人在旧约中问摩西：「我怎样才能进入天堂？」或是「我怎样才能得到永生？」和「得救」的问题。在旧约中，所谓「救恩」往往指有关物质上从神得来的福份，是他们在迦南地所享受的福利。所谓「得救」一般是表达从困难的环境和局势中，获得的拯救，也多半是物质性的。至于属灵方面的福利，犹太人在旧约中的指望就是神应许的弥赛亚和将临地上的天国。关于他们个人的信仰，神对每个犹太人的期望，仍以亚伯拉罕为模范。那就是他对神有信心。希伯来书十一章6节讲到这理由：
人非有信，就不能得神的喜悦……当犹太人犯了错过时，去解决罪的办法，神让他们用畜牲来顶替作为赎罪祭。在神圣的律法下，不是犯了罪的人死，就是畜牲死，让它流血失去生命，来顶替罪人的生命，用它的血来遮盖人的罪恶，使神的忿怒不至落在这人身上。这就是所谓赎罪祭，这文字的本身就有遮盖的意思，牲口的血并不能除去罪，罪还是存在的，只是暂时被遮盖而已。这些罪必须有一天全部解决，这就是新约告诉我们的一个办法，首先由施洗约翰透露出来，他在约翰福音一章29节说：「看哪!神的羔羊，除去世人罪孽的。」
这话说明不是遮盖罪孽，而是除去。神的羔羊之血洗清了一切的罪，把罪孽全部除去了。当我信了基督，我的罪不是被遮盖了，而是完全除掉了，这些罪神不会再记住，是一种彻底完整的拯救办法。我们再谈旧约时代的人得救的问题。我记得在我信主后的第二年，那是二次世界大战之前，我曾问人这个问题，一位教会的友人这样回答我：「在旧约时代，他们是靠守律法得救。在新约时代，我们是靠恩典得救。」当时我因不太明白圣经，认为这是一个好答覆。后来对圣经有了研究，才发现从来无人因守律法而得救的。律法的目的并不是去救人，而是使人知罪。这些年来，每逢讨论这问题时，发现很多人对此也都不太明了。有些人并坚持必须遵守律法才能得救。这种现象很普遍，你若有疑问，不妨问问教会中的朋友，他们怎样才能得到永生？可能很多人会这样回答：「尽力去守十诫。」这种观念并不足为奇。一般教友都有这么想法；又因不正确的教导，偏差更是变本加厉了。在加拉太书三章21节，保罗讲得很清楚，律法救不了人。
若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。照「因信称义」的道理来说，义是从信而来的，并不是本乎律法。不论什么十全十美神圣的律法也救不了人，使人称义。为什么呢？因为律法本身并不是用来救人的，律法的要求极高，人必须圣洁，正义，顺服。因此反而把人的罪孽显得更多，如无律法，人会不明他犯了罪，律法明确的指出什么是罪，并且执行裁判。罗马书一章20节说：
律法本是外添的，叫过犯显多……律法既然不能救人，并显出人有那么多的罪恶，为什么神给摩西律法呢？这话问得很对，保罗在加拉太书三章19节有这样的答覆：这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到……
他说律法是加添的。加添于何物之上呢？是加添在神给亚伯拉罕的应许上面。当亚伯拉罕相信了神的应许，因他的信心，神称他为义。这事是纪元前几乎二十个世纪的事了。这应许中包括「地上的万族都要因他得福。」因为弥赛亚是他的后裔，全世界的人都因这救主而会得福。到了摩西时代，那是纪元前十五世纪之时，律法才加添了上去。这律法并没有代替了原有的应许，而且这加添的律法，只是给以色列人，并不是给一切世人的，这道理似乎有些人仍不太明白。又说到这律法要等候，等候到什么时候呢？是要直到那蒙应许的子孙来到。所以律法是暂时性的，一直到基督来临，这律法即不再延长下去了。保罗很明确的指出，在十字架以后的信徒，不再属于律法之下，因为律法已经终止。希伯来书也说得很清楚，先前律法的条例已都终止作废了(见七章18、19节)，是神把它作废的，不是人为的。当基督受难时，圣殿中的幔子，从上至下撕分为二，是神的作为，暴露出犹太教中之空虚。
因此，在恩典时代的信徒，不应生活在律法之下，应靠信心而生活在恩典之下，有如亚伯拉罕一般，那因信称义的示范，旧约中有很多人信神，但新约总是提出他作模范。另一个有信心的模范者是大卫王。
4.亚伯拉罕的子孙
亚伯拉罕和福音的关系，保罗在加拉太书三章6-7节这么说：正如亚伯拉罕信神，这就算为他的义，所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。
亚伯拉罕在神眼中是义人，是因为他信神，并不是因他的德行。每个基督徒都必须与亚伯拉罕有关系，成为亚伯拉罕属灵的子孙，而去继承神赐给他的应许。经文预言到神也令外邦万民因信称义，在创世记十二章3节，神对亚伯拉罕说：「地上的万族都要因你得福。」他在世时这话并未应验，直到他的后裔，也就是大卫王的后裔，那应许的弥赛亚到来，万族方才得福。保罗在加拉太书三章8-9节说：
并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：「万国都必因你得福。」可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福。他又继续在16节说：所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说「众子孙」，指着许多人；乃是说「你那一个子孙」，指着一个人，就是基督。
所以从基督，那一个应许的子孙，全世界的万民才因他得福。我们因信了这个应许的子孙，而继承了这种属灵的福份。初世纪的信徒和我们一样，需要把唯靠信心而得救的道理解释明白。他们曾发生过一些争论，保罗向那些在罗马已信主的犹太人加以解释，致罗马信徒书信中的第四章，特别提出亚伯拉罕的信心，其中有三节也讲到大卫王的信心，要他们明白，这二个模范，都不是靠德行，而是完全因信神而得救的，完全是靠神的恩典。这原则是那么重要，我们应熟记这些章节，末后在23-24节他说：算他为义的这句话，不单是为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的……。
亚伯拉罕得救是因为他相信神，我们得救也由于信神。神向他说的话只是：「你向天观看，数算众星……你的后裔将要如此。」当时亚伯拉罕不因年龄老迈，竟敢相信神的话，故此被神称他为义。他所信的是神给他的一个应许。同样的，我们所信的也是一个神对我们的应许，「凡是接受基督代赎罪的人即有永生，不至灭亡。」因了这个应许我们成为神的儿女，就如以撒的出生，也是神给亚伯拉罕的应许一样。保罗在加拉太书四章28节说：「弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。」当以撒出生时，亚伯拉罕已一百岁，他的妻子撒拉一生不能生育，也早已超过生育的年龄，所以以撒的出生是一个神迹。后来雅各是他的儿子，以色列民族是雅各的后代，正像神所应许，亚伯拉罕的后裔有如众星一般的多。可见神所应许的，绝不会落空。相信神的应许，就是得救的途径。
5.德行和救恩
亚伯拉罕有好行为，他的德行是否对他的称义和得救有帮助呢？保罗在罗马书四章2-3节，对这点说得很清楚：倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的，但是在神面前并无可夸。经上说什么呢？说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」
这个「算」字的意思是指他本人称不上义，神当他为义，把神的义给了他，并不是因他的德行而使他成为义人。是在他信神之后，神承认他为义人，给了他神的义。再看保罗继续在4-5节中说：作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。这句讲论亚伯拉罕的话，也是对我们说的。我们的薪水是用劳力赚来的，不能算为礼物或恩典。所以「工价」和「恩典」是两回事。亚伯拉罕没有应许神什么，只是神对他有应许，这就是恩典。我们不应靠功德去求义，应当停止以功德去求义的办法，转去全心信靠神的应许。请注意这经句的另一点，保罗说神称哪一种人为义？不是好人，而是罪人。他使罪人成为义人，这的确是我们罪人的好福音!如果神只让好人，有功德的人称义，我们将全无希望。因为圣经说世人都是罪人，亏得神的恩典，把信他的罪人算为义人，持有神赐的义，的确是奇妙而美好的事!
6.恩典和律法
从创世记十五章6节开始，因信称义的道理，始终不曾改变，神让保罗在新约中，以亚伯拉罕的榜样加以说明，得救是因信而获得的恩典，是新旧约同一的宗旨。但是新约和旧约有两种不同的生活方式。从摩西开始，旧约的子民是生活在律法之下，直到基督受难之后，律法才终止。新约的子民是生活在恩典之下，可是因为观念的混乱，本应生活在恩典之下的人，仍然跑去遵守摩西律法。弄成新旧不分，恩典和律法混合的情势。很多人仍不明白基督的代赎已释放了我们，叫我们得以自由。从基督里得到的自由，在加拉太书五章中讲得很清楚。所说的自由，是指从律法中释放出来的自由。很多人只知道耶稣把世人从罪中释放出来，这当然是对的。但是加拉太书讲的，耶稣被钉死是把人从律法的要求中释放了出来，替人付了代价。因为律法是捆绑人的，定人罪的。律法是神的水准，要求极高，守律法必须十全十美。雅各书说，人若犯了一点，等于犯了全部的律法。人若要守律法，必须遵守全部的律法。若做不到即受诅咒。加拉太书三章13节告诉了我们一个好消息：
基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅……耶稣把我们从律法捆绑的轭中赎了出来，释放了我们。这就是加拉太书所说的自由!
7.神的话语
神向亚伯拉罕直接讲了一些话，给了他应许。但是神并没有直接向我们说过话，我们怎能知道他给我们的应许呢？这就要靠圣灵感动所记载的文字记录。虽然神没有直接向我们讲话，但是他的话由先知和使徒被圣灵感动而录下，全无错误的告知了我们。就如亚伯拉罕信了神的应许，我们靠圣经也可以如此信神。亚伯拉罕是律法时代之前的人物，律法在他四五百年之后才加添的，所以他的生活没有受律法的约束，他是我们很适当的榜样，因为我们生活在律法时代之后，也同他一样不受律法的影响。在罗马书第四章，保罗将他作为我们的示范，同时他另提到大卫王，一个律法时代的人物，因为大卫王对称义的问题有正确的认识，在第6节他说：
正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的，他说：「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。」在行为以外可以在神的面前称义吗？保罗是引用大卫在诗篇卅二章1-2节中所说的话。大卫虽然生活在律法之下，他必定从创世记的纪录而明白了这不靠行为，因信称义的道理。所以他没有靠遵行律法以求得救，深感他自己的罪被赦免是的确有福了。在旧约时代，神用赎罪祭的血遮盖了他的罪。
犯了的罪被神除掉，是大家的愿望。我们也常听到布道人强调这点说：「你若信耶稣基督，你以前所犯的罪都会被洗除。」这话只是对了一半，不是全部的福音。因为相信基督的人，不单是过去所犯的罪，连将来的罪，全都被神赦免了。如果只能得到赦免过去的罪，那以后犯的罪将又成至命之伤，只免去以往的罪救不了任何人。大卫的话不仅说到过去的罪，他在第8节说到将来的罪：「主不算为有罪的……，」这「算为」是一个将来的动词。若是过去的罪被赦免是有福的，将来的罪也被赦免更是有福的。我们都知道大卫后来不免犯罪，但是他蒙神在行为以外算为义人，这就是救恩的实质，福音的本义。
8.永恒的救恩
德行既然救不了人，剩下信心是唯一的途径。信心必须有对象，大卫所信的是神给他的应许，知道他一切的罪都被赦免，连日后犯的罪也都蒙神预先给他赦免了，不会再加在他身上。这就是所谓永恒的救恩，这同样的救恩，也适应于我们。耶稣所赎的是哪一种罪呢？希伯来书十章12节有这样的解释：基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。
他赎世人的罪是二千年前的事，神对他所献的赎罪祭已完全满意了，功成之后坐在神的右边。这个祭只需献一次，因是永远性的，其能力足够抵偿人类一切的罪，过去的和将来的并没有作任何分别。我们的罪是二千年前的将来。当基督被钉十字架时，我们这一代尚要等二千年后才出世。当我们信基督时，是接受他的救赎。我们因信他永恒的救恩，一切的罪都被赦免了。这是太好了!也就是福音的原意。如果只蒙赦免过去的罪，这福音并不是好消息。这样的话永生要看我们将来是否会再犯罪，那么永生也并非永生，而是暂时性的生命。并且这罪也无法找到第二次的赎罪祭。然而圣经所说的是永远的赎罪祭，神赐给我们的并非暂时生命，而是永生。
9.新旧约的一贯性
亚伯拉罕和大卫都因信称义，可见得旧约中的得救和新约中的得救完全一样。我们相信神，信靠他的应许，神也因此算我们为义。这个「算」字是从希腊文的logizomai字译过来的，是和「见解」有关系，是别人对你作的见解。神并没有使你变成义人，而是当作你是义人。也是「主不算为有罪的，这人是有福了」的意思。这个救恩是一个完全的救赎，因为基督的代赎不但补偿一切过去的罪，也补偿了一切将来的罪。希伯来书十章14节这么说：因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。
「成圣的人」是指那些神从世人中分开的人，他们分别为圣，成为神的子民。「永远完全」是因为过去和将来的罪都已付清了，这样的人虽然以后有犯罪的可能，但是约翰一书劝他们不应当去犯罪。又在第二章1-2节说：……若有人犯罪，在父那里我们有一个中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭……因为他作的挽回祭，我们接受了之后，神就没有再要我们去偿付。可见我们的得救，因这中保得以永恒。约翰福音中说及的永生，就是得救的意思。耶稣在三章14节中说：
「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，都得永生。」他并不是说「暂时性」的生命，而是永恒的生命，在18节，他又说：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」
不信的人，没有利用神替他安排了赎罪的办法，他的罪仍在，因此他就必被定罪了。信他的人，接受了赎罪救世主的名，他的罪已被偿付清了，因此就得永生。律法是神至高的标准，有些人认为守律法，还是很好的事，应当属于救恩的一部分。保罗在加拉太书二章16节，对这些人有这样的答话：
既知道人称义不是因行律法，乃是信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。这话说得很清楚，人是因信称义而得救的，所以不应当用行律法来称义，这是行不通的。上面的经句三次提到「称义」是因为「信基督」，又另三次说不是因为「行律法」。旧约中，亚伯拉罕不是因行律法而得救，他是律法以前的人；大卫虽然生活在律法之下，但也不是因守律法而得救。他和亚伯拉罕同样皆因信神称义而得救。新约时代，我们也是因信称义，虽然不在摩西律法之下，但是生活在恩典之下。让神的恩典教导我们怎样去生活。凡是信了耶稣基督，受恩典领导之下的人，应当会是世界上最诚实、高尚、慈爱、纯洁的人。这就是受恩典教导的结果。