1.教會的變遷
使徒行傳是教會歷史上很有關鍵的一本記錄，敘述到教會的初期，雖遭受**，仍如星火燎原的蔓延。也許因為當時有**，加上使徒們所行的神跡奇事，造成了爆炸性的增長。常常有人問，為什麼現代的教會，失去了當初那種力量？尤其在無活力教會中，常有人期望歷史重演，教會能恢復初期的力量。但是許多人並沒有了解到，使徒行傳乃是一本教會變遷的記錄，在這段過渡時期，開頭的記錄和後來的情形大不相同。有如基督徒在靈性上長大，初期的教會也自幼稚漸長成熟。當我們初信時，靈性上有如嬰兒，若有理想的培養，也就慢慢長大老成。使徒行傳就是記錄到這種過渡的情況。開始時信徒只向猶太人傳道，後來才轉向外邦人，從聚集在聖殿的崇拜，轉為不拘儀式的家庭禮拜。 有些人否認初期教會有變遷的需要，認為當初對教會所行的都應當是信徒的藍本，我們必須依照初期教會所行的去效仿。可是，很遺憾的來說，這種教導的結果，只會令人失望，惶惑，走上錯路。我們應當認清，基督教初期的變遷，有如幼嬰漸長成人。如果按使徒行傳開頭幾章的記載來作榜樣，我們將會大錯特錯。這些變遷的實證在哪里呢？下列五點可作參考︰
1)初期信徒仍按照猶太教的習俗生活； 2)福音僅向猶太人傳； 3)有特殊性的聖靈充滿； 4)繼續遵守摩西律法；
5)使徒及某些教會領導人能行神跡奇事。 這些現象後來都發生顯著的改變。
2.性質和形式上的變遷
當我們讀使徒行傳，很顯明的可以看到，使徒們並沒有打算來組織一個新教。他們很甘心的去傳耶穌就是那應許的彌賽亞，神已使他從死復活。他們並沒有叫那些相信的人，離棄猶太教來參加使徒們的「教會」。在第二章，我們見到許多猶太人，在听到彼得講道後，三千人相信了，並且受了洗。他們後來怎樣呢？在第二章42-43節及46節告訴我們說，這些信徒︰ 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神跡……他們天天同心合意恆切的在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。
他們連租一個聚會所都沒有，基督教是分散在各處信徒的家中。上文說到，他們同心合意的在聖殿里，這是很有趣的情形。他們並沒有干脆的脫離掉舊的宗教。為什麼46節說，他們仍上聖殿去呢？其中有個道理。因為猶太人認為聖殿是神聖的，他們根本無意離棄這聖殿。當時並沒有約翰福音，那是第一世紀末期才寫的。其中有耶穌單獨對撒瑪利亞婦人，關于崇拜地方的教導。教會成立後使徒們並不了解這教訓，也許當初耶穌並沒有給過他們這種教訓，然而事後他們可以從聖靈感動約翰寫下的記錄中，學習到崇拜的地方是要改變的。在約翰福音四章21-24節中，耶穌向井旁的婦人這麼說︰ 「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」 這山是指哪一個山呢？這婦人的地區是撒瑪利亞，這地區的基利心山上有一個神殿，而猶太人的聖殿是在耶路撒冷。耶穌告訴她︰時候將到，這兩個地方都不是拜父的地點，並且在22節中指出，她所追求的是一個錯誤的宗教︰
「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」 猶太教的根源基于神的約法，神向亞伯拉罕的應許包括了基督，因此必從他後裔而出，基督必生為猶太人，來應驗這預言。耶穌繼續說︰ 「時候將到，如今就是了。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」
這里耶穌預言到聖殿崇拜將會終止。這種說法，對猶太人是不可想像的。也許因此耶穌當時沒有向門徒透露，只告訴了這撒瑪利亞婦人。就像一些其他的教訓，他們當時也難于接受，難怪耶穌在約翰福音十六章12節對門徒說︰ 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」
耶穌對婦人所解說的是︰「在恩典時代，真正崇拜神的人，並不用去一個特別的地方來崇拜。」我們常听到一些人稱呼信徒的聚會所為「神的殿」。這種稱呼按聖經的定義是很不適合的。新約對「神的殿」定義是信徒的身體。信徒的身體，聖經稱為永生之神的殿，或稱為聖靈之殿。因此我們可以在任何地方崇拜神。在家中，船中或車中都可以。神是一個靈，是不受地區的限制的。 殉道的司提反，在使徒行傳七章，被人用石頭打殺。他在受難之前，向這些猶太人說到所羅門王建造的聖殿，在48節中他申述到這觀念︰ 「其實至高者並不住人手所造的……」
現代一般的習俗著重于建築物。但是開始的三個世紀，基督徒並沒有稱為「教堂」的聚會所。他們聚在私人的家中。假若你真想模仿初期的基督教，可以在家中開一個查經班，研究聖經，不是研究一些對聖經評論的著作，而像初期的信徒，只向使徒們學習，再互相教導。這就是初世紀雛形的基督教，然而教會因此漸漸得以長成。但是在羅馬帝國公認這信仰為國教之後，教會在靈性上即停止增長，並漸漸腐敗。這是因為教導教會的職責，從全體信徒的手中，轉到少數人的手中，使教導成為職業化，其他的信徒不再參入，只成為听眾。然而初期教會有興旺的增長則是因為人人都參與教導，並且互相鼓勵，學到的東西，再轉達教導別人之故。 教會明顯的變遷，在使徒行傳中，對崇拜的形式上有明確的記載。初期的信徒，仍保持許多猶太教的習俗。我們可以在三節1節上看到︰
申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去…… 申初去聖殿禱告是猶太人的習俗。現在我們是否也應該像他們那樣到聖殿去禱告呢？要知道，耶路撒冷的聖殿早已毀了，也許應該說，虧得聖殿已經毀掉，不然的話，基督徒會認為，去聖殿崇拜可以更接近神。其實我們用不著跑到任何地方去接近神。如果你已信了基督，神會來接近你，他會將他的靈放在你身體之內。聖靈居住在信徒的體內，這個身體就是聖靈的聖殿。
在第五章中另提到初期信徒保持猶太習俗之事，第12節說︰ 主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事；他們都同心合意的在所羅門的廊下。 在42節又說︰
他們就每日在殿里，在家里，不住的教訓人，傳耶穌是基督。 我應當提醒大家，當時彼得沒有掛一個招牌，邀請信徒到「耶路撒冷的第一教堂」來聚會。他們根本就沒有這種想法。當時，他們只忙于宣傳基督復活的福音，又忙著教導已信的人。直到他們遭受**才離開了這聖殿，結束這猶太教的習俗。
3.從猶太人傳到外邦人
在這一段過渡時期，我們可以見到另一種變遷的現象。初期他們僅對猶太人傳教。當時使徒和其他的信徒，根本沒有考慮到，除了猶太人之外，有向其他人傳教的必要，因為猶太人才是神的子民，聖經的經文也都是為了猶太人寫的。在他們認識了彌賽亞之後，雖然離棄了法利賽人的舊猶太教，生活上發生了很大的改變，但是他們仍然只向猶太人傳教。當耶穌說︰ 「……使萬民(各國之人)作我的門徒……」
那麼他們怎樣遵行呢？他們的確跑到各國去，但只向住在當地的猶太人傳教。這並不是耶穌的原意，因為在使徒行傳一章8節他說︰ 「……並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」 意思是遍達所有地方的人，當時的信徒雖然跑到各地，但總是先找猶太人。從第八章開始，當司提反被人用石頭打死之後，信徒大遭**。教會中，除了使徒之外，門徒分散到猶太各地及撒瑪利亞的各處。在第4節，我們讀到︰
那些分散的人，往各處去傳道。 這時候他們才向撒瑪利亞人傳福音。可是，這怎麼行!他們一來沒有傳道執照，二來沒有讀過神學院，三來沒有教會授給的委任書，也沒有專業于聖經訓練學校，他們從哪里得到這些傳道的知識呢？很顯然的，他們是受過使徒們的教訓，在家庭聚會中，受到了家庭式的聖經培養及靈性上的教育，有充分的準備，並不需要其他。今日的教會，也應當如此教育信徒，可以不用上神學院。但是近代的社會，一般人若想為主做些事，就必須要到神學院學習才行。
那時候，留在耶路撒冷的只是使徒們。一般「平信徒」分散到各地，使徒行傳十一章19節，描寫到他們傳教的情形︰ 那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和居比路，並安提阿。他們不向別人講，只向猶太人講。 這些人和使徒們一樣，只向猶太人傳教。但是意外的事開始發生，其中有一些信徒，不是在猶太本土長大的猶太人，沒有注意到這種傳統，不知好歹，竟也向當地的非猶太人傳道。在20節有這樣的記錄︰
但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿也向希利尼人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。 在居比路和古利奈長大的猶太人，到耶路撒冷信主後，分散到達安提阿。很奇妙的事情發生，要知道，安提阿的教會，是第一個有包括外邦人的教會。從這個教會，後來差遣了保羅和巴拿巴到更遠的外地去作傳教的工作。這些事的發生，都是因為一些不識好歹的「平信徒」居然向外邦人傳道，竟而完成了「大使命」，而非使徒們本身去作的。記載中同時提到，執事腓利也不知好歹，跑去向撒瑪利亞人傳道。看來福音的廣播，似乎因了平信徒的過錯，向一些本不該听到這道理的人講，而得到廣泛的接納。從這時候起，福音不再是僅向猶太人傳了。
彼得也像這些平信徒一樣，在第十章講到，他跑去向一個該撒利亞的外邦人傳道，但並非他的原意，是完全因為神的指示。這件事後來卻被耶路撒冷的教會審查，在十一章我們讀到︰ 使徒和在猶大的眾弟兄，听說外邦人也領受了神的道。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒，和他爭辯說︰「你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了。」 從這里我們可以看出，初期的教會是那麼猶太化。在這教會中，有受割禮的黨派，又有法利賽人的黨派。凡是信徒中發生了黨派，我們總會見到他們的錯誤，這該是我們的前車之鑒。我們只有一個指望，一個聖靈，一主，一信，一洗。因此只應自稱為基督的門徒，或信徒，或基督徒，不需其他。也無需參加什麼黨派，或什麼基督的教派來取悅于神。事實上，派別對立會得到相反的結果。基督為我而死，救了我，我應只盡忠于他，作他的門徒。
猶太人當初對外邦人那麼歧視，因為他們深信只有猶太人才是神的子民，雖然信了基督，仍照舊按猶太教的習俗生活。因此他們責備彼得，認為他做錯了，竟向外邦人傳教。不明白基督為了萬國之民而死，也許是有意忽視這個道理。
4.聖靈的充滿
再看一個過渡時期的例子。在初世紀這一段時間之內，被聖靈充滿的人，並不都是「重生」的信徒(譯者按︰重生是新約的名詞，和得救及靈洗的名詞相等。也是聖靈內居信徒體內的條件，耶穌曾預言過，但待五旬節時才實現。)很多人都沒有觀察到這一點。首先，我們可以用馬利亞的親戚來做一個例子。在路加福音一章41節開始有這樣的記載︰ 以利沙伯一听馬利亞問安，所懷的胎就在腹里跳動；以利沙伯且被聖靈充滿，高聲喊著說︰「你在婦女中是有福的!你所懷的胎也是有福的!我主的母到我這里來，這是從哪里得的呢？」
她們兩人都懷了孕，以利沙伯比馬利亞早懷六個月。當馬利亞來到屋內和她說話時，她的胎兒，就是施洗約翰，在她腹內跳動。當時以利沙伯說︰「你，馬利亞，懷的胎是我的主。你是我主的母親。」她是從哪里得到這種資料呢？記載說，她被聖靈充滿(譯者按︰這並不是她得救的經驗，她本已信神，見路加一章6節)，「聖靈充滿」是什麼意思呢？是充滿了聖靈所給的信息，若不是聖靈的感動，她根本無法知道馬利亞懷了孕，而說出那些話來。充滿的結果是什麼？不是能力，不是方言，也不是熱心，全都不是。而是無人知道的機密︰馬利亞懷的胎就是主耶穌基督。因此這種充滿，是指從聖靈得到了信息。 新約中記載了八樁被聖靈充滿的例子。每次被聖靈充滿，他們都說了話，說了聖靈給他們充滿的話。「充滿」的希臘原文是pletho，都用在這八個字例子中。這字在別的場合上也用過，譬如，說到人充滿了惶惑。在使徒行傳中，這字出現過二十四次。但用在「聖靈充滿」上只有八次，下面就是這八個例子︰ 第一，在路加福音第一章15節，說到施洗約翰在母腹內就被聖靈充滿，但是待他出生後，直到時期成熟，他才宣告神給他的信息，有關基督的來臨。
第二，在路加福音第一章41節，就是上文已提到過的以得沙伯之例子。 第三，在路加福音第一章67節，說到施洗約翰的父親撒迦利亞被聖靈充滿，說了一些預言(他也不是新約時代的人)。 第四，在使徒行傳第二章4節，說到使徒們被聖靈充滿，而說起方言來。這是八個例子中，唯一的一次說了方言。 第五，在使徒行傳第四章8節，彼得被聖靈充滿，回答大祭司等人。
第六，在同章31節，信徒們被聖靈充滿，放膽講神的道。 第七，在使徒行傳第九章17-20，保羅被聖靈充滿，去各會堂宣傳基督。 第八，在使徒行傳十三章9節，保羅又被充滿，向術士以呂馬說預言。 整個新約中就是這麼八個例子，每次被充滿的人，都有聖靈給的話，向人表達出來。僅在第四個例子，他們說的是方言，是人能懂的外國言語，目的是給來自各國的人听，而不是不能懂的言語。有人將「聖靈充滿」的定義，就是等于「說方言」，或認為「說方言」必定是「聖靈充滿」，從上面的例子看來，這是非常不正確的結論，實是誤人子弟的大錯。
使徒行傳十三章中講到保羅第一次到外處宣道的事跡，從此之後再見不到「聖靈充滿」的例子。這也是教會逐漸變遷的一種現象。從十三章8節開始，講到保羅在居比路島最後一次的經驗︰ 只是那行法術的以呂馬(這名翻出來就是「行法術」的意思)，抵擋使徒，要叫方伯不信真道。掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定楮看他，說︰「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光!」他的眼楮，立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉著手領他。
保羅怎麼知道以呂馬會眼瞎？這是聖靈充滿的典型表現。保羅充滿了聖靈的音訊，說出了神要他說的語言。
5.要被聖靈充滿
現代的基督徒是否需要被聖靈充滿呢？照以弗所書五章18節，我們不是都應被聖靈充滿嗎？ 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。
我們的確需要!但是這是一種不同的充滿。你若要聖靈充滿，不要期望像使徒行傳中所講的那種經驗。為什麼呢？因為這種期望是要求神，給你在聖經之外的特別音訊。聖經已經是聖靈要說的話，我們已有了神的音訊。如果我們要求聖靈充滿去講道的話，應該把聖經讀熟了，學習之後即可講得出來。效果是和使徒行傳那些人一樣。我們往往把「聖靈充滿」弄成很奧秘似的事。當我在星期天講道，是否因我有聖靈充滿呢？不是的，我所講的是歷年來從聖經中所學習到的。我很希望能在星期六晚上九時上床，不用準備，第二天醒來即被聖靈充滿，馬上可以講道，可是事實上不是如此。 初世紀的情形很不一樣。他們會被聖靈感動去講道。因為新約中的音訊，尚未記錄下來，和我們已有齊全的新約全書之情形很不相同，因此有聖靈直接給他們信息的必要。當保羅在大馬色的路上信主之後，雙眼失明，待亞拿尼亞在他身上按手之後，眼才復明。數天之後，他即去各會堂傳道。他是從哪里得到福音的內容呢？顯然是從聖靈得到的信息。雖然我們也很希望有這種不學而有的能力，但是不可能。因為我們應當接受聖靈已經賜下的信息，那就是人被聖靈感動寫下的聖經。在這聖經中，神已說盡了他要告訴我們的話，而且已明確無誤的記錄了下來。要聖靈充滿，應當在聖經上下功夫。
以弗所書五章18節所說的「充滿」，希臘原文是pleroωs，用在有關聖靈的僅這麼一次。和上述八個例子所用的「充滿」pletho，是兩個不同的字。pleroωs在教會歷史上是屬于後來的。信徒怎樣能像以弗所書所說，被聖靈充滿呢？我們可以從歌羅西書三章16節，和以弗所書五章18節，兩段經文比較之中，找到一些很強的線索。以弗所書說︰ 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的贊美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。
我們再看歌羅西書的一段經文︰ 用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的在心里，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相戒，心被恩感，歌頌神。 這兩段經文有相似的地方嗎？的確是非常的相似，這兩段都是保羅寫的。我們看看其中的比較︰
1)以弗所書說︰「要被聖靈充滿」，歌羅西書說︰「把基督的道理……存在心里。」從這兩句話，我們得到了同樣的結果︰ 2)以弗所書說︰「彼此對說」，歌羅西書說︰「彼此教導。」 3)以弗所書和歌羅西書都說︰「用詩章、頌詞、靈歌……」，最後， 4)以弗所書說︰「常常感謝神……」，歌羅西書說︰「心被恩感……」。
從這比較上觀察，「被聖靈充滿」是和「把神的道理存在心里」有同樣的結果。因此「把神的道理存在心里」相等于「被聖靈充滿」，兩者的作用相同。你若想要有聖靈充滿，則必須在心里頭充滿了神的話。因此不應當懶惰，不去學習和研究聖經，而只祈求說︰「主啊，請你把你的聖靈充滿我。」希望神會給你一個靈感。 你曾見過聖靈充滿的人嗎？每次我所見到聖靈充滿的人，都是一些充滿聖經言語的人。我所見到為神服務的人，都是一些對神的話有修養的人。請注意觀察，這是唯一的途徑。你若是充滿了神的話，你即會被聖靈充滿，神不會因祈求而特賜你一個靈感或信息，你必須在經言上下功夫，默記，思考，研究，直到你整個生命都充滿了神的話，使你成為一本活聖經，這樣才是一個充滿了聖靈的人。
6.初期教會受律法的影響
初期的教會仍默守成規的遵行摩西律法。後來在使徒行傳十五章中，記載了教會變遷的一個過程。當時信主的猶太人中的法利賽人，形成一個宗派。他們認為凡是信主的外邦人，應該都和他們一樣，必須受割禮及遵守摩西律法。見第5節說︰ 惟有幾個信徒是法利賽教門的人，起來說︰「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」
他們堅持要這些成人都受割禮嗎？不錯，並且要他們遵行律法。這還是基督教嗎？可見初期教會經歷了怎樣的變化。當時一般信徒就是這麼想法，認為他們和其他不信的猶太人並無分別，不明白他們是神的新子民，神對這些相信了耶穌基督的人，已經開始了一個新的「恩典程序」。再看第6節說︰ 使徒和長老，聚會商議這事。 你會對這事有考慮的余地嗎？假若有人向你說︰「每個基督徒都應受割禮，並且必須遵守摩西律法。」你會對這要求慎重的去思考嗎？大概你會這麼回答︰「想都不要想!我們不是在律法之下，而是在恩典之下。」但是為什麼當時使徒和長老，若有其事的去慎重商議呢？因為當時聖靈尚未向他們透露全盤的細節，而是慢慢的引導他們，日漸透露真理，讓他們從幼稚達到成熟的階段，這是可以期望的一種正常變遷現象。
這次耶路撒冷的聚會，專門討論外邦信徒，是否也必須受割禮及遵守摩西律法的問題。當各人發表了他們的意見之後，雅各作了一個結論，決定寫一封信給外邦信徒，關照他們對割禮及律法之事︰「不可難為那歸服神的外邦人。」從此之後這爭論才息止，不再重提。這種過程是需要時日，才會使他們明白這個道理。
7.過渡時期的神跡奇事
關于神跡和奇事的記載，使徒行傳中也可見到很明顯的變化過程，一般只提到使徒所行的神跡，其他例外很少。為什麼神給他們這種能力呢？因為在一章8節耶穌曾親自允許他們︰ 「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。」
耶穌並不說他們將得到作見證的能力，而是他們必得著能力，然後去作見證，直到地極。這能力的作用是什麼呢？這能力的目的，是去證實這福音及傳福音的人是可靠的。若是沒有行神跡的能力，當使徒到達別的國家和城市時，為什麼當地的人願意听這些沒有受過正式教育傳道人的話呢？譬如，在敘利亞的安提阿人，怎麼肯听這沒受過教育，一輩子在加利利海捕魚的漁夫？照理一般人是不會听信他的，因為這種背景的人，很少得人尊敬。除非他們有明確的證實，證明他們所傳的是從神得來的道理。這種明確的證實，就是他們有行神跡奇事的能力，也就是行神跡的目的。 有人會問︰「為什麼初期的教會後來失去了這種能力呢？」教會並沒有失去這能力，而是當目的達到之後，神把這能力收回去了。神跡和奇事後來已不是初期傳道必須要的工具，今日的教會也不應當有這種期望。我們傳道已不是非靠神跡不可的情況，聖經上的話充滿很強的證實，足夠我們傳教的需要。話又說回來，今日神跡並非完全斷絕，例外的情形仍然有，奇妙的事也會發生，疾病也有蒙神治愈的，神並沒有完全退出神跡之事。但是，我們必須當心，這種貨真價實的神跡還是如鳳毛麟角。警惕的原因是這樣，現代有一些虔誠的基督徒，對這問題的認識有點過分，他們深信神跡仍然普遍的流行，漠視魚目混珠的情形。事實上許多神跡是虛構的，有些是引用心理的作用。譬如數年前九百多跟隨棕氏牧師(JimJones)的人，集體自殺，為什麼他們會相信棕氏牧師到這種程度呢？原因是棕氏牧師能行神跡。他有一個女書記，坐在輪椅上被推上講台。當他按手祈禱之後，這書記忽然站起來，走下講台，群眾歡呼不已，不知道這女書記從未殘跛過，這是一個虛構的神跡，以至最後跟隨他直到死亡，事後被人發現，這是一個假神跡。這些欺騙群眾的人，目的是要人信服他們，也就可以權力在手，而且生財有道了。有一天，也許我們會遇到真神跡，但是我們的信仰，並不是依靠在神跡之上，所以也用不著如此的期望。
至于當初為何有神跡的需要，解釋得最明顯的是在使徒行傳十四章3節，講到保羅和巴拿巴首次差傳，在(現在土耳其的)以哥念城所行的事︰ 二人在那里住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手，施行神跡奇事，證明他的恩道。 神是怎樣證明他的恩道？是用神跡和奇事。請注意，宣揚的是神的恩道，不是律法。這兩人並沒有宣傳律法，而是主的恩典福音。神從天上給他們作見證，見證的辦法就是神跡和奇事。巴拿巴和保羅都不是原先的十二門徒，但是神照樣給他們能力去行奇事，用來證實他們所傳的道。現在我們所傳的道，是已經證實過了的福音。雖然現在仍會有許多人不信聖經，這是他們的不幸，並不影響傳教。神已給他的道作過了見證，不信的人終必有對答的責任。我們的責任是解明聖經是來自神，及傳達這恩典的福音。
初世紀宣揚福音有什麼結果呢？使徒行傳說，當人們听到這福音，聖靈即開了他們的心門，許多人因此相信，信徒日漸增加。聖靈藉著神的語言能發出這些能力，是我們無法理解的。當我們傳揚福音時，聖靈會觸動听眾之心，他們若不是鐵石心腸，即會因此改變。那不是我們的能力，而是福音的力量。這福音是很簡單的︰基督代替我們死，在十字架上付清了我們罪的代價，神因基督所作而全然滿意了，叫一切肯接受這代贖的人，得到永生不至滅亡。神並沒有叫人去作功德來得救，而是叫人去信賴這福音來得救，當人信了他，神即拯救了這人。