1.教会的变迁
使徒行传是教会历史上很有关键的一本记录，叙述到教会的初期，虽遭受**，仍如星火燎原的蔓延。也许因为当时有**，加上使徒们所行的神迹奇事，造成了爆炸性的增长。常常有人问，为什么现代的教会，失去了当初那种力量？尤其在无活力教会中，常有人期望历史重演，教会能恢复初期的力量。但是许多人并没有了解到，使徒行传乃是一本教会变迁的记录，在这段过渡时期，开头的记录和后来的情形大不相同。有如基督徒在灵性上长大，初期的教会也自幼稚渐长成熟。当我们初信时，灵性上有如婴儿，若有理想的培养，也就慢慢长大老成。使徒行传就是记录到这种过渡的情况。开始时信徒只向犹太人传道，后来才转向外邦人，从聚集在圣殿的崇拜，转为不拘仪式的家庭礼拜。有些人否认初期教会有变迁的需要，认为当初对教会所行的都应当是信徒的蓝本，我们必须依照初期教会所行的去效仿。可是，很遗憾的来说，这种教导的结果，只会令人失望，惶惑，走上错路。我们应当认清，基督教初期的变迁，有如幼婴渐长成人。如果按使徒行传开头几章的记载来作榜样，我们将会大错特错。这些变迁的实证在哪里呢？下列五点可作参考：
1)初期信徒仍按照犹太教的习俗生活；2)福音仅向犹太人传；3)有特殊性的圣灵充满；4)继续遵守摩西律法；
5)使徒及某些教会领导人能行神迹奇事。这些现象后来都发生显著的改变。
2.性质和形式上的变迁
当我们读使徒行传，很显明的可以看到，使徒们并没有打算来组织一个新教。他们很甘心的去传耶稣就是那应许的弥赛亚，神已使他从死复活。他们并没有叫那些相信的人，离弃犹太教来参加使徒们的「教会」。在第二章，我们见到许多犹太人，在听到彼得讲道后，三千人相信了，并且受了洗。他们后来怎样呢？在第二章42-43节及46节告诉我们说，这些信徒：都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。众人都惧怕，使徒又行了许多奇事神迹……他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。
他们连租一个聚会所都没有，基督教是分散在各处信徒的家中。上文说到，他们同心合意的在圣殿里，这是很有趣的情形。他们并没有干脆的脱离掉旧的宗教。为什么46节说，他们仍上圣殿去呢？其中有个道理。因为犹太人认为圣殿是神圣的，他们根本无意离弃这圣殿。当时并没有约翰福音，那是第一世纪末期才写的。其中有耶稣单独对撒玛利亚妇人，关于崇拜地方的教导。教会成立后使徒们并不了解这教训，也许当初耶稣并没有给过他们这种教训，然而事后他们可以从圣灵感动约翰写下的记录中，学习到崇拜的地方是要改变的。在约翰福音四章21-24节中，耶稣向井旁的妇人这么说：「妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。」这山是指哪一个山呢？这妇人的地区是撒玛利亚，这地区的基利心山上有一个神殿，而犹太人的圣殿是在耶路撒冷。耶稣告诉她：时候将到，这两个地方都不是拜父的地点，并且在22节中指出，她所追求的是一个错误的宗教：
「你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。」犹太教的根源基于神的约法，神向亚伯拉罕的应许包括了基督，因此必从他后裔而出，基督必生为犹太人，来应验这预言。耶稣继续说：「时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。」
这里耶稣预言到圣殿崇拜将会终止。这种说法，对犹太人是不可想像的。也许因此耶稣当时没有向门徒透露，只告诉了这撒玛利亚妇人。就像一些其他的教训，他们当时也难于接受，难怪耶稣在约翰福音十六章12节对门徒说：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。」
耶稣对妇人所解说的是：「在恩典时代，真正崇拜神的人，并不用去一个特别的地方来崇拜。」我们常听到一些人称呼信徒的聚会所为「神的殿」。这种称呼按圣经的定义是很不适合的。新约对「神的殿」定义是信徒的身体。信徒的身体，圣经称为永生之神的殿，或称为圣灵之殿。因此我们可以在任何地方崇拜神。在家中，船中或车中都可以。神是一个灵，是不受地区的限制的。殉道的司提反，在使徒行传七章，被人用石头打杀。他在受难之前，向这些犹太人说到所罗门王建造的圣殿，在48节中他申述到这观念：「其实至高者并不住人手所造的……」
现代一般的习俗着重于建筑物。但是开始的三个世纪，基督徒并没有称为「教堂」的聚会所。他们聚在私人的家中。假若你真想模仿初期的基督教，可以在家中开一个查经班，研究圣经，不是研究一些对圣经评论的着作，而像初期的信徒，只向使徒们学习，再互相教导。这就是初世纪雏形的基督教，然而教会因此渐渐得以长成。但是在罗马帝国公认这信仰为国教之后，教会在灵性上即停止增长，并渐渐腐败。这是因为教导教会的职责，从全体信徒的手中，转到少数人的手中，使教导成为职业化，其他的信徒不再参入，只成为听众。然而初期教会有兴旺的增长则是因为人人都参与教导，并且互相鼓励，学到的东西，再转达教导别人之故。教会明显的变迁，在使徒行传中，对崇拜的形式上有明确的记载。初期的信徒，仍保持许多犹太教的习俗。我们可以在三节1节上看到：
申初祷告的时候，彼得、约翰上圣殿去……申初去圣殿祷告是犹太人的习俗。现在我们是否也应该像他们那样到圣殿去祷告呢？要知道，耶路撒冷的圣殿早已毁了，也许应该说，亏得圣殿已经毁掉，不然的话，基督徒会认为，去圣殿崇拜可以更接近神。其实我们用不着跑到任何地方去接近神。如果你已信了基督，神会来接近你，他会将他的灵放在你身体之内。圣灵居住在信徒的体内，这个身体就是圣灵的圣殿。
在第五章中另提到初期信徒保持犹太习俗之事，第12节说：主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事；他们都同心合意的在所罗门的廊下。在42节又说：
他们就每日在殿里，在家里，不住的教训人，传耶稣是基督。我应当提醒大家，当时彼得没有挂一个招牌，邀请信徒到「耶路撒冷的第一教堂」来聚会。他们根本就没有这种想法。当时，他们只忙于宣传基督复活的福音，又忙着教导已信的人。直到他们遭受**才离开了这圣殿，结束这犹太教的习俗。
3.从犹太人传到外邦人
在这一段过渡时期，我们可以见到另一种变迁的现象。初期他们仅对犹太人传教。当时使徒和其他的信徒，根本没有考虑到，除了犹太人之外，有向其他人传教的必要，因为犹太人才是神的子民，圣经的经文也都是为了犹太人写的。在他们认识了弥赛亚之后，虽然离弃了法利赛人的旧犹太教，生活上发生了很大的改变，但是他们仍然只向犹太人传教。当耶稣说：「……使万民(各国之人)作我的门徒……」
那么他们怎样遵行呢？他们的确跑到各国去，但只向住在当地的犹太人传教。这并不是耶稣的原意，因为在使徒行传一章8节他说：「……并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」意思是遍达所有地方的人，当时的信徒虽然跑到各地，但总是先找犹太人。从第八章开始，当司提反被人用石头打死之后，信徒大遭**。教会中，除了使徒之外，门徒分散到犹太各地及撒玛利亚的各处。在第4节，我们读到：
那些分散的人，往各处去传道。这时候他们才向撒玛利亚人传福音。可是，这怎么行!他们一来没有传道执照，二来没有读过神学院，三来没有教会授给的委任书，也没有专业于圣经训练学校，他们从哪里得到这些传道的知识呢？很显然的，他们是受过使徒们的教训，在家庭聚会中，受到了家庭式的圣经培养及灵性上的教育，有充分的准备，并不需要其他。今日的教会，也应当如此教育信徒，可以不用上神学院。但是近代的社会，一般人若想为主做些事，就必须要到神学院学习才行。
那时候，留在耶路撒冷的只是使徒们。一般「平信徒」分散到各地，使徒行传十一章19节，描写到他们传教的情形：那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿。他们不向别人讲，只向犹太人讲。这些人和使徒们一样，只向犹太人传教。但是意外的事开始发生，其中有一些信徒，不是在犹太本土长大的犹太人，没有注意到这种传统，不知好歹，竟也向当地的非犹太人传道。在20节有这样的记录：
但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿也向希利尼人传讲主耶稣。主与他们同在，信而归主的人就很多了。在居比路和古利奈长大的犹太人，到耶路撒冷信主后，分散到达安提阿。很奇妙的事情发生，要知道，安提阿的教会，是第一个有包括外邦人的教会。从这个教会，后来差遣了保罗和巴拿巴到更远的外地去作传教的工作。这些事的发生，都是因为一些不识好歹的「平信徒」居然向外邦人传道，竟而完成了「大使命」，而非使徒们本身去作的。记载中同时提到，执事腓利也不知好歹，跑去向撒玛利亚人传道。看来福音的广播，似乎因了平信徒的过错，向一些本不该听到这道理的人讲，而得到广泛的接纳。从这时候起，福音不再是仅向犹太人传了。
彼得也像这些平信徒一样，在第十章讲到，他跑去向一个该撒利亚的外邦人传道，但并非他的原意，是完全因为神的指示。这件事后来却被耶路撒冷的教会审查，在十一章我们读到：使徒和在犹大的众弟兄，听说外邦人也领受了神的道。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒，和他争辩说：「你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了。」从这里我们可以看出，初期的教会是那么犹太化。在这教会中，有受割礼的党派，又有法利赛人的党派。凡是信徒中发生了党派，我们总会见到他们的错误，这该是我们的前车之鉴。我们只有一个指望，一个圣灵，一主，一信，一洗。因此只应自称为基督的门徒，或信徒，或基督徒，不需其他。也无需参加什么党派，或什么基督的教派来取悦于神。事实上，派别对立会得到相反的结果。基督为我而死，救了我，我应只尽忠于他，作他的门徒。
犹太人当初对外邦人那么歧视，因为他们深信只有犹太人才是神的子民，虽然信了基督，仍照旧按犹太教的习俗生活。因此他们责备彼得，认为他做错了，竟向外邦人传教。不明白基督为了万国之民而死，也许是有意忽视这个道理。
4.圣灵的充满
再看一个过渡时期的例子。在初世纪这一段时间之内，被圣灵充满的人，并不都是「重生」的信徒(译者按：重生是新约的名词，和得救及灵洗的名词相等。也是圣灵内居信徒体内的条件，耶稣曾预言过，但待五旬节时才实现。)很多人都没有观察到这一点。首先，我们可以用马利亚的亲戚来做一个例子。在路加福音一章41节开始有这样的记载：以利沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动；以利沙伯且被圣灵充满，高声喊着说：「你在妇女中是有福的!你所怀的胎也是有福的!我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？」
她们两人都怀了孕，以利沙伯比马利亚早怀六个月。当马利亚来到屋内和她说话时，她的胎儿，就是施洗约翰，在她腹内跳动。当时以利沙伯说：「你，马利亚，怀的胎是我的主。你是我主的母亲。」她是从哪里得到这种资料呢？记载说，她被圣灵充满(译者按：这并不是她得救的经验，她本已信神，见路加一章6节)，「圣灵充满」是什么意思呢？是充满了圣灵所给的信息，若不是圣灵的感动，她根本无法知道马利亚怀了孕，而说出那些话来。充满的结果是什么？不是能力，不是方言，也不是热心，全都不是。而是无人知道的机密：马利亚怀的胎就是主耶稣基督。因此这种充满，是指从圣灵得到了信息。新约中记载了八桩被圣灵充满的例子。每次被圣灵充满，他们都说了话，说了圣灵给他们充满的话。「充满」的希腊原文是pletho，都用在这八个字例子中。这字在别的场合上也用过，譬如，说到人充满了惶惑。在使徒行传中，这字出现过二十四次。但用在「圣灵充满」上只有八次，下面就是这八个例子：第一，在路加福音第一章15节，说到施洗约翰在母腹内就被圣灵充满，但是待他出生后，直到时期成熟，他才宣告神给他的信息，有关基督的来临。
第二，在路加福音第一章41节，就是上文已提到过的以得沙伯之例子。第三，在路加福音第一章67节，说到施洗约翰的父亲撒迦利亚被圣灵充满，说了一些预言(他也不是新约时代的人)。第四，在使徒行传第二章4节，说到使徒们被圣灵充满，而说起方言来。这是八个例子中，唯一的一次说了方言。第五，在使徒行传第四章8节，彼得被圣灵充满，回答大祭司等人。
第六，在同章31节，信徒们被圣灵充满，放胆讲神的道。第七，在使徒行传第九章17-20，保罗被圣灵充满，去各会堂宣传基督。第八，在使徒行传十三章9节，保罗又被充满，向术士以吕马说预言。整个新约中就是这么八个例子，每次被充满的人，都有圣灵给的话，向人表达出来。仅在第四个例子，他们说的是方言，是人能懂的外国言语，目的是给来自各国的人听，而不是不能懂的言语。有人将「圣灵充满」的定义，就是等于「说方言」，或认为「说方言」必定是「圣灵充满」，从上面的例子看来，这是非常不正确的结论，实是误人子弟的大错。
使徒行传十三章中讲到保罗第一次到外处宣道的事迹，从此之后再见不到「圣灵充满」的例子。这也是教会逐渐变迁的一种现象。从十三章8节开始，讲到保罗在居比路岛最后一次的经验：只是那行法术的以吕马(这名翻出来就是「行法术」的意思)，抵挡使徒，要叫方伯不信真道。扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，说：「你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光!」他的眼睛，立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。
保罗怎么知道以吕马会眼瞎？这是圣灵充满的典型表现。保罗充满了圣灵的音讯，说出了神要他说的语言。
5.要被圣灵充满
现代的基督徒是否需要被圣灵充满呢？照以弗所书五章18节，我们不是都应被圣灵充满吗？不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。
我们的确需要!但是这是一种不同的充满。你若要圣灵充满，不要期望像使徒行传中所讲的那种经验。为什么呢？因为这种期望是要求神，给你在圣经之外的特别音讯。圣经已经是圣灵要说的话，我们已有了神的音讯。如果我们要求圣灵充满去讲道的话，应该把圣经读熟了，学习之后即可讲得出来。效果是和使徒行传那些人一样。我们往往把「圣灵充满」弄成很奥秘似的事。当我在星期天讲道，是否因我有圣灵充满呢？不是的，我所讲的是历年来从圣经中所学习到的。我很希望能在星期六晚上九时上床，不用准备，第二天醒来即被圣灵充满，马上可以讲道，可是事实上不是如此。初世纪的情形很不一样。他们会被圣灵感动去讲道。因为新约中的音讯，尚未记录下来，和我们已有齐全的新约全书之情形很不相同，因此有圣灵直接给他们信息的必要。当保罗在大马色的路上信主之后，双眼失明，待亚拿尼亚在他身上按手之后，眼才复明。数天之后，他即去各会堂传道。他是从哪里得到福音的内容呢？显然是从圣灵得到的信息。虽然我们也很希望有这种不学而有的能力，但是不可能。因为我们应当接受圣灵已经赐下的信息，那就是人被圣灵感动写下的圣经。在这圣经中，神已说尽了他要告诉我们的话，而且已明确无误的记录了下来。要圣灵充满，应当在圣经上下功夫。
以弗所书五章18节所说的「充满」，希腊原文是pleroωs，用在有关圣灵的仅这么一次。和上述八个例子所用的「充满」pletho，是两个不同的字。pleroωs在教会历史上是属于后来的。信徒怎样能像以弗所书所说，被圣灵充满呢？我们可以从歌罗西书三章16节，和以弗所书五章18节，两段经文比较之中，找到一些很强的线索。以弗所书说：不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。
我们再看歌罗西书的一段经文：用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相戒，心被恩感，歌颂神。这两段经文有相似的地方吗？的确是非常的相似，这两段都是保罗写的。我们看看其中的比较：
1)以弗所书说：「要被圣灵充满」，歌罗西书说：「把基督的道理……存在心里。」从这两句话，我们得到了同样的结果：2)以弗所书说：「彼此对说」，歌罗西书说：「彼此教导。」3)以弗所书和歌罗西书都说：「用诗章、颂词、灵歌……」，最后，4)以弗所书说：「常常感谢神……」，歌罗西书说：「心被恩感……」。
从这比较上观察，「被圣灵充满」是和「把神的道理存在心里」有同样的结果。因此「把神的道理存在心里」相等于「被圣灵充满」，两者的作用相同。你若想要有圣灵充满，则必须在心里头充满了神的话。因此不应当懒惰，不去学习和研究圣经，而只祈求说：「主啊，请你把你的圣灵充满我。」希望神会给你一个灵感。你曾见过圣灵充满的人吗？每次我所见到圣灵充满的人，都是一些充满圣经言语的人。我所见到为神服务的人，都是一些对神的话有修养的人。请注意观察，这是唯一的途径。你若是充满了神的话，你即会被圣灵充满，神不会因祈求而特赐你一个灵感或信息，你必须在经言上下功夫，默记，思考，研究，直到你整个生命都充满了神的话，使你成为一本活圣经，这样才是一个充满了圣灵的人。
6.初期教会受律法的影响
初期的教会仍默守成规的遵行摩西律法。后来在使徒行传十五章中，记载了教会变迁的一个过程。当时信主的犹太人中的法利赛人，形成一个宗派。他们认为凡是信主的外邦人，应该都和他们一样，必须受割礼及遵守摩西律法。见第5节说：惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说：「必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。」
他们坚持要这些成人都受割礼吗？不错，并且要他们遵行律法。这还是基督教吗？可见初期教会经历了怎样的变化。当时一般信徒就是这么想法，认为他们和其他不信的犹太人并无分别，不明白他们是神的新子民，神对这些相信了耶稣基督的人，已经开始了一个新的「恩典程序」。再看第6节说：使徒和长老，聚会商议这事。你会对这事有考虑的余地吗？假若有人向你说：「每个基督徒都应受割礼，并且必须遵守摩西律法。」你会对这要求慎重的去思考吗？大概你会这么回答：「想都不要想!我们不是在律法之下，而是在恩典之下。」但是为什么当时使徒和长老，若有其事的去慎重商议呢？因为当时圣灵尚未向他们透露全盘的细节，而是慢慢的引导他们，日渐透露真理，让他们从幼稚达到成熟的阶段，这是可以期望的一种正常变迁现象。
这次耶路撒冷的聚会，专门讨论外邦信徒，是否也必须受割礼及遵守摩西律法的问题。当各人发表了他们的意见之后，雅各作了一个结论，决定写一封信给外邦信徒，关照他们对割礼及律法之事：「不可难为那归服神的外邦人。」从此之后这争论才息止，不再重提。这种过程是需要时日，才会使他们明白这个道理。
7.过渡时期的神迹奇事
关于神迹和奇事的记载，使徒行传中也可见到很明显的变化过程，一般只提到使徒所行的神迹，其他例外很少。为什么神给他们这种能力呢？因为在一章8节耶稣曾亲自允许他们：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极作我的见证。」
耶稣并不说他们将得到作见证的能力，而是他们必得着能力，然后去作见证，直到地极。这能力的作用是什么呢？这能力的目的，是去证实这福音及传福音的人是可靠的。若是没有行神迹的能力，当使徒到达别的国家和城市时，为什么当地的人愿意听这些没有受过正式教育传道人的话呢？譬如，在叙利亚的安提阿人，怎么肯听这没受过教育，一辈子在加利利海捕鱼的渔夫？照理一般人是不会听信他的，因为这种背景的人，很少得人尊敬。除非他们有明确的证实，证明他们所传的是从神得来的道理。这种明确的证实，就是他们有行神迹奇事的能力，也就是行神迹的目的。有人会问：「为什么初期的教会后来失去了这种能力呢？」教会并没有失去这能力，而是当目的达到之后，神把这能力收回去了。神迹和奇事后来已不是初期传道必须要的工具，今日的教会也不应当有这种期望。我们传道已不是非靠神迹不可的情况，圣经上的话充满很强的证实，足够我们传教的需要。话又说回来，今日神迹并非完全断绝，例外的情形仍然有，奇妙的事也会发生，疾病也有蒙神治愈的，神并没有完全退出神迹之事。但是，我们必须当心，这种货真价实的神迹还是如凤毛麟角。警惕的原因是这样，现代有一些虔诚的基督徒，对这问题的认识有点过分，他们深信神迹仍然普遍的流行，漠视鱼目混珠的情形。事实上许多神迹是虚构的，有些是引用心理的作用。譬如数年前九百多跟随棕氏牧师(JimJones)的人，集体自杀，为什么他们会相信棕氏牧师到这种程度呢？原因是棕氏牧师能行神迹。他有一个女书记，坐在轮椅上被推上讲台。当他按手祈祷之后，这书记忽然站起来，走下讲台，群众欢呼不已，不知道这女书记从未残跛过，这是一个虚构的神迹，以至最后跟随他直到死亡，事后被人发现，这是一个假神迹。这些欺骗群众的人，目的是要人信服他们，也就可以权力在手，而且生财有道了。有一天，也许我们会遇到真神迹，但是我们的信仰，并不是依靠在神迹之上，所以也用不着如此的期望。
至于当初为何有神迹的需要，解释得最明显的是在使徒行传十四章3节，讲到保罗和巴拿巴首次差传，在(现在土耳其的)以哥念城所行的事：二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道。神是怎样证明他的恩道？是用神迹和奇事。请注意，宣扬的是神的恩道，不是律法。这两人并没有宣传律法，而是主的恩典福音。神从天上给他们作见证，见证的办法就是神迹和奇事。巴拿巴和保罗都不是原先的十二门徒，但是神照样给他们能力去行奇事，用来证实他们所传的道。现在我们所传的道，是已经证实过了的福音。虽然现在仍会有许多人不信圣经，这是他们的不幸，并不影响传教。神已给他的道作过了见证，不信的人终必有对答的责任。我们的责任是解明圣经是来自神，及传达这恩典的福音。
初世纪宣扬福音有什么结果呢？使徒行传说，当人们听到这福音，圣灵即开了他们的心门，许多人因此相信，信徒日渐增加。圣灵藉着神的语言能发出这些能力，是我们无法理解的。当我们传扬福音时，圣灵会触动听众之心，他们若不是铁石心肠，即会因此改变。那不是我们的能力，而是福音的力量。这福音是很简单的：基督代替我们死，在十字架上付清了我们罪的代价，神因基督所作而全然满意了，叫一切肯接受这代赎的人，得到永生不至灭亡。神并没有叫人去作功德来得救，而是叫人去信赖这福音来得救，当人信了他，神即拯救了这人。