1.為什麼要信？
在新約上「信」這個字是神所采用，有關得救的一個字。主耶穌基督和使徒們都使用「信」這個字，作為獲得永生的途徑。約翰福音提到永生時，用這個字有九十九次之多。信是神唯一盼望人能向他作的表示。當神無條件的贈送永生給人時，他只盼望人能信靠他的允許，並不重視人有多少好行為。 在舊約中，我們見到以色列人在許多情況下，不相信神能保護他們，供給他們所需要的。雖然他們深知聖經是神的語言，但是忽視了神對他們祖先亞伯拉罕信心的重視，因他信神，就稱他為義。這故事記載在創世記十五章5-6節︰
于是領他走到外邊，說︰「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說︰「你的後裔將要如此。」亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。 歷代下來，亞伯拉罕的子孫，雖然敬仰這位有名的祖先，可是對神的信心卻漸漸消失，轉而代替的，是用遵行律法和依賴宗教儀式來求稱義。把人為的傳統習俗來代替了經文上神的教導。世界各種人中，只有以色列人得到了神的經典，但是他們藐視神的語言。約翰福音五章38-40節，耶穌論到他們的情況︰ 「你們並沒有他的道存在心里，因為他所差來的，你們不信。你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；給我作見證的，就是這經；然而，你們不肯到我這里來得生命。」
雖然「信」是取悅于神的途徑，但是保羅觀察到，猶太人忽視了信心之途，而去追求以守律法來求神的喜悅。他在羅馬書九章30-32節中，討論到神稱人為義的道理，指出那些靠律法去追求的人並沒有得到；那些不靠律法的人，反而得到了。他說︰ 「……那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求……」
不在律法下的外邦人，他們沒有律法來求義，律法本是只給以色列人的。當外邦人听到了恩惠的福音，他們就相信了。因此得到了神的義，這不是靠行為，而是因信心而得到的義。相反的，以色列人靠守律法，卻沒有得到神的義，因為他們放棄了信心的途徑。這途徑是早在一千九百多年之前，神向亞伯拉罕所明示的。
2.僅靠信心足夠嗎？
我們應當檢討這嚴重的問題︰「是否只靠信心可以使人得救，獲得永生？」耶穌說是的，在約翰福音六章40節，他說︰ 「我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
又在約翰福音十一章25-26節說︰ 「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的，必永遠不死，你信這話嗎？」 另在幾十個相似的經句中，都沒有提到其他得救的條件。這是不可否認的事實。耶穌和使徒們所傳的福音說︰唯一得救的途徑就是相信神子。
那麼我們能否確知，只靠相信唯一的基督，能讓我們安然無愧的站在神的面前呢？使徒彼得針對這點在彼得前書二章6節說︰ 因為經上說︰「看哪!我把所揀選，所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至于羞愧。」
換句話說，凡是信基督的人，用不著擔憂，信靠他是否足夠能使人得救，因為他是我們信仰基礎的房角石，是神遣派來的救主。凡是全心信靠基督拯救的人，在神前決不會有懼愧。不會因信任神的允許︰「凡是信他的必得救」，會遭遇到失望。彼得引用的是以賽亞書二十八章中的一個經句。先知以賽亞勸勉以色列人，要完全信靠神來保護他們，不要依賴和強國結的聯盟，彼得應用這經句來教導信徒說︰「你們依靠救主耶穌，將決不會失望。」
3.信的定義
當初神造人時，亞當和夏娃犯偷吃禁果之罪，但是主要的罪不是偷吃，而是不信神的警告︰「吃了禁果必會死。」神要人從他的語言中明了他，相信他。這也是神將救主和福音，明確的告示給人的原因。在羅馬書二章16節有這麼說︰ 在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。
這話的意思是說，當人受審判的時候，將用福音來作裁判的水平。因神要人相信他，和他救人的方法。 當人的意志順服了神的啟示，這就是相信。這種信心會叫人面對創造萬物的神屈服，向他產生謙卑、虔誠和敬畏。信和信心的字在聖經中，都用來表示對神的依靠，並會得到他的贊賞，初世紀許多猶太人忽視了信的重要性，引起保羅在羅馬書四章5節說了一句驚人的話︰ 「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
從上面這句話，我們可以看到「相信」的定義含有「不靠做功德的事來求義」的意思。當一個人希望用做好事來贏得神的義，他是用功德來要求神接納他，這種做法和聖經上的原則正好相反。天堂沒有因做好事能進入的門，凡是進得去的人，都要從恩典之門而入，人的功德都配不上的。人要得救必須放棄走功德之途，而應專信稱罪人為義的神。因此，信心的定義就是人必須放棄用修行來進天堂的辦法，而去接受基督已經替他獲得的永生。 這樣看來，神對人的信心非常重視，是一種因信他而得義的信心。神並沒有把信他的人變為義人，而是神算他為義，雖然事實上他是不配的。神的這種作法實是不可理解，然而這就是聖經上所說「因信稱義」的道理，神稱一個信他的人為義，是聖經中不可否認驚人的事實。這道理帶給人難以思擬的保證、安慰和平安。
創世記十五章記載了亞伯拉罕信神允許的故事，他夫婦兩人均已年老，當神說他的後裔將如天上的星那麼多，他相信神必能做得到。這種信心並不僅是一種希望如此的意思，而是確知神不會食言。在羅馬書四章23-25節中，保羅討論到亞伯拉罕因信稱義的後果，他說︰ 「‘算他為義’的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死里復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」
當我們听到恩典福音，而信了這復活的主耶穌。這種信心也和亞伯拉罕信神的允許一樣，一同算為義。神允許我們，凡是信神子的人，都得永生。耶穌在約翰福音五章24節對這諾言加以說明︰ 「我實實在在的告訴你們，那听我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。」 靈魂歸宿的關鍵，就是在「信」這個字上。主耶穌用神跡和教導的方法，其目的就是要人相信他，接受他為救主。因此，世上只有兩種人，約翰福音三章36節說︰
「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」 有無永生要看我是否相信神子耶穌，他代替你在十字架上付清了你罪的代價。信的人，神賜給他永生，罪已被贖，成為義人。不肯接受神子的人，必須自己付出罪的代價，這就是死亡，得不到永生。
4.因信稱義
神的品格是十全十美、公義和聖潔的。要進入天堂與神同在，人必須要有同樣的公義和聖潔。但是人類的品格沉淪，不可能達到這麼高的標準，因此無法自救。聖經宣稱，神富有恩惠使用他的辦法解決了這個問題。他安排了他的公義，來補救了我們所欠缺的義。羅馬書三章20-24節這麼說︰ 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證，就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白稱義。
這段經文提到特別醒目的幾點︰首先，講到神的義，這個義是神拿來供給人的，是一種禮物，是人無法賺取的。其次，因為這義是出于神，必是十全十美的。其三，這義是因信耶穌基督才會得到的。人能夠白白稱義是因為耶穌的純潔，他順服天父的意志，來到世上替人贖罪，付清律法上的要求。凡是信耶穌基督的人，肯接受他的代贖，就白白的獲得了神的義。 救世的真理是這樣的︰神白白的送給世人永生，受惠者都是一些不值得拯救的罪人，都不配去得神的義。但是因為神的恩典，凡是信他的人都獲得他的代贖，而得永生。這個真理和世上各種宗教的教導正好相反，靠修行和功德都無法得救，因永生是出于基督的義，是神送給世人的禮物。難怪保羅在羅馬書三章28節下了這麼一句結論︰ 「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
5.信的對象
信這個字在新約中出現過二百次之多。其中有關人的得救佔115次。神要人有信心，而且信的對象是他差遣的神子。我們常听到人說︰「不論什麼事，只要有信心，神必會助你成功。」這種話實是胡說，絕非耶穌和使徒們的教導。信心必須要有一個對象。聖經上所說的信，是信神，信他所說的話。沒有對象的信等于幻想，是救不了人的。唯有救主能救人，因此必須對他有信心。耶穌曾說，到達天父的路徑是十分狹窄的，他是唯一的救主，被差遣來世救贖失落的人。其他的辦法都是死路，在約翰福音十四章6節，他說︰ 「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒人能到父那里去。」
這是一句非常武斷的話，但也是十分真切的忠言。他是唯一能使人不至滅亡的途徑。剛和普遍的觀念相反，因為其他的宗教都不能使人到父那里去，唯有信靠被釘死而復活的救主才行。信心必須要有正確的對象，並不在乎信心的大小，而是在乎所信靠的救主之能力。 信心不但必須有正確的對象，而且需有單純性的貞操。記得過去有一個從印度來的人，他在受洗後發言︰「我從小是一個佛**，後來信奉穆罕默德，成為一個回**。現在我信耶穌，把耶穌加在我的信仰中，因此在宗教上我感到很完滿。」這種信仰並非聖經所說的信靠基督。凡是信耶穌的人，會放棄以前宗教的期望，因為發現其他的宗教救不了他。現在他得救，是由于耶穌基督的救贖，神已完全接受他替人付清罪的代價。這是唯一的道路，所以信仰必須是單純的。
6.悔改(repent)和懺悔(confess)
近代的傳教士常常勸人必須悔改，在罪惡上有懺悔的心才能得救。可是聖經上提到這些字時，並沒有和得救有直接的關系。雖然一個人得救時會產生悔改和懺悔的情緒，但是這兩個詞句的希臘文原意，和現代的用法很不相同。約翰福音的主題是告訴人怎樣能得到永生，但是其中從未用到悔改和懺悔的字眼。在廿章30-31節約翰說出這福音之目的︰ 耶穌在 徒面前 另外行了 多神 𢬿有 在這� 烯r但 這些事 要叫你們信耶穌是基督 是神的�鶴螢o�K且叫你們信了他 就可以因他的名得生命。
約翰選了八個神跡，記載下來作為耶穌是神子的實證，可以幫助人相信他而得永生。但是值得注意的是，他說到能獲得永生禮物唯一的辦法就是「信」，而且整本約翰福音找不到悔改這個字。那麼到底悔改是什麼意思呢？其聖經上的原意是表示人改變了主意。這字是希臘文「後來」和「思想」兩個合並起來的。當一個人從不信轉變到信耶穌能救他，能不改變他以前的想法嗎？顯然是不能。這種改變主意就是「悔改」。 福音說進入天堂是神白白送的禮物，人被神接納是由于他靠基督的工作，不是自己的努力。這個道理本來不會是人能想得到的道理，現在听到福音，而且相信了，改變了原有的思想，因此他已悔改了，讓神來救他。凡是肯相信基督救贖的人都已經悔改了，因此悔改的原意就是信主的因素之一。一個信的人無法不悔改，轉變他的原意，從不信轉變為相信。
神的道路本是高于人的道路，神的恩典往往難于使人明白，因為靠修行，做好人才有資格進天堂的觀念深刻在人心，甚至于听到耶穌的人，往往以為當我們努力想進天堂時，有了耶穌可以助我一臂之力而已。 懺悔這個字的原意是表示和別人「同意」的意思。譬如︰神說世人都犯了罪。當我們同意神對我們的評價，我們就是悔悔了，對神同意了。再譬如︰福音說神子以他自己的生命替人贖罪，凡是信他的人即有永生。當我們同意了神救人的辦法，也就是向神懺悔了。
可是近代懺悔這個字，被人用來表示對罪懺悔是得救的一個步驟。如果這說法是對的，我們必須要問︰「是所有的罪嗎？」假若得救必須將所有一切過犯的罪都懺悔的話，那麼我們務必將所有的罪都記錄下來。可是問題並不這麼簡單，因為我們多半只記得一小部分的罪，其他甚至犯了還不太知覺。因此沒有人能夠對他所犯過一切的罪懺悔，而且聖經並沒有說對罪懺悔是得救的條件，可是卻說到相信是必要的。因為相信神能赦免罪是一個非常重要的關鍵。當你同意了神的辦法，這就是懺悔。 按照人的情緒上之需要，當他背負著罪惡的重擔，在信神之後，有感到向神敘述他對過去犯了的罪深感懊悔，這樣可以除去內心的重擔。這種懺悔雖有心理上治療的作用，但對得救上是無助的。一個人得救不能用「對罪懺悔」來代替「相信神」，因為「信」主耶穌基督的人，他的罪才被赦免。我們可以從使徒們傳教時所說的話中，看到這道理。他們從來沒有叫人懺悔罪，或叫人哀求神赦免他們的罪，也沒有叫人求神來救他們。如果這種懺悔和哀求是必要的話，那麼信神反而不需要了。可是罪得到赦免，完全因為我們相信了神和他赦罪的福音。並不是因為我們對過去的罪懊悔，或是立志從此做好人才得到赦免。
7.因信得救是神恩
我們常听到人說︰「一分錢一分貨」，換句話說，沒有人會白白的無原無故送給你一些東西。但是永生卻是神白白送給人的禮物，不但出人意料之外，而且是奉送給每一個人的，沒有例外。難怪福音的確是個好消息。在得救上，以弗所書二章8-9節說到，應和不應做的事︰ 你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的；也不是出于行為，免得有人自夸。
這經文中所說的恩，是神所賜的，是我們沒有資格去領受的恩惠，也是不能以功德賺得到的福份。所以應做的是信靠神，不應做的是靠行為，正好和社會上的功德制相反。新約重復的申述，得救是神恩的賜福，因信而接受的。受惠者不用付任何的代價，是神賜的。但是施惠者的神，卻要付出非常高的代價，他為我們犧牲了他的兒子。羅馬書八章32節說︰ 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？ 永生是神賜的禮物，既然是禮物，就不可能是工價。這就是恩典的本質。羅馬書十一章6節說得很清楚︰
既是出于恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。 神的恩典必不受人行為的影響，二者不能混為一談，不可以說︰「人被神稱為義是由于恩典和行為互合的成果。」得救和永生是百分之百神的恩典，和人的功德絲毫無關，做好事救不了人。得救全因十字架的功用，基督用□自己的生命來頂替我們，付清了罪的代價。如果人的功德也是得救之條件的話，那麼永生變成神欠你的債，把恩典制度全毀了。顯然神並不欠任何人的債，也不會讓人把他應得的榮耀奪去了。因為恩典顯出神的榮耀，其中包含有神的仁慈、慷慨、寬恕和愛心，在因罪該死的人身上豐盛的顯明了出來。人能賺的工價實不能和神的恩典相比，羅馬書六章23節說得很清楚︰ 因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生。
人若不接受神的恩賜，任何功德都付不了罪的代價。唯有在主耶穌基督里，因信才會獲得永生。
8.赦罪和信的關系
當使徒彼得到達意大利百夫長哥尼流的家中時，他向這些外邦人講述信主的福音。在使徒行傳十章43節，他做了這麼一個結論︰ 「眾先知也為他作見證，說‘凡是信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。’」
這話著重于得救另一方面的成果，這就是罪被洗淨赦免了。在得救上這是很重要而且必須的要素。舊約中祭司用贖罪祭的血來遮蓋人犯的罪，新約卻說到怎樣將罪徹底洗除。施洗約翰宣稱基督為︰「看哪!神的羔羊，除去世人罪孽的。」(約一︰29)摩西律法用畜牲的血將人的罪暫時遮蓋起來。耶穌是神的羔羊，他的血有徹底洗淨清除所有人一切的罪之功用，而不是像舊約暫時性的遮蓋，希伯來書十章11-14節說︰ 祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了……因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。 基督不用屢次獻祭，一次即能將罪除淨，使人永遠完全。彼得向這些外邦人所傳的是非常簡單的福音，凡是信耶穌的人必蒙赦罪，唯有信是赦罪的要素。他並沒有叫這些外邦人去悔改，懺悔所犯的罪，或叫他們走向前來接受耶穌。他說只要他們內心信主，罪的問題從此完全解決了，因為神差遣主耶穌基督來世就是為了要代替世人贖罪，成全了律法上的要求，釋放了本是因罪該死的人，現在因信而被贖了(提前二︰5-6)。彼得前書三章18節他對耶穌來世之任務加以說明︰
因基督也曾一次為罪受死，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死，按著靈性說，他復活了。 無罪的神子竟會代替有罪的世人，付清了罪的代價，實是難以想像的事。他的代贖，神認為已足夠引導我們到他面前，因基督的寶血已洗淨了我們的罪孽。難怪在羅馬書四章8節，保羅引用大衛王因罪被赦所說的話︰ 「主不算為有罪的，這人是有福的。」
保羅另在使徒行傳十三章38-39節，向聚在猶太會堂的人講解，罪被赦免是因信主的原故︰ 「所以弟兄們，你們當曉得︰赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」
保羅所傳的是耶穌贖罪的福音，這些猶太人靠著律法，但所做的事都不能稱義，保羅說凡是信主的人，神都將稱他們為義，這是靠摩西律法做不到的。他的福音中也沒有提到悔改，或是向罪懺悔的說法。事實上真心信神，已包括了改變主意(悔改)，和同意神的福音所說的話(懺悔)。 我們必須注意到，在信主得救的道理上，永生並不是我們因信而得到的獎賞。如果是的話，我們可以因信而能「賺」到永生。信並不是一種功德，信主的意思是去接受神賜的禮物，有如輸血管用來接受救命所需的血液。信主是唯一得救之途，當腓立比的獄卒問保羅和西拉︰「我當怎樣行才可以得救？」他們回答他說︰(使十六︰31)
「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 那時代，獄卒的一家人都住在監獄里，當他們听到了福音，也都能因信得救，罪被赦免，獲得神賜的永生。
9.怎樣的信才能救得了人
聖經上所說到的信，我們千萬不要誤會其意。這種信並不僅是相信歷史上有這麼一個紀錄，或只是在理解上認為有些事是對的。譬如，我曾問一女士︰「你相信華盛頓是美國首任總統嗎？」她說︰「當然咯。」「那麼你信基督和信這首任總統有什麼分別？」她回答說︰「沒有。」 她相信華盛頓有其人，但並沒有信靠他去成就什麼事。如果她信耶穌也是如此的話，她並沒有得到耶穌在十字架上代替她罪的果實。華盛頓的死救不了任何人，但是神子的死及復活戰勝了死亡，叫一切信他的人都可以得到永生。神允許永生的對象是每一人信他的人，並不是集體性的。福音號召人來信神，當人听到而信神子的，才會得到神賜的禮物，這禮物包括了永生、赦罪、重生，內住的聖靈，屬靈的福氣及在天上的產業，等等。
耶穌曾用舊約中的一個故事來講解單憑信而得生命的道理，其目的是要人明白這簡單，但常令人懷疑和困惑的真理。這故事記載在民數記廿一章中。當以色列人對神和摩西不斷的埋怨時，神用火蛇去懲罰他們，許多人因被蛇咬中毒而死，他們請摩西求神，神對摩西說(8節)； 「你制造一條火蛇，掛在桿子上，凡被咬的，一望這蛇，就必得話。」
于是摩西造了一條銅蛇，凡是信神的話，被咬的人向這蛇一望即活了。神並沒有要他們認罪，或說不再埋怨了，只要因信一望就必得活。耶穌說信神子也是同一道理，他在約翰福音三章14-15節中說︰ 「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的，都得永生。」
耶穌稱他自己為「人子」，用這故事表達出信心的簡單，而是永生唯一之途徑。接著在16節，他又說出為什麼神救人︰ 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」 神愛人竟是這麼偉大，不惜自己的獨生子，替人安排了得救之途。這個福音，保羅在哥林多前書十五章1-4節，加以說明︰
「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音……第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」 他說的聖經是指舊約，這個福音包括了基督的復活，因為復活是戰勝死亡的實據。耶穌不斷的提到信，可見信心的重要。在希伯來書十一章6節，我們可以見到神對信心的重視︰ 人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。
10.信心和服從的關系
毫無疑問的，我們可以從聖經上知道，神要人順服他，並且全心信神的人也很願意服從神。但是有些人把服從神解釋為得救的條件，這麼說，得救必須要你承認耶穌為你的主宰，遵守他教導人守的十誡及做好事，做祈禱等等。如果在這些事上不服從他，也就等于沒有信他。這種說法是把聖經上所說「信服真道」的道理誤解了。保羅在羅馬書中提到「信服真道」兩次。在一章5節他說︰ 「我們從他受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」
又在十六章25-26節中說︰ 「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉著眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。」 「信服真道」是什麼意義呢？照經文上的內容看來，保羅並沒有說信心必須要由服從上才能表達得出來。他說的信服，可以從使徒行傳六章7節中找到答案︰
神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。 「信從」或譯為「信服」，表示許多猶太教的祭司也轉信了這福音。可見「信服真道」的意義就是相信了這福音的道理，也是說他們信了主的意思。那麼得救必須要人服從這福音嗎？當然是的。因為神差遣了他獨生子降世，期望世人都相信這福音。凡是相信的人，他也就是服從了神的意旨，神堅持人對他神聖的福音，必須要信從才能得救，這些猶太教的祭司，因听到福音的真理，自願的服從了神的意旨而相信了。這就是信服真道的意義。
不信的人，也就是不信服神的人，拒絕了能救人的福音。在帖撒羅尼迦後書一章7-8節中，保羅用「不听從」也就是「不信服」的字句表示「不願意相信」的意思︰ 那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不听從我主耶穌福音的人。 這些不信服耶穌福音的人，將會遭遇到神的報應，因為他們把神的恩惠和他自我犧牲的愛，不當一回事。他們的後果將會不堪設想的永遠沉淪。
因此，聖經上說信服真道，就是相信福音的真理；不信，就是不服從真理之意。沒有在信主之外，得救還需另加上順服，奉基督為主宰的條件。若是如此，得救又成為靠人的行為，福音不再是神的恩典了。
11.不信的後果
按社會的標準來看，許多不信主的人，在待人、處世、道德和行為上都是好公民，他們認為不信神對別人無害，為什麼聖經說不信的人將遭受永遠沉淪的懲罰，未免太過了。這話似頗中肯，但是在得救上沒有中立的立場，使徒約翰說世上只有兩種人，信主的人和不信的人。不信福音的人必定認為福音不可靠，或是捏造的，神欺騙了人。在約翰一書五章10-13節，他這麼說︰ 信神�鶴擁末o就有這 在他心里 不信神的 就是�⑸癩圲@說 的 因不信神為他�鶴幼饕� 。這 就是神 我們永生 這永生也是在他�鶴永錈姍o人有了神的�鶴螢o就有生命 𢬿有神的�鶴泳 ]有生命。我𣏹@廡┬��� 你們信奉神�鶴又 娜拴o要叫你們知道自己有永生。
不信的人，將公義的創造萬物的神當為說謊的，懷疑神語言的紀錄，輕視怠慢神救人的好意，是自取滅亡，凡是有罪的人，總有一天會來到神面前受審判，因此在信仰上不可能有中立的立場。當然，神最大的期望是人人都信他，耶穌以這「信」字作為永生唯一關鍵的字，他在約翰福音五章24節中，有這麼一句諾言︰ 「我實實在在的告訴你們，那听我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。」 凡是信差基督來世的神，這人就有永生。神子來世是代表神，耶穌和他的父是一體的，他在約翰福音十二章44-49節說︰
「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。……棄絕我，不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講；惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」 基督這些話明確的指出︰(一)神差遣他來世，(二)他所講的話全是父要他講的，(三)信耶穌的話就等于信神，(四)神的話將會審判不信的人。這些話難于相信嗎？要知道神是決不能說謊的。從歷史上的記載中，他所說的話沒有一句落空。他說有關將來的話，也必不落空。因為神是信實的，凡是信他的人決不會羞愧。