正文 第十二章 揭开七印封严书卷的异象
    六1—17

    每一个基路伯都说:“你来”,并先后出现四匹马,各有骑马者在上面。请记住这不是我们今日所见的书,而是书卷或卷轴。七印是盖在外边,一个挨着一个的。一直要到七印全被拆除,书卷展开后才能读到内容。但是,当每一印被揭开的时候,都发生了一些事。揭开第一印时,约翰听见一如雷的声音,实在是令人惊吓并且叫人注意。上帝正在说话,也吸引了人的注意力。

    从历史方面来说,并不是四匹马和骑马者接着跑出来;可能他们同时都骑着马穿过现场;但是,圣经记着他们是一个接着一个出来。他们什么也没有说,什么也没有做。你可想象这是活动电影、电视萤光屏或舞台剧。四匹马和骑马者出来穿过我们的视野,再消失于另一端。所说的事是基路伯或是靠近基路伯的人说的,每匹马都被称呼叫出来。“你来”,这句命令的话是对马提出的,而不是对着约翰说的,如果我们认为“你来观看”这几个字是后来添进去的。

    “见有一匹白马;骑在马上的,拿着弓,并有冠冕赐给他。他便出来,胜了又要胜。”注意到这个情况,四匹马中的每一位,都说到“赐”给他们什么。凡这里所记录的事,都在上帝旨意内被控制与允许。在此将要发生的每一件事,都在上帝支配与护理之下。赐给第一位骑士弓和冠冕,并在此出现白色,乃是对我们指明骑在白马上的就是基督。这点已由许多注释者争论过,韩瑞森同意这个看法,并提出令人信服的论点;Dr.AlbertusPieters持反对立场,但他提出的理由未能令本书笔者信服。我们应该把这段经文与启示录十九11比较,那里指出骑在白马上的一定是基督;在五5也称基督是犹大支派中的狮子,他已“得胜”,和六2“胜”,在希腊文是同一个字。我们更该了解,圣经中指定马只用在战争上;若为普遍运输,他们用驴子、骆驼或骡,而用牛做田里的工作。但是马匹既用在骑兵队里,也为拉战车上战场去打仗。这就是为什么上帝的律法那么严禁以色列人大量地加添马匹,因马匹意指军事装备(申十七16)。

    无疑白色代表公义或胜利。此处提到的冠冕是指胜利时用花环编的冠冕,而不是有统制权的王冠。而后赐给他弓,此象征有效的行动,攻击敌人正中目标。最近在奥林匹克运动会中弓术又占一角,我们当中也有人从电视里看到这些选手在练习;实在令人惊讶,他们当中有些人竟能在相当远的距离射中红心,不偏不倚。如今世界上大部分国家在打仗时,已经不用弓、箭了,但在枪炮发明以前,弓箭是有效的武器,人被神射手的箭命中而死,就如原子弹杀人一样,箭是致死的工具。“胜了又要胜”,是以行动反对上帝的仇敌。基督要得胜并保持胜利,是根据上帝的计划与时间表。若你环顾现今世界,魔鬼以极新奇之事为方法,而世界似乎已忘记神。但我们该了解基督并非无助的旁观者,上帝的计划将实现,而主在最后绝对是得胜的。

    其次出现的是红马。有权柄给他,可以从地上夺去太平,使人彼此相杀,又有一把大刀赐给他。这里的“大刀”不用在战争,乃用来执刑而且呈献祭物,是要杀人的头。把这种大刀赐给骑红马的人。红马显然是代表战争——“从地上夺去太平”。韩瑞森认为照情形看来,并非指战争,而是当约翰写启示录时,也许是才刚开始写,而罗马人也开始**基督徒,所以红马是指基督徒遭大屠杀说的。以后韩瑞森又说,骑在红马和黑马上的人是象征基督徒遭受的患难,因为他们是基督徒。“灰色”马指基督徒是人民,做人类中的份子,不单指基督徒,而是指人类。注意到骑在第四匹(灰色)马上的,赐权柄给他们,用刀剑、饥荒、瘟疫来杀害人;有关灰色马特别提出刀剑杀害人,而和红马有关的,则特别指明基督徒遭大屠杀而言。不管怎么说,在这里也有争论。第四节说:“从地上夺去太平”(不仅夺去基督徒的性命而已),似乎是指战斗,用武器交战。也许该做个结论,骑在白马上的代表基督以及他的福音,跟着出来的另外三人是处置那些拒绝他儿子的世人,以及不指望耶稣基督的世人;或说有关红马、黑马和“灰色”马,可能是来审判的。纵观就是“不幸的灾难”,上帝处置那些不悔改、不信上帝儿子的世人。在早期耶稣基督传道的时代,世界尚在和平状态,将近二千年以前,耶稣被钉十字架以来,除了几十年安静的日子外,世上战争此起彼落地进行着。想想看,在我们自己一生中,就曾有西班牙与美国之战,第一次世界大战,第二次世界大战,韩战及越战;除了和平之君以外,世上是不会有太平的。世界千方百计的从各方面去谋求和平,和平却与我们有遥远之隔,因为我们忽略了真正和平的唯一来源——就是主耶稣基督。今天我们想要寻求无战争的世界。靠组织、政策、科学技术、紧张关系的缓和;但战争真正源于人心的欲望,而非国际组织的型态不健全。麦克阿瑟将军说过,战争是由不加控制的财富而引起的。这话实在有点道理,但我们要加一句话,引起战争的原因是贪心、自私的欲望趋使人获得毫不加控制的财富。我们现在靠协议和组织想获得无战争的世界,好比瞎子在领瞎子走路,是注定失败的。不是第一次世界大战后的国际联盟,也不是现在的联合国、北大西洋公约组织、东南亚公约组织,更遑论共产党的华沙协定会保护世界和平。我并不是说这些组织都没有用,但他们不能预防较大势力那一方的主要冲突战斗。任何一个认识并相信圣经的人,从起初便已经能预料这个结果,威尔逊总统藉国际联盟,梦想一个无战争的世界,但他的梦想早已化为泡影。这实在没有、也无法触到战争的真正原因,好象用绷带包扎来治疗癌症般的不对劲。今天许多人有这念头,真正的困难在于误解,如果“彼此了解”后,任何事都能圆满解决,但这个观念和基督徒原则背道而驰。某人曾说过:有时十二个好人都完全了解同胞中的一人,而竟全场一致投票同意将他处以绞刑!记得是巴黎和谈正开始的时候,我们有些在国外的朋友似乎很相信,如果我们与北越的代表只要坐下讨论,和平便能来到。你还记得吗?北越的代表与越共作弄我们,几个月以来一直争论会议桌的大小、形状和结构;等到最后有了某种的协议时,协议几乎立刻就被破坏了!只有藉着和平之君耶稣基督才真正能有和平。

    “一钱银子买一升麦子,一钱银子买三升大麦”(启六6)。可能你会想这些价钱实在惊人地便宜;那么你就错了。你可以回想耶稣的一个比喻,一钱银子是整天辛苦工作的工资。因此,“一钱银子买一升麦子”是指相当高的价钱,通货膨胀,极缺乏仅能维持生活的必需品。一个人想要过活并且使家人活下去,就靠最便宜的谷物大麦度日,但也要一点一点节俭地用。在另一方面来说,生活中的奢侈品仍然也是有的:“油和酒不可糟蹋。”这两样不是生活必需品,而是奢侈品,有钱的人才能得到——在最强盛、最成功、最繁华的这个时代。然而穷人、奴隶和基督徒们在经济上却很不好,黑马代表他们经常面临贫穷和缺乏的恐惧。麦子和大麦的价钱很高,以致平民仅仅能够过活。想到基督徒是贸易公会的一员,若不是公会的会员,就不能继续做买卖;然而公会要求加入崇拜偶像的仪式,所以基督徒不得不退出公会,结果他们就不能谋生,他和家人变成贫穷和迫切的需要金钱——黑马代表这类的事。基督徒和家人们面临经济上的排斥——这样的事在启示录第十三章,我们可以看到更多的记载,其中说到只有那些有兽印的才可以做买卖。

    只有富人和有权势的人才买得到他们需要的物品,自从罪进入世界以来,就总是这样的。

    其次出现一匹灰色马;你曾看过灰色的马吗?在这里“灰”色是从希腊字翻译的,但并不合适。最好译为“青灰色”或“令人恶心的绿灰色”,青灰色是尸体的颜色。骑在马上的,名字叫做死;阴府也随着他——并非有永远咒诅的地狱,而是死的光景和领域,或是我们所说的另一个世界——黄泉,不牵连到死的本质。死后灵肉分离存在。想想亿万人在我们以先就已经活在世上,现在都到哪里去了呢?就今世来说是死了。从现在起,一百年后,你在哪里呢?如果主不先来,就今世来说是死了。

    注意到灰色马有关的这些大灾难。杀害地上四分之一的人——不是全部,但却是很多很广的。有不同种类的灾难:战争、饥荒、死亡(或许是瘟疫)和野兽。据记载“黑死病”在中世纪时流行于欧洲,有些国家死了百分之五十的人口。这事临到不接受骑白马者的世人。“有权柄赐给他们。”因此这并不是罪恶横行无法控制,而是在上帝护理的控制之下,最后能实现他智慧、良善的目的。

    当然我们应该支持我们的政府,纳税,履行公民的义务,寻求更好的法律及更诚实的政府。但是我们千万不要受骗,以为不靠神话语的教训,不靠基督的王权,不凭那位骑在白马上的计划,就可以解决世界的实际问题。毕竟,政治上变革之大犹如一个万花筒,形态千变万化,但绝没有推陈出新;就这样一再地继续下去,是人对抗人、团体反对团体、命令与命令作对、压力对抗压力。但是承认上帝权柄的人在哪里呢?人真正转向上帝并向他寻求帮助,有什么证据吗?“投靠耶和华,强似依赖王子”(诗一一八9),这对我们今天的人而言,当然是指上帝而不是政府。政府有它的功能,而且上帝也能使用它;但并不能把这当作基督徒盼望的目标,因为它会使你失望,而且失望得很惨。根据罗马书十三章,我们应该以无亏的良心尽力支持政府;无疑地,我们也应该支持国家的外交政策和联合国存在的价值,并且靠着上帝普世性的慈爱,或许能达到较佳之境。但我们该明白在一群瞎眼之人当中的盲目领导者,正在欺骗所有的人,以为政府或任何的人类组织,真能够解决我们的问题,并且负责我们的未来。然而有一个实际的问题,即是欲望存在于堕落、有罪的人心当中。由于亚当的堕落,已经把人类带到犯罪和苦难的地步。而这种苦难是罪的结果,唯有一个方法能解决罪的问题,能真正地完成医治——只有藉着骑在白马上的那位耶稣基督的救赎。战争和灾难是上帝对这个有罪的、堕落的世界道德上的管理。当我们祈求和平之时,我们也必须同时祈祷人类的悔改及相信福音。如果我们祈求和平,却不要人类接受这位和平之君,我们就是向神妄求,做不可能的事——即要求神对待邪恶的世界,如同对待一个公义的世界一样,并且要神做个圣诞老人而不再是神。如同上帝的存在一般真实,骑在红马、黑马与灰色马上的骑士,将要横越这个世界,并且带来许多麻烦与灾难。

    启示录六9—17,当揭开第五印的时候,我们看到在祭坛底下被杀之人灵魂的异象。当揭开第六印时,显出世界的毁灭也就是末日的来临(六12—17)。注意,直到第八章才把第七印揭开。

    从六9起所描绘的情景是在天上而不是在地上。约翰看见在天上有一个祭坛,其下有曾经受害殉道之基督徒的灵魂。不要按字面解释这个异象——诚然这是高度象征性的一幕,但却极其重要且富有意义。灵魂是眼不可见的,并且不能直接看见。然而在约翰的异象中,他们可能被看到了。因为在此只提到灵魂,而非有肉体的完全人,所以必定是介乎死亡与复活之间的第二层天。“在祭坛底下”,明显地,这些早期基督徒殉道者遭到大屠杀,已被视为一种祭物。当然,唯一真实有效能够涂抹罪恶的祭物,就是加略山上基督的牺牲。但是保罗也勉励我们,将身体献给上帝当做活祭(罗十二1)。约翰在异象中听到这些灵魂大声喊叫,他们祈祷:“圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?”(六10)他们要求对那些杀害他们的人执行审判。你知道有些人认为他们比上帝更公义,因此他们反对这一节,并说这是非基督徒寻求报复的话。他们说,当耶稣被钉十字架时曾说:“父啊,赦免他们,因为他们所做的,他们不晓得。”还有当司提反被石头打死时,祷告神:“主啊,不要将这罪归于他们。”所以这些批评家宣称,在天上的这些殉道者的灵魂,不配要求上帝为他们报复。现在,我们是否能说圣经自相矛盾?否则我们将如何回答这个宣称呢?这些殉道者呼求上帝报复,对吗?一位大学教授被学生的问题难倒了,会说:“这个问题不错。”如果他不能用这句话来推辞,他就加一句:“视情形而定。”所以在此我也得说须视情形而定。为什么他们呼求上帝施行报复?仅仅是由于他们愤恨那些杀害自己的人,并设法报复那些人:“你杀了我,所以我要呼求上帝来杀你!”是这样么?我敢说决不是这样。这是呼求上帝来实施他宇宙性的公义,是一定能成就的呼求。如果这样的祈祷是错误的,不能成就,那么上帝就不再是上帝,而且无法有个根据道德律的宇宙了。创世记四10那里说到,该隐杀了他的弟弟,上帝说:“你作了什么事呢?你兄弟的血,有声音从地里向我哀告。”在启示录第六章这里,部分的殉道者并无复仇的心愿,他们是完全圣洁的,正在享受天国极大的喜乐,但是他们希望上帝的公义能明白显示出来。在我们所生存的时代,人们都低估了,上帝的公义,而且相当过份强调上帝的爱。一般人的观念中,上帝除了爱之外,就一无所有了。这种观念将近二百年前始于新英格兰,走了一条长路,从一致的加尔文主义,到矛盾的加尔文主义,到阿民念派,到神体一位论,到普救论主义;在许多地方发展到对宗教上的漠视,致使许多教会无人而关闭。当然上帝真的是爱,这是圣经上如此说的,但却和上帝除了爱就一无所有的说法完全不同。爱并非上帝属性和特质的全部。上帝的圣洁、公义、公正,如同他是爱一样的真实。藉着上帝预定的方法而来到上帝面前的罪人,上帝要赦免他的罪;但这样并不能除去上帝审判那些不靠着他预定方法到他面前来的罪人,因为他们不悔改,仍固执的活在邪恶中。六11的祷告并不和耶稣的祈祷冲突;同样耶稣也说过:“父啊,赦免他们,因为他们所做的,他们不晓得。”他也预言将要分别绵羊和山羊,对山羊说:“你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去。”耶稣同时说过这两件事。因此这二种说法实在并不矛盾。殉道者的灵魂,并非在寻找个人的报复。他们发出的是一项诚恳的请愿,要辩护上帝的公义。他们的血要求报复,如果上帝就是圣经中所说的那一位,如果上帝创造宇宙是根据道德律——即能分辨对与错之不同,那么一定会答应这个祈祷。因为上帝是圣洁、真实的,如同殉道者所肯定的,他将来必定要执行审判那些屠杀圣徒的人。

    第十一节就答复了有关“祭坛底下的灵魂”的问题。首先,有白衣赐给他们每一个人,这当然代表着公义和胜利。而韩瑞森博士加上第三项:庆祝活动;但对这一点,我不大信服。我很怀疑圣经中的居间之境是代表庆祝活动,应该是代表公义和胜利的景况,并且告诉他们还要休息片时;“片时”是要到世界的末了。从这地上的立场来看,所用的名词是世界史。自约翰把这些话写在羊皮卷上开始,到现在为止已经过了一千八百年了,主还没有回来,世界末日尚未发生,审判大日还没有粉碎这个邪恶的世界,但是对祭坛底下的灵魂只说,还要安息“片时”。我诧异从这个世界历法的观点来看,对那些在乐园或称天堂里与上帝同在而蒙祝福的死者之灵魂,他们的“片刻”是否就是世上的数百年呢?从世界历史的观点,审判是基督再来时的末后一件事。离世的基督徒已与主同住,在他们的观点中并不感觉时间太长。他们并非无知觉或睡了,而是在休息,他们对无止境的等待并不感到厌烦。

    我们不能以今世所经历过的时间领域,来比较天堂上的永恒。我们的日常生活,离不开钟表及日历;但在天堂里,这两样都毫无意义,并且也毫无关系。你是否认为在天上的圣徒还要查日历,才知道今天是什么日子,或是看看手表才知道是什么时间吗?当然不是。在永恒里必定有某样东西,是上帝子民所喜悦的,同时也可以和我们所知道的时间相比较。受造者的我们,就不能意会永恒;但上帝是永恒的,超越了空间和时间。物质宇宙有这些特性:空间、时间、物、能量;但我们不敢假定说他们在永恒的情况中还有意义。我在这事上却大得安慰,因为由殉道者代表信徒们的灵魂,当他们在等待审判日之时,只感到过了片刻而已。

    历史尚未终了,论到这个世界的**亦未停止;所以我们一直要等到其余的殉道者都被杀害为止。你知道今日基督徒为了他们的信仰和他们的见证被置于死地,可能比整个罗马帝国时期被害的还要多,而这事在现代的共产国家之中正在发生;虽然整个故事尚未揭晓,已经知道的部分就已相当可怕。殉道者在等待他们的同工,也象他们被杀,满足了数目。附带说明一点,这事含有上帝拣选的预旨,即有一个特定的数目一定要添满,这是上帝选民的数目。上帝的计划尚未完成之前,审判大日是不会来到的;意思就是说他所拣选进入永生的儿女,要等最后那一位相信基督,成为基督徒的时候,审判大日才来到。有些信徒将要因主道而被杀,其余的人将要善终;一直要等到上帝救赎计划完成以后,审判大日才来,也就是世界的末日。在这个时候,已死去的信徒在基督里安息;离开世界与主同住,实在要比今世的生活好得太多。圣经为了满足我们的需要,能安慰人,但不只是满足我们爱打听、探问闲事、吹毛求疵的好奇心而已。圣经上说,人的性格没有了肉体就不完全,因此使徒信经(并非由使徒们写的,而是最古老的基督徒们除了圣经以外的信条)指出:“我信肉身复活,我信永生。”要有完全的性格,肉体是必需要的,以作为灵魂的器官。“没有肉体的灵魂是哑的,而没有灵魂的身体是死的。”这两样彼此成全,永远相属。古代希腊人视身体犹如灵魂的监狱一样,但圣经中把身体当作灵魂的器官。上帝创造身体,为了我们能把自己表现得完全;死者的肉体将要升天,与原来一样,只是要改变他的本质来适合永恒的状况。在世界的末日,时代结束,基督再来的时候,这事将要发生。同时,由于信徒已死,他们的灵魂变为完全圣洁,立刻进入天堂的荣耀;然而他们的肉体在坟墓里安息,等到复活日来临,要与基督联合。介于死亡与复活间的那一层,就是启示录第六章所说的。死去的信徒在安息着,他们有平安和安慰,他们有完全的公义,然而他们在等某样东西,未来尚有真实,绝对完全的救赎,所以要等到那个日子来临。基督徒若以居间之境代表基督徒盼望的目标,是不合适的。在圣经的每一处,尤其新约里特别明显的指出:复活才是基督徒盼望的真实目标,居间之境仅是预先做准备的、暂时的,要等到世界历史结束为止。

    其次该揭开第六印,在此我们看到描写地上的情形——请记得这只是一个异象——约翰在这里所看到的,不是真正的地,也不是真正的天,而是一个异象;是靠圣灵的引导,约翰在梦幻之境,所以他能看见异象里的东西,那是你、我在实际生活中见不到的。启示录的后面几章,我们看到描写的大红龙有十角七头飞越过天空,而有其它不同的面貌,若你只照字面上看,势必彼此冲突了。约翰在此看到的不是真的地和空,而是地和空的异象,在那里面他看见可怕的事发生。一件跟着另一件,这里提到的每一件事都计划把极大的恐惧打入没有基督的人心中。如果你是个基督徒,就没有什么好怕的。对基督徒而言,死亡并非世人想象的那样,死亡不能伤害在基督里的人。但对世界而言,却有说不出来的恐惧。

    在此早已指明这些事只在基督第二次再来,或说他的再临及审判大日来临之前,能预先看到一些世界上情况的象征。注意到有人称启示录是“重述要点主义”(石东豪),或是“渐进并行主义”(韩瑞森);就是一再地包含相同的理由,从一个观点或另一个角度,重复地描述世界的情况,带你临近审判大日的边缘;这不是真的事件,而是其边缘而已,在这一章的最后,我们发现非常临近世界末日。“他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?”若你继续看到十一19,你将会发现其内容再一次经历这期间和异象,这一节说到:“天上的殿开了,在他殿中现出他的约柜;随后有闪电,声音,雷轰,地震,大雹。”上面那一节说到列邦发怒,上帝的愤怒也临到了,审判死人的时候也到了,众圣徒要得赏赐的时候也到了,上帝败坏世界之人的时候也就到了。请注意此处和第六章的结尾很接近、很类似。我们又在十四章的最后几节找到相似的经文。启示录这部书一再地带领你濒临世界末日的边缘,而不描述实际的末日。从不同的天使或不同的观点,不断的重复同一个理论。

    请注意第六章里提到七件事:①地震;②日头变黑;③月亮变红象血;④天上的星辰坠落于地;⑤天空消失,好象书卷被卷起来;⑥山岭海岛都被挪移离开本位;⑦世上没有基督的人都被惊慌、恐惧所袭击。

    我们注意那些事情的时候,更该明白圣经中还有别处也论到同样的事。有一处是在使徒行传,五旬节时彼得正在讲道。他引用旧约里约珥的预言,并且说那事要成就(约珥书二28以下),在天上地下,我要显出奇事,有血、有火、有烟雾;日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前,等等。彼得在五旬节时就说过这事要发生,当时门徒们都在说别国的语言,并且有三千人在一天内悔改归向主。彼得曾说这事要应验。我们就该了解到圣经中的预言好象同心圆一样,要在不同的角度或方向重复说这事的完成。在五旬节那一天,约珥的预言部分实现了。那天真的应验了预言,但并未彻底完成。在未来的日子,会有更完全、更绝对的实现。在五旬节的那天,日头没有消失,月亮也没有变为血。所以彼得引用约珥说的这些宇宙上、天文上的骚动,只是暗中比喻以后要发生灵性上的大变动,在现今的日子里仍要发生,其话语至少有这些意思。耶稣在马太福音二十四29—30说过相似的话:日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。“那时,人子的兆头要显在天上……”顺便说明,世上无人知道这句话:“人子的兆头要显在天上”是什么意思。而这类的经文都是用预言异象的话来说的;描述宇宙及天文上的骚动是指明人类将有惊慌害怕的情况。如果太阳真的从天空消失,而且变成象黑布一样,你认为大家怕不怕呢?我深信基督第二次再来及世界末日的时候,真会有宇宙和天文上的大变动伴随而来。将有一个新天新地,主将要把现今这个世界卷起来,让它消失。神所创造目前物理的宇宙,没有必要留到永远,上帝对永远的未来有其它的计划。此外,我们现在居住的这个“小地球”,对上帝救赎者永恒性的天家而言,是绝对不够大的。这只是上帝大学校里的幼儿园和一年级而已,此外将有更大的。

    约翰说到那令人惊恐、害怕的现象,是抓住世上没有基督的那些人的心。说到七件事,并说到七种人要经历,并反应所说的那七件事;我们可以从圣经中查出这些事来,并做一个表格。所有的人,除了受完全保护的基督徒之外,从上到下,上自君王、执政者,下至农奴、奴隶,在基督第二次再来的时候,都在永死的惧怕中。他们都要藏在山洞里,以及岩石洞穴里,向山和岩石说:“倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目,和羔羊的忿怒;因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?”(启六15—17)

    大概在纽约州与宾州交界略偏北之处,有个叫“岩石城”的地方,那里有连绵无限的巨大岩石和岩壁,比宾州最大的工厂还要大四倍。就是那无法测量尺寸的情况就令人够害怕了。假使其中一块石头掉落在某个人身上,则立刻会被砸得粉身碎骨。当基督再来时,世上那些邪恶、不悔改的罪人,因极度恐慌,竟呼求山和岩石倒在他们身上,把他们藏起来,躲避羔羊耶稣基督。他们宁可被大块岩石砸死,也不敢面对他们曾经拒绝过的耶稣基督。我记得听过范泰尔博士(Dr.CorneliusVanTil)在班上讲课时说:“没有那么大的山和岩石,能够藏得下所有拒绝基督的人。”我们知道今日的世人轻蔑基督;许多人的嘴边挂着基督的名字,只是做为笑柄或咒骂的对象。世界还在不信的情况中,但是不可能一直继续下去。上帝是轻慢不得的,“人种的是什么,收的也是什么。”有人曾表示过,若没有神圣恩惠的福音,这句话在所有说过的话中便是最可悲的了。至终,宇宙性的公正和上帝自己的名,都要求这些嘲笑基督教的人面对道德上的审判,不可能永远逃避或假装得过去。当面临末日的时候,他们将非常的惊恐。基督再来的时候,那令人窒息的惧怕和全然的恐怖,就是在此描述的,是人无法想象得到的。耶稣基督救我们脱离这景况,但是没有基督的世人在末日必须面对“羔羊的忿怒”。这句话是个暗喻,羔羊还会有怒气吗?基督是上帝赎罪的羔羊,有他自己的恩慈;但是他也是骑在白马上的那一位,将要按真理和公义执行审判的那一位。绝对完全的审判,没有人能逃得了,这就是世人害怕的地方。今日我们极度需要复兴,但只靠一个接受基督的邀请,怎么也无法复兴,要大家惧怕审判和地狱里永远的咒诅才行。他们需要知道上帝的律法,除非信基督,与基督同在,否则审判就要临到。并且要记住,没有一块那么大的岩石,能藏得住那些不相信基督的人。