九1—21
第八章中提到有一鹰飞过空中，并且广泛地横越世界大声说：“三位天使要吹那其余的号；你们住在地上的民，祸哉!祸哉!祸哉!”七号之中，四号已经吹过，还有三号未曾吹。现在第五位天使吹响他的号筒。这些号是迫近眉睫的审判警告，它们不是完全的和最后的审判，那是随后要来的。这里的意思是促起人们去悔改归向上帝。可是我们纵然读到第九章，人们还是不悔改。
当第五位天使吹号，约翰看见一个星从天空中落到地上(九1)。这星显然是撒但，在它坠入罪中成为上帝的大敌以前，原是一个光明的天使。耶稣在路加福音十18曾说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。”当然，这是一个比喻的说法。意思就是藉着耶稣基督救赎的工作，撒但已失去它站在天上的最后一点立场。回到旧约，我们发现撒但似乎在上帝的众子之间(伯一6)，而且胆敢对约伯发出一个控告。现在你们知道，撒但策划基督钉死于十架，并且耶稣曾说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”(路廿二53)。撒但绝无足够的才智与上帝争斗，当它促成耶稣被钉于十架的时候，自以为这回大功告成，但这事件在上帝的拼图游戏中是一大块，早已注定了它的失败，以致耶稣可以说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。”从耶稣基督死于十字架和复活的时候，撒但的恶运就注定了。它虽然仍在外面作乱(在被上帝指定的严格限度以内)，但是它是一个必然失败的魔王，并且它也知道这一点。上帝允许撒但和邪灵去作某些事，你可以从两方面来看这些事。你能看到这些严重灾难和暴行是撒但所作的，并且这样看来当然是罪大恶极的行为。另一方面，除非上帝的命令和准许，这些灾害根本就不会发生。没有上帝的允准，撒但不能作任何事；甚至象在约伯的事例中，我们看到这是真的，它在每一个进行的步骤中都要得到上帝的允准，我们可以看出来，虽然这些临到世间的灾祸逐渐地令人恐惧。但它们不独是撒但和其代理者邪恶预谋的行为，也是上帝为完成计划而对世界道德统整的一部分，他的目的终必达成，而撒但的意图终归失败。
那里说有一把钥匙赐给它，是无底深渊的钥匙。它自己没有这个钥匙和开这无底坑的权柄，自己也不能在地上施展某些力量；钥匙是赐给它的。当然，要记住这是一个异象。撒但不可能实际携带着一把钥匙四处走动，且去到一个能用锁锁着的坑去。约翰知道那是一个异象，但这异象所代表的是真实的。韩瑞森博士说：撒但接受了开深渊的权柄，让禁锢的恶魔出来，并利用这些可怕的幽灵，散布在世界上不信的人和非基督徒中间。
在圣经中，深渊或无底坑在大审判日以前是指地狱的一个名称。在路加福音八31，耶稣从一个人身上吩咐污鬼出来，这污鬼曾央求说，不要吩咐它们到无底坑去。也留意到启示录廿1—3那里，撒但被扔在无底坑里，并且用印封上。大审判日以后，地狱不再被称为无底坑，而被称为火湖。但在大审判日以前，它是深渊或无底坑。现在撒但被上帝允准开无底坑的口，让这些暴力冒出来激动世人作恶。它以看不见的邪灵充满世界，它们虽不能侵扰或伤害基督徒，但却能伤害恶人。撒但曾被称为世界之子，空中掌权者的首领，现今在悖逆之子心中运行的邪灵，等等(弗二2)。它被上帝允准对非基督徒有一种极可怕的怀恶意的影响，那些是没有上帝印记的人，是未曾象那真正属上帝的人有记号的，以致这世界终于成为前所未有的邪恶；我们可以看到在我们现今的时代，有这样的发展，邪恶来得更显明公开了。在许多不同的方面和地点，魔鬼已经克服它的自卑感成为狂暴的勇敢者；它是困兽犹斗，真正的希望已失去，劫数迫近了。我们看见魔鬼愈是勇敢，就愈是绝望。许多在我们祖先时代，可能连我们自己的青年时代认为可耻的事，今天的人已毫不以为羞耻了。那正是他们的生活样式，他们甚至不去考虑何者为是，何者为非。因此，魔鬼的工作愈来愈显著的增加。你看不见魔鬼的本身。你尤其不会看到象卡通漫画中手拿长柄叉，满嘴喷烟的魔鬼。你凭它的足迹看它，正如藉上帝在世上的足迹看到他一样。你看到的是魔鬼所做的，和正在作的。
当深渊被打开的时候，有一股恶臭污秽黑暗的烟冒出来，“好象大火炉的烟”，日头变黑，地面蒙雾。韩瑞森博士对这解释说：这是欺骗和虚妄的烟，罪恶和忧愁，道德的黑暗和堕落，常从地狱冒出来。假若你驾车在俄亥俄河林荫大道上往匹兹堡去，看见那些广大的钢铁厂烟囱，忽而出现于河的西岸，忽而又出现于东岸，你想知道他们为避免污染我们所呼吸的空气，正在作什么。政府曾给他们一个限期以清除那可厌的污染，但是进度似乎很慢。有时候我经过那工业云层低垂的地方，稍稍有点咳嗽便关上车窗。但在启示录第九章是道德和灵性的烟，是邪恶的污染阻挡日光，使空气黑暗。现在注意到作这事的权力是“给”恶魔，那是包括在上帝命令和准许之内的；否则撒但就无法工作。上帝可以禁止它，但由于上帝本身有智慧的理由，它不去禁止。所以撒但被准许腐败这世界和人的心意。到此，我们进入人类理性所不能解答的奥秘领域，这全然是撒但而非上帝应负的责任，不要归咎于上帝。上帝不能被恶试探，它也不试探人(雅一13)。我们被试探是被我们自己的私欲在那时让撒但诱惑的，正如第九章末节所显明，这些邪恶的增加，是一个要人们悔改的警告。
在九3，有蝗虫从烟中出来，它有能力象蝎子一样去刺螫、咬伤人。这些不是象昆虫的蝗虫，乃是如恶魔的蝗虫。它们被吩咐不可伤害一切的树木、或青物，所以和巴勒斯坦本地的蝗虫极不相同。它们惟独伤害人，就是伤害那些没有上帝的印记在额上的人。在圣经中，陆地上的蝗虫过去一直是一个可怕的灾害；约珥书中(一6—12)有这么一个记载，生动地描述，亿万这类的蝗虫来去横扫全国，象军队来袭，象一个波浪，或象你使用一个真空吸尘器打扫地毯。当它们通过的时候，不会遗漏一片树叶或草片的。约珥可能是描写一件真实的蝗虫灾害，它毁灭了全部稻谷和果物，但在启示录这里的蝗虫灾是用来象征属灵的事情，那是实在的，虽不能看见，但却败坏和毁灭了世界。正如韩瑞森博士所说：它们是地狱的力量权势，运行在邪恶之人的心意和生活中，注意它们仅伤害那些未被印上帝印记的人(启七1—8)，且这地狱的蝗虫灾害只限于五个月。据我所知，没有人确实了解这五个月的含意究竟是什么，所有都是些臆测的解答。你知道在医学上当五十种药物被推荐用于某种疾病时，那就表示这些药物无一是真正有效的，是一个很不好的征兆。从前有许多惯常用于治疟疾的药物，但后来奎宁被发现对抑制疟疾真正有效时，随即所有的假药就渐渐隐没。所以当我们发现某事有很多不同的解释，或者虽有适当的臆测却无一个正确；至少，最多只有一个是对的，或者一个也没有。关于这五个月的一段时间，没有人曾提出一个真正能说服人的解释。为什么不是四个月、五个半月、六个月、或者一年?我想我们只能说那是耶稣比喻中的某些要点，这五个月有几分象是舞台布景。假若我们要再多说一点，我们可以说那或者是代表一个确切而比较短的时间。不是不变的，不是永远的，乃是到了时限就要停止的。然后有一段时间稍微好一点，或者稍久，麻烦就又来了。当你读旧约士师记的时候，你读到一个接一个的可怕灾难或战争，你可能以为全部士师时代是一个不堪忍受的困难和痛苦时代。但细读士师记，也不时有“国中太平四十年”，甚至“国中太平八十年”的记述。
所以我们可以说，我们是读了当基督升天，到他第二次再临中间时期，所以在启示录里面再三发生的这些可怕事情，和以上所述这些事情，我们也该承认随着时间的增加，这些事情可能更增加其严重性与剧烈性，以致快到上帝所定时代的终了，这些事情比它们以前的会更明显、更强烈、更可见和更可怕。
“但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月；这痛苦就象蝎子螫人的痛苦一样”(九5)。你曾被一只蝎子螫过吗?或是一条响尾蛇?据说蝎子螫人一般并不至死，蝎子象个小龙虾，咬了很痛，要痛很久，所以大家都怕它。蝎子有一根刺在尾上，含有强烈的毒性，它比好几种毒蛇更毒。这痛苦使受害者宁愿求死胜于活着挨痛。但在第八节我们读到这些受害者愿寻死但不可能死，死偏偏躲着他们。我想在某些情形下，他们可能常常想去自杀；第八节是一个强调这灾害剧烈痛苦的说法。
记住，第七至十节是这些地狱蝗虫的写照，它们不是昆虫，而是被撒但利用象魔鬼的人，也是这世界的神。他们看来象预备作战的马，戴着黄金般的冠冕。基督有一真金的皇冠，但这些仿金的冠冕本质是“好象黄金”。你知道撒但每样作品都有仿造或冒充的记号，而非真正的本质。它们的脸面是男人，它们的头发是女的头发。我想那意思是形容长发，可能长及腰际，也可能是在它们后头飘动着的。它们的牙齿象狮子的牙齿；它们的胸前有甲，好象铁甲，它们发出的声音好象许多车马奔跑上阵的声音。我们或者可以用现代的术语，称之为象喷射飞机在机场上轰鸣起飞，发出可怕的噪音。它们受权能伤害人五个月：疼痛火烧，但它的本身并非能致命。
我们应该了解，作撒但工作的人，或者还不知道他们被撒但利用。有时实际来自地狱的东西，可能使人当为人类计划的方式接受，但人们不明白。
第十一节：“有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。”当然，这就是撒但，并且亚巴顿和亚玻伦这类的名字表明相同的事实：毁灭者。上帝所创造的，撒但要设法毁灭。
第十三节，第六位天使吹号，现在我们要从上帝的立场来看事情。约翰听见有声音从上帝面前金坛的四角出来。至此，上帝要介入并且行事，我们现在不仅看到撒但的活动，也看到在这些活动中上帝要行事。上帝始终有效地运转这些活动，或阻止它，或胜过它，以成就他的目的。我们在这里看到两种烟。首先，有众圣徒祈祷的香烟混合着基督代祷的香气，从香坛向上帝升起。另一种是地狱里恶臭的黑烟，从深渊或无底坑冒出。有声音吩咐那吹号的第六位天使，说：“把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了”(九14)。伯拉大河是世界上的大河之一，特别在圣经历史上如此记录。发源于今天土耳其某地，流经伊拉克，最后进到波斯湾而达印度洋，大致与底格里斯河平行而流。这两河入海以先合流了几英里，这两河流域曾有两大帝国，它们极端悖逆上帝和反对属上帝的百姓：就是在伯拉河上的巴比伦和在底格里斯河上的亚述。两个帝国本身纵然邪恶和悖逆上帝，但仍然被上帝在当时用作执行全世界道德统治的国家。亚述和巴比伦成为世人反对上帝运动的象征，象征世人的制度好象完全与上帝对立。地和其中所充满的是属于上帝的，包括世人和住在其中的。但“世界”这名词用在圣经上并不是好的意思，例如耶稣称撒但为“世界的主”，它也被称为“世界的神”，是在世界上反上帝的制度，为反对上帝和反上帝的工作而战的。以旧约时代大军事帝国亚述和巴比伦在此处为象征，伯拉大河这名字就是这个关键。
这些不是与前面七1相同的四位天使。那些是站在地的四角，执掌地上四风的四位天使，被上帝用来维持暂时现况的圣天使，防止无限制的邪恶快速迸发、泛滥于世。但在第九章的这些是恶天使、邪灵，正如它们作为所显示的。它们是魔鬼或邪灵，堕落的恶天使。伯拉大河代表反上帝的世界系统，这些天使(魔鬼们)已经掌握了这系统的权力，被释放后，它们能利用邪恶不道德的湍流立即扫荡世界。这确然宣称的战争，不是单一的战争，而是全面战争，特别是一切世界大战，并且日益增多的世界冲突将必来临，直至大审判日的来到。这里的战争是被上帝所允准的惩罚，使世人受到痛苦，同时对不信和邪恶的人是一个警戒。这四个恶天使早先在若干约束之下，间或有比较久的世界平静，断断续续，时续时辍。现在这些恶天使被释放，高兴的把人类投入战争。假若你曾经读过鲁益师著的《魔鬼书简》，你可以回忆这书讨论到恶人终必进入地狱，魔鬼对它的学徒说：“他们是我们的食物，除了这些恶人的灵魂，我们还要吃什么呢?它们乐见广大的破坏和痛苦，要毁灭那些原本是美善的、可爱的、无瑕的；它们企愿每样事物都象自己一样污秽和鄙卑，这是它们堕落的本性。虽然如此，除非上帝允准，它们并不能作什么。战争已经再在世界上爆发，在我们自己的一生已经见过两次世界大战，第一次为一九一四到一八年，第二次为一九三九到四五年。战争能发生在历史中的任何时候，不过永远不能没有上帝的允准，这件事已由这四个恶天使被捆绑在伯拉大河，直到指定的某年某月某日某时某分的事实表现出来。这是经上帝允准，并且是在他的控制之下；除非上帝给它前进的信号，那是不可能发生的。
还有就是这使人恐怖的数字。你能想象两万万人是多少人吗?美国现在的人口刚超过两万万。两万万意表两万个一万，一万的两万倍。这是一个在世界上从未见过的大军。当然这数字是象征性的，不是照字面的，意思是使我们感到这种庞大的武力和人数，在撒但的支配下反抗上帝的统治。两万万，它们唯一的目的是去毁灭。
在第十七节中，韩瑞森说它们被称为蝗虫，但这与它们全部的容貌，如胸前有甲如火等等有关。我们不能以现代战争所组成的，如：大炮、飞机、飞弹、原子弹等来想象在此毁灭性的工具。因为今天所有的武器比韩瑞森写书时更恶劣。藉着这些可怕的工具和武力，即口中所出的火与烟并硫磺，杀了人类的三分之一。它们的力量在它们的口里和尾巴上；它们的尾巴象蛇的头，用以害人。时代杂志关于雷射光线于战争之用有过一篇文章。实在令人读了不寒而栗。你能在三五英里远用雷射袭击某人的眼睛，流体在他眼内会滚沸，爆裂他的眼球。这雷射光线在三五英里内也能彻底的灼伤人，当然那将是致命的。这力量在人类的手中，假若没有方法克制，就能导致毁灭，已经不再是想象了。
昨天我看到一块广告招贴板上有一则香烟广告说：“你从远道而来，孩子!”我认识那些字；我也从电视“从亚当的肋骨到妇女的自由”上听到。我一点也不想要买它，但无论如何，你能说人类自从用弓箭、刀剑、长枪、甩石等等以来，战争已是远道而来。无疑地，第九章这个异象，描绘一个瘟疫灾害正增强，并经上帝允准反对骑在白马上的耶稣基督，而临到世界的特别战争。因为这个宗教**的世界，已经成为不悔悟的世界；上帝允准这些事发生，作为对世界钉他儿子于十字架和杀戳众圣徒的部分审判。上帝没有死，亦不是瞎子，并且殉道者的血他亦看为珍贵。现在我们活在一个称为基督教后期的世界。我绝不承认这种说法，但里面有几分真实性。《今日基督教》有一篇文章叙述在瑞典目前的趋势和情况。我愿你们中间没有一个是瑞典人，因为假若你是，我很同情你；瑞典正回到魔鬼的异教崇拜，基督教几乎在瑞典生活之外消失了。
邪恶和灾难迫近背叛和反叛的族类。但谁看得见灾难中上帝的手呢?谁能看懂墙上手写的字呢?当还有时间去求告怜悯的时候，谁受感动转向上帝认罪求怜悯呢?我们看见人无论贵贱都想解决邪恶和灾祸的问题，虽未能适当的应付，却从不转向上帝。所以上帝对一个被魔鬼所附的世界呼声越来越大，以致读到默示的预言也吓死人。人性的问题、危机、困难，唯一的补救在乎上帝，他是众善之源。与上帝断绝了正常关系的世界，必然是走上不信和放肆，犯罪越来越厉害，而且痛苦和审判必然增多。
我们基督徒能做什么呢?我们自己不能转变世界舆论的趋势，我们自己也不能控制世界的军队和掌权者的政策与计划，因为我们的总数与世界人中比较是微不足道的，作为一个“压力集团”，基督徒算不得什么。那末，我们能作什么呢?当我们四周的堕落世界继续沉没时，我们是否应该袖手旁观呢?当然不是。圣经不允许也不鼓励这样。那末，我们能作什么呢?好，第一步，把我们一切的希望放在上帝手中，并且确实认定我们的希望不是建立于沙土的根基上，不把我们的盼望置于联合国组织，或联邦政府，或任何改良的人为计划上，而唯独在上帝手中。第二步，我们能做见证，我们能见证象耶稣对世界所作的，说世界的工作是邪恶的；我们能见证只有一条生路，唯一改正邪恶之路，就是耶稣基督被钉十字架，并从死里复活，在他里面才有救赎；并且我们能祷告。苏格兰的玛丽皇后曾说她怕约翰诺克斯的祷告，胜于怕一万人的军队。我们能祷告，这是我们活着的目的；我们是实践上帝已经给予我们生活的目的呢?抑或只是随波逐流呢?