十一1—19
在启示录里，第十一章也许被视为最难的一章。这一章与本书其它各部分紧密地连系在一起，人们对本书某些部分的意义若采取见解，将不可避免的影响到他们如何推想本章的意义。鉴于这个困难，当我们尽可能完全了解有关本书含义之时，应该非常小心谨慎。那应加崇敬保留的，我们将保留它。从另一方面来说，这是上帝真道的一部分，他一定也希望我们来读，并尽力去了解它。
在这一章我们有一件事首先提到的，或说无论如何先提那名称，就是那称为“兽”的特质。第七节说到兽从无底坑里上来。在启示录里，这兽在此之后就反复的出现，特别是第十三章。究竟谁是那“兽”已经是很起争论的问题。有好几派重要的见解很值得我们密切注意，还有很多难以置信“狂想家”的意见亦是如此。有些人相信此处及后面的第十三章中所提到的兽是指着罗马天主教会，是对第十一章的一个看法。有些象亚伯都·皮特斯博士(Dr.AlbertusPieters)这般人另有不同的观点，认为兽是**异教的罗马帝国。又有些人认为兽是指在未来、不拘任何形式敌基督的人，他们持有不同的看法。还有些人特指第十一章内成就的事有特殊的意义，他们相信是指圣经所预言犹太人回到巴勒斯坦之后的重建圣殿、恢复以牲畜献祭。
韩瑞森博士的书初版于一九三○年代初期，早于现今以色列人立国之前，他就认为犹太人可能回到巴勒斯坦；但是今天我们都知道这已成为事实了。至于这事是否是应验圣经的预言，则全然属另一个问题。在此我们向读者提及一本新书：“今日以色列是预言的应验吗?”由路易斯·迪卡路(LouisA.DeCaro)著，一九七五年秋季号的《蓝旗信仰与生活》杂志有书评，由改革宗长老会出版社印行。此书共二四○页，由比佛瀑布区的牧师及日内瓦学院的友人所写，他们提出一些完全令人信服的理由，认为现在的以色列国并非圣经预言的应验。我们特此向读者推荐这本书。
韩瑞森说，经过一番努力研究之后，发觉圣经上并没有预言返巴勒斯坦的事。你可以在犹太人和他们回转归向基督上，找到属灵复生的预言，对罗马书九至十一章来说确实是很可能的解释；但是一个国家以不信的心回归故土，则又是另外一回事。
我们看林后一1—20，所有上帝的应许在基督里都是真的，所以藉着他也都是实在的。一切的应许都属乎上帝，因此上帝没有应许那些不在基督里的人；他对不信的人不作应许，就是现在以色列人的情形。站在犹太人的观点，他们中间许多人都不是信徒，已经世俗化了，并非宗教性的。迪卡路牧师认为今日的以色列国的存在是出于上帝的护理，这点我们必须承认。无可置疑的，在第十章里七雷发声的这一部分，约翰被禁止，不可写下，就是说：部分上帝奥秘的计划尚未向我们启示。例如，我们所知道的事并非从研究以西结书得来的，而是由看报纸或收听新闻广播得来的。
皮特斯博士在他那本非常著名而且杰出的《羔羊、妇人与龙》一书中，认为十一章的前几节是论到有关早期基督教时犹太人的状况。他说那是早期基督徒间一个严肃的问题：犹太人怎样了呢?上帝丢弃他们了吗?是基督徒的犹太人将如何?不是基督徒的犹太人又如何?他认为这一章的头一部分是用来处理这一个问题的。我想他是弄错了，不过这是他的观点。他提到约翰用苇子作为量度的杖，来量一量圣殿，是代表那相信基督的犹太人。他们在上帝的意念里已区分出来。殿外的院子留下不用量，表示大多数的犹太人都是信基督的人。照此说法，皮特斯博士认为这一章多半都已应验了。经他仔细的查验各项可能性后，他认为兽就是指**异**的罗马皇帝，把基督徒扔给狮子吃，并对上帝的圣徒做了其他可怕的事。另一方面，皮特斯博士欣然同意十一章最后一节讲到未来的事。上帝天上的殿开了，随后有闪电、雷轰、地震、声音和大雹。他认为这一节是指基督再临、或基督第二次再来的事实，或者濒于大事的边缘。同时皮特斯博士认为：当罗马帝国成为名义上的基督教国家之后，那兽约在主后三百年时，就消失了踪影，逼迫的来源也终止了。
与上述见解相对立的被称作“连续性历史”学派的观点，此派在启示录里找到有关从基督升天，到他第二次再来的教会历史程序一种隐藏的描绘。这一学派在一百年前相当的盛行，也受到一些著名圣经学者的拥护。而现在却很少受到普遍的支持，这些支持者大致的看法都认为兽是指教皇，或是教皇制度类的机构，或是罗马天主教会的体系。他们认为这一章的主题，是关于中世纪基督教时代罗马天主教或教皇制度逼迫相信圣经的信徒，而被害的二个见证人是指著名的殉首者如约翰胡司(JohnHus)的殉道，二个见证人的复活是指新宗教改革的崛起，当真理一度失落或暗昧不明时，它带来光明和更广泛的传扬。
我想我们都该明白，所有这些不同的解释对预言的应验都有特殊的看法。我们也必须知道：预言的意义和辨认其应验是有根本区别的。在这个课程的前段，我们对这个基本的差异曾举过极简单的例证。我们可以说启示录第十三章是预言世上有一位**基督徒的独裁者，他的崛起和他的一生。这个主旨在于说明它的意义。而后，某人说：“拿破伦一世就是这个独裁者”的时候，他就是想钉牢预言的应验。这是相当危险的，因为我们必须依靠从一般人手中取得拿破伦的，或任何“独裁者”的资料报告。我引证的各派解释，对于辨认预言的应验都有其特殊的看法。人们根据他们一般宗教背景、信仰的一般结构，对犹太人回归巴勒斯坦、重建耶路撒冷圣殿等事，都有某种看法。他们考虑到这些观点牢不可破、千真万确、无庸置辩；因此，当他们看到启示录十一1，他们就看见这些事件与所信的有密切关联。
同样的，那些相信教皇、教皇制度或罗马天主教组织就是经上所称的敌基督者，他们就跟着这个思路去解释这一章圣经。我并不是对任何一个基督徒说不客气的话，而我确信他们当中有许多人是比我更聪颖、更杰出的圣经学者，但当我读到这些人的见解之时，好象他们首先就想到预言的应验一定是如何如何，然后由这个出发点去决定其意义为何。我记得有一个中国的初信者这么说：“哦!我知道了!在查圣经的章节时，最好是先找哪卷书，然后再找哪一章，再找哪一节；假使你用相反的方法，那就行不通了!”很明显的，首先我们要藉着上帝的帮助，并采用可靠的方法去了解该段经文的意义，对次要的问题，我们可利用合理而谨慎的方法来辨明历史上预言的应验。如果开始就假定预言的应验，再倒过来研究、决定是何意义，那就不是一个健全、可靠的研经方法了。
我一开始就说这一章是很困难的，我们应该运用极大的谨慎来处理有关的陈述。皮特斯曾说他以谦逊之心介绍他的观点，我将以加倍的谦逊陈述我的想法。当然，最重要的是，我们应当谨防学识渊博的人，他们声言已有了全部的解答，别人都是错的。无论何人对这章书如此说，就是偏执的自夸。世上最大的圣经学者也不敢说象这种无知之人的话。
我们不能探索所有不同的解释，因此我将陈述我自己的(以加倍的谦逊)。记得韩瑞森博士曾提醒我们，世上可能没有一人完全明白这章书的意义和应验。不过其中也确有很多能帮助我们并增强我们信心的地方。
你会记得在第十章里面约翰曾吃一小书卷，当他吃尽了，起初果然甜如蜜，以后肚子觉得发苦了(十10)。这里的叙述是接着十章末的叙述，约翰必再次对多民多国多方发预言，那就是为实行基督的大使命作见证。小书卷变为苦，是说他已有这工作或去完成这工作。基督的教会要作这工作。第十一章开始把这苦告诉我们，那就是当教会忠实地实现基督的大使命时，跟着发生的一定是苦难和困扰。只要不为基督作见证，魔鬼就能享受一个午睡。但等到有一个真实而生动有力、为基督所作的见证开始时，魔鬼就被惊动醒起。一个无生命的教会，不会有见证，不能激动魔鬼醒起，但一个有生命的教会，就能产生忠实的见证宣讲福音，作宣教工作，如此惊醒了魔鬼，它就起来行动，尽一切可能的努力来摧毁它。
约翰现在拿着一根量度的苇子，被吩咐去量上帝的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人。在希腊文新约中有两个字被译为殿，一个意为圣所、至圣所、内院，唯有大祭司于每年赎罪日可以进入。在这里的殿就是用这个字。另一个意为整个的殿，包括墙、庭院、走廊和一切所有的全部。现在约翰是受命去量圣所，不是去量外院，乃是量圣所和与圣坛有关的人。我们可以把这“量计”与上章所提的“封印”视为相等。有些事物是被界线隔开作为上帝的产业和特别所有的，因而在他的特别看顾和保守之下。我多次听说：这节经文是为教会宗派写“领圣餐条件”的圣经根据。我相信受餐条件，但我认为以这节经文用来建立象这样的观点，是断章取义得有些离谱了。
现在外院留下不用量；那是给了外邦人(异**)的，他们要践踏圣城四十二个月。我认为关于这点似乎最公正的解释是：圣所和祭坛并在殿中礼拜的人是真教会，由世上那些真实地认识上帝、爱上帝、事奉上帝的真基督徒所组成的。这些是被上帝所知道，是他特别所有，并在他的保护之下。外院留下不量，可意表仅挂名的基督徒，那些说他们已受水礼，甚或他们的名字已记在某教会名簿上，但他们没有获得重生的，没有真生命的人。一个教会中若大批或完全是无生命的、背教的、不悔改的会友，这个教会就没有生命的见证。韩瑞森博士说世界侵入教会并且占有她，教会会友就是爱世界的属世的人。这情形持续四十二个月，那是福音遍传时期。外院留下不用量——那是名义上的教会，没有基督和没有真生命，并且是本章所不考虑的。
十一2说到四十二个月，第三节说为一千二百六十天，四十二个月等于一千二百六十天或三年半。在十二6我们再读到一千二百六十天；第十四节说为“一载二载半载”。这当然是有争辩余地的，但是我们可以说所有这几处指的都是同一个时期，大概不会错，也就是世界末日或大审判日的时期。十一18告诉我们，上帝的忿怒发了出来，死人受审判等等。所以这四十二个月可以用来作为象征数，指从基督升天到他第二次在荣耀里再来的全部福音时期。这比较长的时期，由第九节(三天半)一个短时间反衬出来。这比一千二百六十天来说是一个极短的时间。此外，在第十五节末尾，一千二百六十天与接着要来的永恒对照：“他要作王直到永永远远”。
现在我们正活在福音时期，上帝兴起两位见证人穿着忏悔服(麻衣——和合本误为毛衣)传道。“传道”在此处不是说“预言”，意思是“作见证”，传一个信息给人。他们要穿忏悔服作见证四十二个月，直到基督再来。这两个见证人可能是指真相信神的教会，是个积极有效的宣道团体。至于为什么两个见证人，不是一个，或三个?韩瑞森博士说这是说组织是有效果的，并非只是自由的传传而已。路加福音十1，耶稣差遣他的门徒两个两个出去；你看，这就是一种组织。两个两个，他们能够彼此帮助，互相替代。在这里至少可能有此意义，有组织的为传福音努力，不仅是自由客串一下而已。
“穿着麻衣”，这在圣经中往往与悔改有关，在圣经中麻衣正是忏悔的象征。我们能够容易地想到很多的例子。它们显明人们为什么而穿，并感到在内心他们与上帝关系如何。现在又有两棵橄榄和两个灯台，它们似乎是教会注定作为一个宣道组织的坚定宣示。橄榄树结果子，灯台发光。这可能是指在教会里按立职员，如牧师、长老、执事。上帝藉着这些职位和仪式，特别是藉着道和按立执行圣职的圣事赐福教会。
教会部分的见证是为世俗所反对和憎恨的，但是他们的见证至终要毁灭他们的敌人——注意第五节；正如特土良所说，殉道者的血是教会的种子。“我们是过去了的人，但是罗马的皇城处处都有光荣殉道者的坟墓。你在那里杀了一个，立刻就兴起十人，你在那里杀了一百，立刻就有一千”。再没有这么好的说明了，殉道者的血就是教会的种子。那些逼迫和攻击基督使者的人，就决定他们自己的灭亡。
神选召耶利米作先知(耶一5)，神说他的那部分工作是要拔出、拆毁、毁坏和倾覆。难道耶利米真要成为一个向国家投掷炸弹，向政府开火的反动分子吗?当然不是，先知的工作乃是传神的话，他不会丢炸弹，他只是预言。如果百姓不悔改会发生什么事情，他们若不悔改，这些事一定要发生，神要审判他们。他们也注定了自己的灭亡，因为他们藐视神先见的讯息：呼召罪恶的世界起来悔改。这讯息若被拒绝，神的审判就会临到世界，历史上没有一个国家曾经厉害的**犹太人或基督徒，而却不受神的审判，若他们仍不悔改，至终必要灭亡。神的愤怒是真的，在这“基督教后期”的背道世界中，它可以保守他的百姓并他所行的一切，“摸你们的就是摸他眼中的瞳仁。”神鉴察他的仆人，他的仆人为他作见证，神自己要执行审判。人们反对教会；因为教会说他们是罪人，刺伤了他们的骄傲，他们不能忍受，便起来**教会，但上帝却要降灾祸惩治这个拒绝基督的世界。
启示录十一章里的两个见证人，相当于旧约里的摩西和以利亚，虽然略有不同。他们有权柄可以叫天闭塞不下雨，使水变血，制造瘟疫，这使我们马上想到在埃及的摩西，以及亚哈、耶洗别时代的以利亚。固然是神使天干旱不下雨，但摩西、以利亚却是神忠心的仆人，见证神的话，他们的见证和祷告给世界带来了灾祸。神降下灾祸，因为世界不但不悔改，反而不断地攻击他的见证人——地上的真教会。
现在我们看从无底坑上来的兽，在第七节，这是本书第一次提到“兽”字，希腊文即“野兽”之意。他不是一只兔子、绵羊、山羊之类的动物，而是一个会吃人的野蛮巨兽。在十三章说这个兽和众圣徒及见证人交战，并且得胜杀了他们。如果这两个见证人被害，那么教会见证的大能势必归于寂静。撒但攻击教会的两种方法：外在的破坏和内部的**，异端邪说和假冒为善，后者比前者更能达到摧毁教会的目的。今日许多有名无实的教会根本没有影响力，他们简直就象耶稣说的一种人：“任凭死人埋葬他们的死人吧。”他们毫无见证可言。许多教会空有基督教会的虚名，却没有福音，我担心这种情形会愈来愈普遍。这种攻击当然还不致于毁灭教会，耶稣说过，阴间的权柄不能胜过他的教会，然而教会却受到好几次相当大的打击——软弱，不信，假冒为善，不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡。而今正当耶稣再来审判之前，正如这章所说的，身为见证人的教会要沉默并被击败、“杀死”，世上的人因此欢喜快乐；但世人的欢喜未免太早了，过不了多久，三天半的时间，有生气进入这两个见证人里面。这似乎预表真教会的复兴，就在基督再来之前的那点时间，教会又恢复了她见证和福音的大能。谈到主的第二次再来，十二节说，教会被提到空中，他们的仇敌也看见了，不是秘密被提，而是在众目睽睽之下。同一个时候，第十三节说有可怕的事情发生，地震、冰雹，地上的人都恐惧，归荣耀给神。这不是说他们真的悔改信主，他们只是在这一时刻屈服了，归荣耀给神。这是第二样灾祸，第三样灾祸很快就要到了，这在前面八13和九12我们已经提过。这一章的后半部从十五节开始：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说：‘昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢祢!因祢执掌大权作王了。外邦发怒，祢的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；祢败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。’当时神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜；随后有闪电，声音，雷轰，地震，大雹”(十一15—19)。在此有两点我们应当注意：第一、十五节的“王国”，大部分可靠的希腊文原稿用的是单数，所以“世上的国成了我主和主基督的国”并非指某一个特殊的王国，即如法国或比利时，而是指世上的王国制度，因此是单数的。其次十七节：“昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢祢……”这是一幅基督已经来临的图画，你再也不能象从前那样说，“那将要来的”基督，他已经来了，现在就是他来审判的时刻。
第七位天使吹号，开始最后的审判。此处提到神和基督的王国并权柄，这个王国不是只有一千年、一万年或一百万年，而是永永远远，他要掌权到永久，不是廿四个月，也不是三天半。廿四个长老唱诗赞美神。根据圣经，审判和基督再来几乎是同时发生的，你也许可以在它们中间划一道界线，却不能以数个世纪或时代来区分。因此十八节的审判刚好在基督获得王权统治之后，这审判给恶人带来恐惧和忿怒，却带给圣徒不可言喻的喜乐和满足……。最后我们看到是息怒的神，“神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。”旧约里的约柜代表神的仁慈，在装律法(已为人所破坏)的约柜上有基路伯，其上有施恩座，象征神的面，那里有为罪流血所付上的代价，神的忿怒得以挽回，乃因神的羔羊基督的流血而找着了一个蒙悦纳的代替品。神说(出廿五22)：“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上，……。”“我一见这血，就越过你们去”(出十二13)。约柜象征神的宝座，是圣徒的平安、喜乐和满足，对恶人而言却是忿怒和审判。所以约柜的出现代表我们的平安和满足，我们看到神仁慈的面容，就象孩子在父亲脸上看到的一样，所以神看得见那些敬畏他的人。紧接而来的是使恶人惊怕的事情：闪电、声音、雷轰和地震以及冰雹。我不知道这里有谁经历过大地震，我碰见过一次小地震，它不会致人于死，但的确很吓人，当地面开始上下震动时，那实在是非常可怕，你什么事也不能做，可见人到底是无能的，政府也无能为力，它就是那么可怕!神的全能和人的无能，差别就在这儿。如今我们正在末日的边缘，十一章的末了说，死人受审和他子民得赏赐的时候到了，但这只到全书的一半，启示录全书有廿二章，我们虽然只看了一半，却从某个角度认清了世界的历史。本书至此仅告一段落，尚未结束，虽然我们还没有看完后十一章，也可感觉出这本书的完整性，并且停顿得恰到好处，但我们要看的不是这个，十二章起又从另一个角度讨论基督第一次来和第二次来之间所发生的事情，并使我们看见基督真正出现和来临的景象。我建议你多读它，但我不敢保证我提出的解释是完全正确的，若有人说他完全明白此书的意义，我们倒要提防他。