七教會概論
《啟示錄》第2至3章里的七教會，是預言教會的情況和和演變，可從幾方面看其意義︰
1．給第一世紀各教會的信息。
2．給今日各教會的信息。
3．給個人和團體的信息。
4．教會的歷史。
這七教會也可從以下幾方面來看︰
1.當日存在的七個教會及其光景。
2.預言教會時代之教會的歷史和演變。
3.這七教會的光景在教會的歷史中是同時都有的。
在時間上，這兩章是預言︰
1.現在的事（即當日教會的光景）。
2.將來必成的事（即以後教會將要發生的事和光景）。
以下是七教會的字義和歷史上存在年代︰
1.以弗所（Ephesus），其地名字義是“神所愛”，是使徒時期的教會，或叫作初期教會，其存在年代從主後34至98年。
2.示每拿（Smyrna），其地名字義是“沒藥，苦”，是受苦難的教會，其存在年代從主後98至312年。
3.別迦摩（Pergamum），其地名字義是“結婚”，是腐敗的教會，其存在年代從主後312至476年。
4.推雅推喇（Thyatira），其地名字義是“高樓，高塔，漂亮，高升”，是羅馬教會，其存在年代從主後476年繼續到主再來降臨空中。
5.撒狄（Sardis），其地名字義是“維新，革新”，是更正教會，其存在年代從主後1517年繼續到主再來降臨空中。
6.非拉鐵非（Philadelphia），其地名字義是“弟兄相愛”，是遵守主的新命令彼此相愛的教會，是將來要被提的末期教會，這教會現今已經存在，並且要繼續到主再來降臨空中時被提。
7.老底嘉（Laodicea），其地名字義是“民主，眾人意見”，是又不冷又不熱的末期教會，這教會的味道現今已經存在，並且要繼續到主再來降臨空中時被吐出去，進入七年災難。
我們為什麼要特意念、听並遵守《啟示錄》第2至3章有關七教會的啟示？
因為神要指示我們教會的道路！
神要讓我們知道，教會在歷史上要經過哪些演變？哪些教會是神所稱贊的？哪些教會是神所責備的？神給教會哪些警告和勸告？神給教會的呼召和應許是什麼？
所以我們必須明白《啟示錄》第2至3章的事和預言，才知道教會應選擇走哪條道路？才知道我們該在哪一教會作哪一種的信徒？這樣，我們才能討主喜悅，才不會被主責備，才不會違背主的旨意，甚至犯罪。我們必須明白教會的道路，否則就不能作一個討主喜悅的基督徒，不能作一個得勝被提的基督徒。
以弗所教會
2:1你要寫信給以弗所教會的使者，說︰那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的，說︰
“以弗所”的字義是“神所愛”。
以弗所教會的情況，與當年使徒時期的教會（或初期教會）相吻合，有起初的愛心，是神所愛的教會。
以弗所教會說是使徒時期的教會，有何理由？
理由如下︰
1．使徒時期的教會，是教會歷史的最早期教會。
2．提到“使徒”這個名詞，可知以弗所是使徒時期的教會，其它六教會沒有提到“使徒”這個字。
3．七教會中唯有以弗所教會是使徒保羅所建立的。
4．使徒時期的教會原先很有愛心，但後來把起初的愛心給離棄了，就此墮落下去，在歷史上終于結束，成為過去，教會進入受大逼迫、大苦難的第二時期。這正好應驗主的預言︰“你若不悔改，我就臨到你那里，把你的燈台從原處挪去。”以弗所是已經被挪去的教會。
當年的以弗所是怎樣的一個城市？教會在信仰上有面對什麼問題？
當年的以弗所不只是重要商港，在政治上也很重要。它被稱為自由城市，享有很大的自治權。
當時在以弗所、別迦摩等地曾盛行拜羅馬皇帝之風，不遵守者為政府所不容。當時有尼哥拉黨人認為拜皇帝亦無不可，不必過于拘泥。以弗所教會強烈反對，極恨惡該黨的行為，他們不容忍異端，極力維護真道。
主對各教會所說的，有哪些要點？要點有︰
l主的自稱
l主的知道
l主的稱贊
l主的責備
l主的警告
l主的勸告
l主的應許
l主的呼召
以弗所教會的使者，指的是誰？
教會的使者，不是指天使，乃是指教會的負責人。以弗所教會原為保羅所建立，保羅曾在以弗所布道兩年。後來約翰曾在這里擔任牧師，且在此去世。主的母親馬利亞也是以這里為最後的家，直到她去世。相傳教會此時有提摩太為牧師，所言教會使者可能就是指提摩太。
主的自稱
主自稱是︰“那右手拿著七星，在七個燈台之間行走的。”
l“七星”是指七個教會的使者（即負責人）。
l主“右手拿著七星”表明主在扶持和監督教會負責人的工作。教會負責人的地位是尊貴、平安穩妥，大有用處的，因為是在主的右手中。
l主“在七個金燈台中間行走”，表明主有權柄掌管教會的一切，洞悉教會，眷顧祝福教會。
2:2我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。
2:3你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。
主的知道
主說 知道︰
1．你的行為。
2．勞碌。
3．忍耐。
4．不能容忍惡人。
5．曾試驗假使徒，看出他們是假的。
歷史證明這些事都一一發生在以弗所教會︰
1.當時的以弗所教會確是有愛心的好行為，就是那起初的愛心。那時基督徒之間充滿彼此相愛的行為，表現在教會生活中。
2.他們也是勞碌的一群，為了傳福音不辭勞苦，日夜不倦地為主工作。
3.他們當時雖受百般逼迫，還是為主的事工忍耐下去，不半途退縮。
4.當時他們也不能容忍惡人，不與惡人妥協。這惡人指的就是尼哥拉黨人。這些惡人傳異端歪理，結黨紛爭，自組尼哥拉黨派，使教會混亂。不容忍惡人，不是說不容忍人，乃是說不容忍人的惡。
5.假使徒指的就是尼哥拉和他黨派的人。這尼哥拉原是安提阿的外邦人，加入了猶太教，受過割禮。後來他信了耶穌，跟隨彼得，得到聖靈充滿，彼得按立他為七執事之一。主說他是自稱為使徒卻不是使徒，因為使徒是奉召的，不是自稱就可成為使徒的。以弗所教會曾試驗假使徒，看出他們是假的。這些人沒有愛心，愛搞結黨紛爭之事。從他們不愛弟兄的行為，就可試驗出他們是假使徒。說︰“因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。”說︰“凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。”尼哥拉黨人明顯沒有彼此相愛的心，又自稱是使徒，分明是假的。愛心是分辨真假使徒最好的試金石。
知道“主知道”，對我們有何啟發？
啟發是︰
1．我們的一切，主都在驗察。
2．主知道我們的一切善行，叫我們行善不要灰心。
3．主知道我們的一切過犯，叫我們要時刻謹慎，及時悔改。
主的稱贊
主給以弗所教會的稱贊有︰
1.能忍耐。
2.曾為主的名勞苦，並不乏倦。
3.恨惡尼哥拉一黨人的行為。
當時信徒受百般逼迫，但他們還是能忍耐到底，為了主的名而不辭勞苦，冒著生命的危險把福音傳開。他們恨惡尼哥拉黨人結黨紛爭的行為，不與惡人妥協。
2:4然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。
主的責備
主稱贊以弗所教會，但有一件事卻令主不滿意，主要責備他。
主的責備是︰“然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。”
主說“然而”，乃表示 的不滿，因為他們把起初的愛心離棄了，所以主責備他們。
“起初的愛心”指的是什麼？
當時教會里有以下愛心的表現︰
1.凡物公用，照各人所需用的，分給各人。
2.信徒之間捐款相助，安提阿教會捐款幫助猶太的弟兄們。
3.工人來往，彼此接待，常存弟兄相愛的心，不忘記用愛心接待客旅的，不知不覺就接待了天使。
使徒時期的教會實在是有愛心的教會。當時教會不相統屬卻極關心，不相管屬卻極相愛，不相負責卻極相助，分明是一位主、一位聖靈在他們中間運行。當時的教會實在是屬靈的組織，後來漸漸墜落下去，成為屬人、屬肉體的組織。他們離棄了起初的愛心，所以主因這一件事要責備他們。
這起初的愛心，就是主所頒布的新命令，說“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”可知信徒彼此相愛，是作主門徒的基本表現，否則就不配作主的門徒。主給我們的新命令，要我們彼此相愛，我們應該記在心里，不忘遵守。
約翰的晚年常住以弗所教會，任長老，牧養教會，活到一百歲才逝世。約翰的最後一次講道，是在台上講了一句“你們要彼此相愛”，就倒在台上去世了。
筆者寫到這里，想到記載主所說的︰“誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家里的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看到他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。”
我們要作那忠心有見識的僕人，就有福了！主再來降臨空中時，我們若正在按時分糧、正在講道、正在查經、正在作見證、正在傳福音、正在禱告、正在贊美主、正在敬拜主，那我們就有福了！
這里有一首旋律優美、很容易唱的贊美詩︰
我要永遠永遠贊美主！
我要永遠永遠敬拜主！
我要永遠永遠事奉主！
求主聖靈現在充滿我！
我們要把這首歌常在心里唱，常在口中哼，一有時間就唱，在心里唱，高聲唱，作家務的時候唱，走路的時候唱，邊做事邊唱，想到就唱，現在就唱！哈利路亞！
2:5所以應當回想你是從哪里墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那里，把你的燈台從原處挪去。
主的警告
以弗所教會起初很有愛心，但後來把這起初的愛心離棄了。
主警告他們要“悔改”，可是教會正如主所預言並不悔改，反而更墜落下去。於是到了第二世紀初，主把燈台從原處挪去，意思就是說主讓第一時期的以弗所教會結束了，教會進入第二時期的示每拿教會。過後教會遭受大逼迫、大苦難，教會起初的愛心每況愈下，繼續墜落下去。
主的勸告
主給以弗所教會什麼勸告？
主勸告以弗所教會“應當回想你是從哪里墜落的，並要悔改，行起初所行的事。”
這里給我們一個教訓︰基督徒應當回想，從哪里墜落，在哪里跌倒，就當悔改，從那里爬起來。不要輕看小事，若在小事上不忠，也會在大事上不忠。若不對付小過犯，漸漸就麻痹大意，犯下更大的罪愆。
我們的肉體軟弱，所以要禱告，要信靠主過得勝的生活。
信徒在生活上敗壞，是漸漸地敗壞，一點一點地敗壞下去，所以我們要小心，要儆醒禱告，要順服主，要用真理抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了，要用堅固的信心抵擋魔鬼，因為勝過世界的，不就是那信耶穌是基督的信心嗎？
2:6然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。
2:7聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。
主的應許
先說“得勝”的意思。
“得勝”有兩方面的意義︰
1．第一方面是指得勝罪惡、死亡和魔鬼，這是主為我們成就的工作。
2．另一方面是指生活上和工作上的得勝，這是信徒信靠和順服主的努力。
主給以弗所教會得勝者的應許，是賜生命果給他們吃。
在伊甸園里，神不許亞當吃生命果，是神的美意。亞當吃了善惡果後，他的靈就在那日死了，但他的肉體還活到930歲才死去。神不讓亞當吃生命果，是恐怕他吃了肉體永遠不死，成為一個活死人。神因憐憫人，讓人的肉體有息勞的時候，讓人可脫離罪，“因為死了的人是脫離了罪”。神要人到復活後，有了不朽壞的身體，才讓人吃生命果。
《創世記》記載人被逐出樂園，神隔絕生命樹的道路，不讓人吃生命果；《啟示錄》則記載人回到樂園，神這時才將生命果賜給人吃。
主的呼召
主的呼召是︰“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。”
聖靈說的這句話，對七個教會都一樣。這一段雖是寫給以弗所教會，但也是對“眾教會”說的。
“眾教會”不只是指當時的七教會，也包括當時在世上的所有教會，以及後來的所有教會。
“七”代表完全，七教會代表一切教會。
“凡有耳的，就應當听。”這“耳”字是單數（Ear），指屬靈的耳朵，不是人的雙耳（Ears）。聖靈所說的話，只能用屬靈的耳朵才能听到。
主對七教會的呼召，都是一樣，就是叫我們應當用屬靈的耳朵去听聖靈所說的話。
士每拿教會
2:8你要寫信給士每拿教會的使者，說︰那首先的，末後的，死過又活的，說︰
“示每拿”是什麼意思？
“示每拿”的字義是“沒藥”，即“苦”的意思。沒藥是用來燻尸的藥品，與死亡有關。示每拿教會代表受苦難、受逼迫的教會。
當時的示每拿城是怎樣的一個城市？
自古以來，示每拿一直是一個聞名的城市，在政治上極其重要。這城的人民親羅馬，甚得皇帝重視。它乃拜羅馬皇帝的中心之一。
我們應知道“拜該撒”的來由和操作，才能知道當時基督徒的生活情況。羅馬是個多國、多省、多城的聯邦，面對一個大問題，就是如何團結這龐大的帝國。於是，“拜該撒”被用來作為團結全民的方法。
約翰在拔摩海島時，羅馬皇帝是多米田（Domitian）掌權，強迫百姓“拜該撒”。所以，主後96至98年，不只是使徒教會的結束，也是“拜該撒”時代的開始。由于基督徒遵守十誡不拜別神，堅持拒絕“拜該撒”，就被認為是不效忠羅馬皇帝，就受到很大的逼迫。
歷史記載當時基督徒遭受大**，有哪些事件比較突出？
其中最重要的是聖坡旅甲（StPolicarp）的殉道。他是示每拿深具名望的基督徒教父及主教。這次大**是猶太人領導進行的，他們趁節日群眾情緒激動的時機，把保利卡捉拿。法官命令他背道放棄信仰，但他慨然回答說︰“我已事主86年，主從未負我，我今豈可負主呢？”
當時示每拿教會的使者，可能指的就是聖坡旅甲。
當時基督徒遭受**的處境，歷史還有哪些記載？
從主後65年起，從羅馬皇帝尼祿（Nero）到戴克理先（Diocletian）,共十位皇帝十次頒旨**教會，到君士坦丁（Constantine）皇帝接受基督教時才停止。
主後180年以後，羅馬帝國呈衰敗，面對內憂外患，內有解體之憂，外有敵人來侵。羅馬人把這些憂患歸咎于教會，歸咎于基督徒不拜羅馬人所拜的諸神。教會被看成是國中之國。在這期間，教會在不同地區和不同時間，遭受到不同程度的**。
主後249年。羅馬皇帝德修（Decius）**基督徒。他搜捕基督徒，強迫基督徒放棄信仰，改信羅馬異教。這次**的普遍與嚴重。是空前的，歷時約十年。在羅馬的主教安提亞和許多基督徒為道殉難。
主後275年，奧理良皇帝（Aurelian）發動**。
最後一次大**是在主後303年，由戴克理先（Diocletian）皇帝所發動。他于主後305年退位後，**在一些地區還持續了一段時間。
以上只是一部分教會歷史的簡述。
主的自稱
主自稱是“那首先的，末後的，死過又活的”，有什麼意思？
主自稱是“那首先的，末後的”，表明 的神格。 是始， 是終； 是無始，也是無終。
自稱是“死過又活的”，表明 雖是神，卻甘心屈己，為人舍命受死，三天後又從死里復活，作那首先復活、初熟的果子。
主這話對示每拿教會的殉道者來說，是何其的安慰和勉勵！為主受逼迫的信徒，想到主這話，知道將來的復活和最終的勝利，必有喜樂和盼望，把為主殉道看作是很值得的，沒有任何懼怕。
2:9我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。
主的知道
對示每拿教會，主說 知道什麼？有什麼意思？
主說 知道︰
1.你的患難
2.你的貧窮
3.撒但一會人所說的毀謗話
示每拿教會遭受患難，一來是因為羅馬政府強迫人民拜羅馬皇帝，基督徒多有因不遵守而殉道的；二來是因為猶太教的人反對基督教，他們不信耶穌就是彌賽亞，認為是褻瀆神。
示每拿教會因拒絕拜羅馬皇帝，違反羅馬政府的法律，多遭受各種懲罰，包括財物被充公、坐牢、受苦和死亡。他們在物質上是貧窮的。但主說他們“卻是富足的”，指的是靈性上的富足。這就像保羅所說的︰“似乎一無所有，卻是樣樣都有。”示每拿是物質貧窮，靈性富足；老底嘉是物質豐富，靈性貧窮，正好相反。
當時有些猶太化的**混在教會中，要將猶太教與福音調和起來。他們把純正主的道混亂，作真理的敵人。他們把福音真道歪曲，說的是毀謗的話。主說 知道這些人自稱是猶太人，但其實他們不是猶太人，他們乃是撒但的隨從，是屬于“撒但一會”的人。
這時期，基督教內出現了幾種異端，說毀謗的話。
其一是諾斯底主義（Agnostic）。這派人以基督徒知識份子自居，提倡所謂“基督論”。他們否認基督的人性，說基督並未成為“人身”，說基督的人身好像靈魂一樣，實系幻影。因此，他們不相信基督的受死和復活。這異端給教會帶來極大危機，幾乎**了基督教的信仰根基。
另有馬西昂運動，否認全部舊約聖經，只承認新約《聖經》《路加福音》一部分（不承認耶穌降生和家譜這部分），也只承認保羅書信一部分（不承認教牧書信）。這派人認為猶太教的神和基督教的神，不是同一位。他們認為前者只是“公義的神”，只能以“律法”來約束人，不能救人；後者則是“善良的神”，憐憫人、愛人，以人的形像來到世上，為的是把人的靈魂從前者的管轄下拯救出來。他們認為後者高于前者，鼓吹基督徒應棄絕舊約和舊約的神。馬西昂運動與諾斯底派的理論一樣，試圖動搖基督教的信仰根基。
還有孟他努主義，孟他努相信基督應許聖靈將要降臨教會，並自稱得到聖靈的直接啟示。有兩名“女先知”棄家跟隨他一同傳道，斷言世界末日已近，基督即將降臨建立千年國度。他們反對教會世俗化，堅持嚴格的虔誠修道生活，如禁欲、守獨身、禁食、茹素等等。由于當時教會嚴重世俗化，這種努力苦修的作法，很博人們同情，紛起響應。這運動于主後170年後不久便傳到羅馬，使羅馬的教會大受騷擾許多年。後來這種思想在修道院中得到了發揚。
主後170年後，教會開始自稱為“公教會”（Catholicism）。這名詞起初只表示“普世”之意，但後來漸漸被用作“正統”的同義詞。從第二世紀末到第五世紀末成為“古代公教會”，從第五世紀末到第十一世紀中葉稱為“中古世紀公教會”。第十一世紀中葉東西教會大**，西部公教會後來稱為羅馬公教會或天主教，東部公教會稱為東正教，兩相對峙。
主後311年，羅馬皇帝君士坦丁（Constantine）簽署諭旨寬容基督徒，只要不違法，就不再加以**。據說，他與政敵在羅馬城外決戰前夕，夢見在天上有十字架的異象，以及“靠此征服”幾個字，他夢醒後以十字架為旗幟出戰，終于戰勝，吞並了西部帝國。他將勝利歸功于基督教的神。主後312年他登基為羅馬皇帝，313年他頒布帝國境內有信仰基督教的自由，釋放被捕教士和**，並且無條件退還被沒收的教會財產，規定聖職人員免繳稅，教會可以接受遺產。在同年，他定基督教為國教，反過來又限制別的宗教，禁止城市居民進行異教崇拜和在主日工作。教會從此成了享受特權者。但教會成了被羅馬帝國利用的工具，教會的權力大部分掌握在羅馬皇室之手。基督教受羅馬政權管轄，結果是與世界結婚，演變下去，成為下一期的別迦摩教會。
主說“撒但一會的人”，作何解釋？
“撒但一會”亦可譯作“撒但會堂”。在今日，“猶太人”和“非猶太人”區別的意義並不很明顯，但在使徒時代，有其特別的意義。說“門徒稱為基督徒，是從安提阿起首”，這是在五旬節聖靈降臨、教會成立後好久以後的事。當時“猶太人”這名詞在世人的認識中，就是耶和華教的意思。猶太人感到自豪，以為只要是猶太人就有了救恩。這說法對那些謙卑和虔誠跟隨先祖的信心者來說，這倒是真的，因主自己在也這麼說︰“救恩是從猶太人出來的。”
不過，《聖經》說“救恩是從猶太人出來”時，也說明這是指有信心的猶太人，而不是指肉體的猶太人。保羅在說︰“從以色列生的，不都是以色列人。”另在說︰“外面作猶太人，不是真猶太人；……惟有里面作的，才是真猶太人。”猶太人自稱是亞伯拉罕的後裔，耶穌也認為他們是亞伯拉罕肉身的子孫，但否定他們是亞伯拉罕信心的子孫。主說他們是出于他們的父魔鬼，魔鬼是他們的父。
我們可用以經解經的方式，來看看主為什麼說他們乃是魔鬼的兒女、是“撒但一會的人”。
當保羅向猶太人證明耶穌是基督時，猶太人卻抗拒、毀謗。當主耶穌趕鬼時，猶太人還褻瀆聖靈說︰“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜”。猶太人心硬頑固，墨守傳統，拒絕福音的真道。
主的稱贊
主如何稱贊示每拿教會？
主說他們是富足的，他指的是靈性上的富足。
主的責備
主有責備示每拿教會嗎？
沒有任何責備。
在七教會中，只有示每拿和非拉鐵非兩個教會，主沒有任何責備。
2:10你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。
主的警告
主對示每拿教會有何警告？會有什麼事發生？主給他們什麼安慰和勉勵？
主警告示每拿教會︰
1.你將要受的苦你不用怕。
2.魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉。
3.你們必受患難十日。
有關這三個警告的講解如下︰
1.主知道教會要受逼迫，要受各樣的苦。主勉勵教會不用怕，因為信徒在世上必有苦難，但主要他們放心，不要懼怕，因為主已勝過了世界。主曾經說過，那能殺身體不能殺靈魂的，不用怕他，倒要至死忠心。
2.示每拿教會雖是雖是因羅馬政府和反對基督教的猶太人的**而受苦，但真正在背後操縱者，乃是魔鬼撒但。撒但利用跟從他的惡人發動**，因為他恨基督，也恨基督徒，他用盡方法阻礙傳福音救人的工作。主預先讓示每拿教會知道，魔鬼要把他們中間幾個人下在監里，叫他們被試。
3.主說“你們必受患難十日”，這話應驗在第二時期的教會。患難十日，是預言第二至第三世紀的教會要遭受十次主要的大**。以下的十位羅馬皇帝曾頒旨**基督徒︰
1)尼祿（Nero，主後54-68年）
2)多米田（Domitian，主後81-96年）
3)他雅努（Trajanus，主後98-117年）
4)馬可奧熱流（MarcusAurelius，主後161-180年）
5)瑟佛流（Severus，主後193-211年）
6)馬克西米努（Maximinus，主後235-238年）
7)德修（Decius，主後249-151年）
8)瓦勒良（Valerian，主後253-260年）
9)奧理良（Aurelianus，主後270-275年）
10)戴克理先（Diocletian，主後284-305年）
“受患難十日”，也可能指示每拿的地方教會遭受“十年”的**。最後一次和最嚴重的**，發生在主後303至313年，以戴克理先（Diocletian）為羅馬皇帝的十年內。說︰“一年頂一日”，十日也可說是代表十年。在主後303年，羅馬皇帝頒旨毀壞基督教堂，焚燒《聖經》，處死基督徒。
君士坦丁在主後311年接受基督教，在主後312年登位羅馬皇帝，定基督教為羅馬國教，大**也就此結束了。
主安慰受**殉道的信徒，說 自己曾經死過，但又復活了， 不再死，且要永遠活著，目的就是在安慰和勉勵信徒，他們會復活，會永遠與主同在。
主的勸告
主勸告示每拿教會“你務要至死忠心”。
主勸告示每拿教會應忠心為主，死而後已。那些至死忠心的，主就賜給他“那生命的冠冕”。凡忍耐試驗、忠心為主名的，他們的賞賜是那生命的冠冕。冠冕也是榮耀的象征。
2:11聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。得勝的，必不受第二次死的害。
主的應許
主給示每拿教會的應許是︰“得勝的，必不受第二次的死。”
第二次的死，指的就是火湖。這里主是在勉勵受**殉道的信徒，雖身體被殺害，但有一件事是肯定的，就是他們“不受第二次死的害”
示每拿教會在歷史上是否已成過去？從哪些經文可看出來？
是的，示每拿教會已成過去！
主對第三期別迦摩教會說話時，說到安提帕被殺（過去式），沒有棄絕（過去式）主的道。“被殺”（wasputtodeath）和“沒有棄絕”（didnotrenounceyourfaithinme）在原文里都是過去式的。
從這里我們可看到，第二時期的示每拿教會在預言里將成過去，現在是已經過去了。
別迦摩教會
2:12你要寫信給別迦摩教會的使者，說︰那有兩刃利劍的說︰
“迦摩”（Gamos）的意思，就是“結婚”，“別迦摩”（Pergamos）的意思，就是“注意啊！現在結婚了”。
別迦摩的另一個意思，就是“高升”的意思。教會在世界里有了地位、權勢。世界本來是恨基督徒的，因世界恨基督在先。原來恨基督徒的，現在竟然轉而歡迎基督徒。
別迦摩教會代表教會歷史第三時期的教會，是在那一段歷史？
主後311年君士坦丁接受基督教，主後312年他登基為羅馬皇帝，主後313年他定基督教為國教。別迦摩教會代表從主後312年至476年，羅馬帝國結束這段時期的教會。在這期間，教會與世界結婚，與世界聯合在一起。本來世界是逼迫教會的，現在呢，世界歡迎教會，結果世界進到教會里來了，教會的性質改變了！教會面對假教導的問題。
基督教被定為國教，教會享受特權，趨炎附勢加入教會的人數眾多，教會大大興旺起來。教會面對假成長的問題。
君士坦丁皇帝死于主後337年。他一生為教會所作的事是空前的，但並非皆有益教會。教會依靠皇帝，皇帝控制教會，教會受政治所控制，終非教會之福。
由于教會里有許多假信徒，教會里的道德標準下降。為此，一些虔誠的信徒實行禁欲生活，把禁欲看成是基督徒生活的最高造詣。另一方面，公共崇拜日益儀文化，這引來另一種作法︰追求個人自由親近神的方式，於是修道主義應運而起。修道方式有二︰即獨居式和群居式。主後360年後，亞大納西把這兩種修道方式傳遍西方各地，修道院發展很快。
當時的別迦摩城有何特征？有哪些拜撒但的行為？
有四點特征︰
1.別迦摩是當時羅馬帝國在亞細亞的首都。在這里有世界藏書最多的圖書館之一，這里是舉世聞名的學習中心。
2.別迦摩也是異教崇拜的中心，包括崇拜醫治的神Aesculapius，病人從世界各地前來尋求醫治。值得注意的有兩點︰
lAesculapius的特別餃頭叫Zoter，意思是拯救者Saiour，這餃頭應只屬于耶穌基督。
lAesculapius是以蛇為表號。對基督徒來說，蛇乃撒但的表號，所以這醫神的廟堂也被看成是撒但的座位。今日的醫學界還是以蛇作為徽章，湊巧的是，今日的聯合國也是以蛇為標志。
3.別迦摩的其他異教神廟包括Zeus和Athene廟堂。
4.別迦摩是“拜該撒”的中心，在這里拜得最狂熱。對基督徒來說，這與拜撒但無異。
主的自稱
主自稱 是“那有兩刃利劍的”，有什麼意思？
意思是說，主的話如兩刃的利劍，可刺透人心的隱情，鏟除人的罪欲，將人與世俗的東西割斷。別迦摩教會成了與世界聯合、世俗化的教會，主要用 的話責備他們。
2:13我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。
主的知道
主說 知道“你的居所，就是有撒但座位之處”，有何意思？撒但如何制造假成長和假道理？
當時的別迦摩城里有許多崇拜撒但的神廟，主說是“有撒但座位之處”，又說是“撒但所住的地方”，前面約略提過。在亞西亞建造的第一個帝王廟，就是在別迦摩城里，還在該城拜醫神。
在教會歷史里，君士坦丁統一羅馬，受浸歸主，定基督教為國教，全歐洲各國的教會都復興起來。羅馬國勢強大，幾乎統一歐洲。因大君王信主，許多國民都跟著相信，當然真假都有，結果帶來了教會的假成長，就是主所說芥菜種的比喻“天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田里。這原是百種里最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上”。因為芥菜原是蔬菜，是食物，長成大樹實是一種歪像。大樹在《聖經》里常指屬世的權榮。教會有了屬世的權榮，成了一棵大樹，雀鳥就來住在樹枝上，這雀鳥即代表撒但的種類。天上的飛鳥指空中的權柄，撒但帶著許多污穢的東西進到教會里面來。因此，教會成了“有撒但座位之處”、“撒但所住的地方”，因有撒但的種類居住在教會里，作破壞的工作。
教會不只是面對假成長，還面對假教義，就是主所說面酵的比喻“天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面里，直等全團都發起來”。撒但把面酵藏在三斗面里，就是把假道理、異端教導滲在真道里。面酵指錯誤的道理，婦人是那假先知耶洗別，指的是羅馬教。羅馬教的勢力繼續不斷擴大，今日在國際上具有很大的影響。
主說教會的居所是撒但的座位，難道說這世界的權柄是在撒但管轄之下？
主耶穌在曠野受試探時，魔鬼說“這一切權柄、榮華，我都要給禰，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。”這次，魔鬼說的倒是真話。自人類犯罪後，這世界的權柄就交給了魔鬼。
其實，多處《聖經》說到這世界的國是在撒但的管轄之下。《但以理書》第10章和其他經文說，撒但的使者已控制、統治萬國。別迦摩是在第四至第五世紀，那時操縱世界的是羅馬帝國，首都是羅馬。這羅馬真的是撒但的座位。教會與羅馬聯合，以羅馬為總部。
教會和羅馬政府關系密切，教皇的權力很大，皇帝由教皇來加冕，也有皇帝被教皇的勢力**。教皇自稱是大基督教國的至聖者（HisHoliness），所以教會的居所明顯是在撒但座位之處。
教會與世界聯合，宗教與政治結合，結果是教會逐漸偏離正道，外邦人拜偶像之風被帶進教會，“巴比倫”和異教的崇拜方式滲入教會的神聖敬拜。教會允許偶像被帶進來，拜馬利亞的像，拜耶穌的像，也拜各使徒的像，這都是神所嫉妒和禁止的偶像。
教會是基督的新婦，與基督結了婚，卻又去拜偶像，在屬靈上這是行**的事，違反神的十誡。這違背真道的趨勢延續發展下去，最終形成了背教和**的羅馬天主教，直到今日仍然存在。
這時期的教會貪財又貪利。教會以賣贖罪券得財富。教權與政權之間，常有權利斗爭。許多教友貪求財利，慕求名位。
主的稱贊
主對別迦摩教會有哪些稱贊？
別迦摩這地，是撒但大肆威權凶暴之處。但當時該地的信徒仍能堅守主名，不違背真道，不放棄信仰，作主忠心的見證人。主稱贊他們兩點︰
1.你還堅守我的名。
2.沒有棄絕我的道。
這里主特別提到安提帕被殺，“被殺”和“沒有棄絕”在原文里都是“過去式”的，說明這事是在約翰寫《啟示錄》書卷之前發生。
若以神父、馬利亞或已死的聖徒代替主為中保，是棄絕主的名，沒有堅守主的名。
若奉別名祈求，不是奉主的名祈求，是沒有堅守主的名。
這里說“沒有棄絕我的道”，這“道”的希臘文是Pistin,意思是“信”，對主的信心不受動搖，沒有放棄信耶穌就是基督、是神的兒子、是從死里復活的救主。
2:14然而有幾件事我要責備你，因為在你那里，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行**的事。
2:15你那里也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。
主的責備
主說有幾件事 要責備別迦摩，是哪幾件事？兩件事是︰
1.有人服從了巴蘭的教訓︰這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行**的事。
2.有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。
主要責備的兩件事，是“貪利”和“貪權”。服從巴蘭的教訓是為了貪利；服從尼哥拉一黨人的教訓是為了貪權。
巴蘭是怎樣貪利的？
巴蘭的貪利，記在。巴勒是摩押王，他看見以色列民向摩利人所行的一切事，因以色列人多，摩押人就懼怕憂急。於是他要召先知巴蘭，求巴蘭咒詛以色列民，好叫巴勒能勝利攻打以色列民，把以色列民趕出去。
第一次巴勒派他的長老們送金給巴蘭，巴蘭明知不能咒詛以色列民，但受財利的引誘，還是去求神指示。神對巴蘭說不可同他們去，也不可咒詛那民，因那民是蒙福的。巴蘭回答巴勒的使臣，說神不容許他與他們同去。
第二次巴勒派了更多更尊貴的使臣找巴蘭，轉告說巴勒要給巴蘭極大的尊榮，要什麼就給什麼，只求巴蘭咒詛以色列民。巴蘭回答說就算是滿屋金銀，他都不違背神的命令。可是他還是求告神，分明是受利所引誘，明知還故問。這次，神對他說同他們去（意思是說，我叫你不要去，你偏要去，那你就去吧！），吩咐巴蘭只要遵守神對他所說的話。於是巴蘭和巴勒的使臣同去。
神因巴蘭去就發了怒，在途中神的使者三次攔阻，巴蘭三次打他的驢，神叫驢開口說人話，巴蘭才知道自己有罪了。
巴蘭見了巴勒時，將神傳給他的話用詩歌說出，沒有咒詛反而祝福以色列民。這樣，巴蘭五次沒有照巴勒的意思咒詛以色列民，反而祝福，神說什麼，他就說什麼，巴勒最後也無可奈何。
這是巴蘭的教訓︰貪利。
巴蘭又怎樣“教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行**的事”呢？
巴勒要巴蘭咒詛以色列民，沒有得逞，因以色列民是蒙福的，不可咒詛。貪財利的巴蘭沒得到他所要的，就以暗中的方式來取得他所要的。他給巴勒出主意，讓以色列人違反分別為聖的誓言。巴勒听巴蘭的建議，鼓勵摩押人與以色列人通婚。結果是，以色列的男人娶摩押女子為妻，**了他們的分別為聖。這不只造成雜婚，也犯下淫行，因為摩押的女子叫以色列民一起給她們的神獻祭，吃他們的祭物，跪拜他們的神。
里並沒有提到巴蘭的名字，怎麼知道這鼓勵以色列男人與摩押人女人通婚的事是巴蘭干的事呢？
說︰“以色列人住在什亭，百姓與摩押女人行起**。因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭；百姓就吃‘他們的祭物’，跪拜他們的神”，這和說︰“這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行**的事”，兩處經文都說“行**”和“吃祭偶像之物”，可知是同一件事，是巴蘭教導巴勒作的。
信徒與世界為友，在神看來就是屬靈的通奸，就是行**。說︰“你們這些**的人哪（或你們這些**哪），豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。”
“尼哥拉一黨人的教訓”指的是什麼？
尼哥拉的異端，在使徒時期就已開始。主曾稱贊以弗所教會，說“他們恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的”。那時的行為，現在成了教導。
尼哥拉（Nicolaitane）這字來自母字“Niko”（意思是侵略或攻佔）和“Loas”（意思是平信徒）。尼哥拉這字的意思，代表了由神父制度來管治平信徒的發展。這是基本偏離了主在的吩咐︰“你們不要受“拉比”的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父；也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。”
教會歷史的一個不幸錯誤，就是神父管治教會信徒，曾經不讓信徒讀經思考，解釋《聖經》的權威在于教皇和神父。教會不注重個人讀經，卻以教皇的意見為真理。教會服從的是教皇的話，不是神的話。這也帶來了其他的許多錯誤，如︰基督不再是神與人之間的中保，反而由馬利亞、或死去的聖徒、或神父來作中保；向馬利亞禱告，不是奉主名禱告。於是，基督元首的地位被神職組織取代。這制度不久就發展成羅馬天主教，產生了許多錯誤的教導。
教會宗派有這樣的一個現象和趨勢︰就是新宗派剛成立時堅守真理，但成立後不久，就不知不覺走上了尼哥拉的道路，跟從尼哥拉的教導；基督為元首的地位被忽略了，教會的組織取代了神的能力。
別迦摩教會里有人貪權慕名，羨念國家和社會地位，正是與世俗為友。這些人貪求財利，慕求名位，高抬自己，如同高樓一般。這也是教會與政治結合，表面發達的自然結果。
2:16所以你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那里，用我口中的劍，攻擊他們。
主的警告
主警告別迦摩教會︰“若不悔改，我就快臨到你那里，用我口中的劍攻擊他們”，有何意思？
主“口中的劍”，指的就是主的話語。
別迦摩教會偏離真道，產生了後來的羅馬天主教，教會里充滿拜偶像和異端的教導，其中一個例子是克苦己身、靠行為得救的教導。後來主讓馬丁路德看到人稱義是因信，不是因行為，恢復了因信稱義的信仰，糾正教會以行為作得救之憑據的錯誤。主以因信稱義的真理，去對付教會錯誤的教導，就是用“口中的劍攻擊他們”。主口中的劍，就是主的話語，即因信稱義的真理。這就是後來的改革運動。
馬丁路德的改教運動，是在不久後就發生，主說的“快”的確是快，歷史應驗了主的預言。
主說“你”當悔改，否則，用話語攻擊“他們”，為什麼不說攻擊“你們”，卻說“他們”？有何區別？
“你”和“你們”是指真信徒說的。
但教會里有假信徒。主不攻擊真信徒，他攻擊的是那些假信徒，是“他們”。
主的勸告
主給別迦摩教會的勸告是︰“所以你當悔改”，當從錯誤的假教義、假道理中改過來。
2:17聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當听。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外。沒有人能認識。
主的應許
主給得勝者的應許是什麼？
主應許要賜給得勝者兩樣東西︰
1.隱藏的嗎哪。
2.一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。
主賜給得勝者“隱藏的嗎哪”，說的是基督那隱藏的生命。
嗎哪是天糧，吃這隱藏的嗎哪，即表示信徒與基督隱藏的生命有份。
主也賜給得勝者“一塊寫著新名的白石”。
什麼是新名？
這新名就是指得勝者的新名份、新地位︰基督徒乃神的兒女、羔羊的新婦。
這些新名只有那些真正重生、真正領受生命的信徒才能認識理解，非信徒莫名其妙。
怎樣選擇教會的道路？
《啟示錄》七教會的預言，在教會歷史上，哪些已成過去？哪些還繼續存在等到主再來？
前三個已成過去的教會
（1）從五旬節教會成立至主後98年︰
以弗所教會（使徒時期的教會）
（2）從主後98至312年︰
示每拿教會（受苦難的教會）
（3）從主後312至476年︰
別迦摩教會（腐敗的教會，得皇帝恩寵的教會）
後四個存在到主再來的教會
（4）從主後476年繼續到主再來降臨空中︰
推雅推喇教會（羅馬天主教）
（5）從主後1517年繼續到主再來降臨空中︰
撒狄教會（更正教會）
（6）現已存在繼續到七年災難前主再來降臨空中︰
非拉鐵非教會（末期七年災難前被提，免去大試煉的教會）
（7）現已存在繼續到七年災難後主再來降臨地上︰
老底嘉教會（末期也不冷也不熱被吐出去，進入大災難受試煉的教會）
《啟示錄》的七教會，前三個已成過去！後四個今仍存在，直等到主再來！
主對以弗所教會說︰“你若不悔改，我必臨到你那里，把你的燈台從原處挪去。”以弗所是代表使徒時期的教會，已被挪去，不再存在了。主對示每拿教會沒有說到再來的事。示每拿是代表大逼迫時期的教會，在君士坦丁皇帝歸信主後停止逼迫，教會就不存在了。
主對別迦摩教會說︰“若不悔改，我就臨到你那里，用我口中的劍攻擊他們。”別迦摩是代表被羅馬皇帝歡迎，表面發達但腐敗的教會。隨著羅馬帝國已成歷史，教會也跟著過去了，留下的是教皇制度下的羅馬天主教。
主對推亞推拉教會說︰“但你們有的，總要持守，直等到我來。”可知，羅馬天主教要繼續等到主再來降臨空中。
主對撒狄教會說︰“若不儆醒，我必臨到你那里，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。”說到儆醒和如賊一樣，明顯指的是主再來。這教會也是要繼續到主再來降臨空中。
主對非拉鐵非教會說︰“我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”明顯預言這教會要繼續到主再來降臨空中。
主對老底嘉教會說︰“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與 同坐一般。”這教會是末了的教會，由于也不冷也不熱，在大災難臨到時沒有被提，反而被吐出去，進入大災難受苦的教會。這教會現今已存在世上，那民主或眾人意見的氣味已存在。
從四教會里去選擇教會
那我們今日該如何看待四教會？
今天我們在神面前要好好的看這四個教會，因為只有這樣，我們作神兒女的才知道該走何路？
今天有四個教會要繼續到主再來，那我們該小心選擇主所喜悅的工作，不要繼續留在主所定罪的教會，以免將來在主面前會有很大的虧損。
在四教會當中，非拉鐵非教會是神所喜悅的教會。這教會將在七年災難前被提，因為主應許說︰“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”
所以，今日教會應選擇走的道路，乃是非拉鐵非的道路。我們要切記在心里，主稱贊非拉鐵非教會四點︰
1.行為（遵守主的新命令彼此相愛）。
2.略有一點力量（在神面前謙卑）。
3.曾遵守主的道。
4.沒有棄絕主的名。
推雅推喇教會
2:18你要寫信給推雅推喇教會的使者，說︰那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子，說︰
“推雅推喇”是什麼意思？
“推雅推喇”這字的一個意思是“高樓”或“高塔”，也有“漂亮”、“高升”的意思。
當羅馬皇帝君士坦丁接受基督教，定基督教為國教時，就高舉基督教，用政治力量來扶持基督教，作基督教的後盾。結果基督教不只是與世界結婚，也在世界上被高舉。教會原先被逼迫，現在變作在世上被人看見、敬仰、崇拜的一座高樓了！
推雅推喇教會，在教會歷史上，說的就是羅馬天主教。羅馬教會與世界聯合，使教會在世界上得著相當高的地位。
在教會歷史上，推雅推喇代表哪一時期的教會？從哪一年開始？
主後476年德國人歐達射（Oadacer）攻下並接管羅馬，羅馬帝國終于滅亡，別迦摩教會也隨之成為過去，接下來是進入推雅推喇教會時期。
所以，在教會歷史上，推雅推喇教會可說是在主後476年開始，至今還存在，且要繼續到主再來。
約翰寫《啟示錄》時，推拉推喇城是怎樣的一個城市？在宗教方面有什麼特別的事？
當時的推雅推喇城是個商業中心，但政治地位不是很重要。這城有最多的貿易商會，但商會拜異教神明，它的會員在宴會時吃祭偶像之物。加入商會為會員的商人，才有機會發財。這給基督徒商人帶來困難，他們要作出決定是否參加這類宴會。若參加，他們的生意可得保障和發達，否則就要面對貧窮，甚至于破產。
主說的這位婦人耶洗別，有些人相信她已信基督教，但卻勸信徒妥協和加入商會。她無疑是個女強人，幾乎成功破壞那里的教會。那時，推雅推喇教會的真正敵人，不是來自膜拜皇帝，乃是來自那些為了發財而與世界聯合的人。主選擇這個地方教會，來代表推雅推喇時期的教會。
主的自稱
主自稱是那“眼目如火焰，腳像光明銅的神之子”，有什麼意思？
主的“眼目如火焰”，表明主能察看人的肺腑心腸，能參透萬事，無論大小事，包括內心的隱秘，都瞞不過主的眼楮。《聖經》說“神乃烈火”，對付罪與惡事。
主的“腳像光明銅”，表明主的光明正直， 以公義報應各人。銅在《聖經》里與審判有關，在曠野里摩西舉銅蛇，代表基督在十字架上的審判。
主說 是“神之子”，不是太陽神之子，馬利亞也不是天後。
銅代表審判，審判要臨到推雅推喇教會，因為這教會允許邪惡進到教會中來。
主這樣自稱，表明 自己的權柄，要以公義施行審判。
2:19我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。
主的知道
對推雅推喇教會，主說 知道些什麼？
主說 知道︰
1.你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。
2.你末後所行的善事，比起初所行的更多。
推雅推喇教會有個長處，就是作很多的善事。作善事固然沒有錯，《聖經》也很贊揚作善事。羅馬天主教里不乏好行為的信徒，他們也彼此相愛，有慷慨愛人的心，他們勤勞服事教會和世人，好多傳福音遭遇**的人也都能忍耐到底。
但羅馬天主教的問題是，他們不知道因信稱義的真理，卻以為信徒要憑好行為才能得救。他們以為得救必須靠好行為、靠禁食、靠念珠、靠頌贊馬利亞、靠朝聖等等。
馬丁路德遵守這一切，想得平安，但沒平安。他長久尋求亮光，終于發現那久被遺忘的真理，就是基督已完成了救恩的工作，人是“因信稱義”，不是因行為稱義。
羅馬天主教從起初就一直作很多善事，比如辦學校、醫院、孤兒院、養老院等，世界各地都看得到。他們的財力非常雄厚，影響力很大。主說在末後的日子，他們所行的善事，比起初所行的更多。在今日的基督教里，羅馬天主教正是如此，也只有羅馬天主教與預言吻合。
主的稱贊
主對推雅推喇教會有何稱贊？有以下幾方面的稱贊︰
1.行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。
2.行末後所行的善事，比起初所行的更多。
2:20然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行**，吃祭偶像之物。
主的責備
主說 有一件事要責備推雅推喇教會，是哪一件事？
主責備推雅推喇教會“容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行**，吃祭偶像之物。”
誰是“耶洗別”？“耶洗別”就是那在黑暗時代興起的羅馬教皇制度。雖然這名字是當時在推雅推喇地方教會的一個人名，但在預言上來說，它代表羅馬教皇制度的興起，耶洗別是這制度的一種。這是福音派大家都接受的解釋，也是正確的解釋。
耶洗別怎樣誤導以色列人拜偶像？這和羅馬天主教有何吻合之處？
舊約里的耶洗別是個典型的拜偶像者，她是以色列王亞哈的妻子。這亞哈王“行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚。……他娶了西頓王的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力，在撒瑪利亞建造巴力的廟，在廟里為巴力築壇。亞哈所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。”
耶洗別牽引她的丈夫把偶像帶進以色列人民中。耶洗別自稱是先知，其實她不是先知！她是假先知！
在推雅推喇教會首先發生的事之一，就是把拜偶像的事帶進教會里來，從當時就一直延續到今天。在世界各地的羅馬天主教堂里，有聖徒和天使的圖樣和雕像，以及各種不同大小的偶像，按時受教友的膜拜，這犯了神的十誡。
耶洗別曾殺害眾先知，這和羅馬天主教有何吻合？
耶洗別為了得到權力，不擇手段殺害眾先知，以達到她邪惡的目的。是她通過法律規定禁止以色列人敬拜耶和華。記載︰“耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底亞將一百個先知藏了，每五十個人藏在一個洞里，拿餅和水供養他們。”可知耶洗別殺了許多先知，除了以利亞和一百個俄巴底亞所藏在洞里的先知沒有被殺。
在當年的羅馬教皇制度下，那些反對教皇制度和反對羅馬教拜偶像的信徒，都受到極大的逼迫，殉道的不計其數。這是吻合之處。
主說“耶洗別教導我的僕人，引誘他們行**，吃祭偶像之物。”“行**”是什麼意思？“吃祭偶像之物”又是什麼意思？
在《聖經》里，信耶和華為神的人又去拜偶像，就是犯屬靈的**。以色列人已與耶和華結婚，卻去找別的愛人，這是婚外情，先知說這行為乃淫行。
當耶洗別的兒子約蘭問耶戶“平安嗎”時，耶戶答說︰“你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？”
“行**”意思，也有“混亂”的含意。人在婚姻上對配偶不忠心，就是把婚姻混亂。
羅馬天主教與世界混亂，把世界的東西帶進教會里來，把異教的方式和教導滲進純正的信仰里，把純正的信仰給混亂了。
信徒若“吃祭偶像之物”，給教外的人之印象，是認同拜偶像，以致失去見證。若教會允許偶像進來，那與異教又有何分別呢？這是神所嫉妒的，是可憎的。
羅馬天主教有哪些錯誤的教導？馬丁路德指出錯誤的教訓，共九十多條。
那自稱是先知的婦人耶洗別，就是羅馬教皇制度，教皇就是那假先知，她的錯誤教導列舉如下︰
1.拜偶像︰如造偶像作耶穌的形像，造馬利亞的偶像，造使徒的偶像，造殉道聖徒的偶像，不只是造，還拜這些偶像。
2.聖母馬利亞代替希臘女神。
3.太陽節變作聖誕節，把太陽教里的東西帶進基督教里來了。
4.教堂里充滿偶像，神的殿變作外邦的廟。
5.猶太教的祭司變作神父。
6.跪拜殉道者的駭骨。
7.神父作祭司，代表信徒到神面前祈求，違反《聖經》新約教導每個信徒作神祭司。
8.聖母馬利亞作中保，代替耶穌為唯一中保的教導。
9.靠行為得救的教導，不信因信稱義。
10.煉獄的教導，是《次經》的教導。
11.賣贖罪券得利。
12.以彌撒代替聖餐。
羅馬天主教是神所定罪的教會，所以主在對羅馬天主教里的人說︰“我的民哪！你要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”
神不悅納人繼續留在羅馬天主教里！
2:21我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。
主說︰“我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。”在羅馬教會的歷史上，主在哪一次給她機會？為什麼她不肯悔改？
主後1517年，主興起馬丁路德進行改教運動，提出久已失落的因信稱義的真理，以及其他方面的改革，但不被羅馬教宗庭接受，還要對馬丁路德不利，最終**出來，成立了“改革宗”（Protestant）。
除了馬丁路德之外，歷代也有許多信徒向教宗庭提出抗議，尤其是抗議拜偶像一事，也提出許多方面的糾正，但都不被教宗庭接受。許多羅馬天主**離開天主教，轉到更正教會，也正是響應了主的呼喚“從那城出來”。
主給羅馬天主教悔改的機會，這“悔改的機會”也可譯作“悔改的時間”。但羅馬天主教從沒悔改過，主說她“不肯悔改”，所以我們知道她是不會悔改的。這是因為她已根深蒂固接受了“教皇無謬的教訓”（DoctrineofInfallibility），結果錯誤越累積越多。各代教皇所犯的錯誤沒得到糾正，反而留在教會里，只因為相信“教皇無謬”。她宣稱“羅馬永不改變”。
教皇是否無謬呢？我們從歷史上的一次事件就可看出，幾個教廷選出了三個教皇，各相罵陣，那到底誰是誰非呢？
2:22看哪！我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。
主的警告
主警告說︰“看哪！我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大災難。”這“病臥在床”是什麼意思？羅馬天主教會是否要進入大災難？
這里，主說“看哪！”是叫人要注意！
主給三個警告︰
1.要叫她病臥在床，這是給耶洗別的警告。
2.要叫他們同受大災難，這是給那些與耶洗別行淫的人的警告。
3.要殺死她的黨類（原文兒女）。
何以見得耶洗別是指羅馬天主教？
說到︰“女人騎在朱紅色的獸上”，她坐在“七座山”上（羅馬城是建立在七座山的一個城市），這女人寫在額頭上的名字是︰“奧秘哉！大巴比倫，作世上的**和一切可憎之物的母。”又說︰“那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。”
教皇的冠冕上有至聖者（HisHoliness）的名稱，這是冒犯神的。
許多**聖徒的事，發生在羅馬天主教的歷史上，可知這婦人耶洗別，指的就是羅馬天主教。
這是一個奧秘︰羅馬天主教是那“大巴比倫”，她是信主的，已經與主結婚，卻再與魔鬼相愛，是個**。她引進偶像，拜偶像，偶像就是那可憎之物。她是那大巴比倫，巴比倫原是拜偶像的源頭，是可憎之物的母。
“叫她病臥在床”有何意思？
羅馬天主教是個臥在床上生病的教會，患病的人身體軟弱，這教會是個不健康、不強壯的教會，缺乏屬靈爭戰的能力。
“那些與她行淫的人”指的又是誰呢？
羅馬天主教是與世界混亂，耶洗別與世界的人行淫，所以與她行淫的人，是指那些世界的人。主警告這些世界的人要悔改，否則要叫他們同受大災難。意思是說，羅馬天主教的信徒要受大災難，與她行淫的世人也要一同受大災難。可知羅馬天主教要進入大災難，沒有在災前被提。
主說“要殺死她的黨類”，這“她的黨類”指的是誰？
“黨類”的原文是“兒女”。她的黨類，就是耶洗別的兒女。
耶洗別是指羅馬天主教，也可說是指羅馬教皇制度，她的兒女是那些混在羅馬天主教會里的假信徒。
我們前面說過，羅馬天主教里，有假成長、假信徒、假教義。教皇是假先知。
主是在大災難里倒第三碗時殺死耶洗別和她的黨類，天使說︰“你這判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。”又有祭壇中殉難聖徒的聲音說︰“你的判斷義哉，誠哉！”
“我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大的希奇。天使對我說︰你為什麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來，又要歸于沉淪。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。”
羅馬教會逼迫基督徒，怎不令人希奇？
2:23我又要殺死她的黨類（‘黨類’原文作‘兒女’），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的。並要照你們的行為報應你們各人。
主為什麼“要殺死她的黨類”呢？
主要眾教會知道︰“我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。”
這里，主表明自己知道人的一切所作所為，沒有人能瞞得過主的眼楮。
信徒的審判是在基督審判台前，主要眾教會知道他們將來都要站在基督審判台前，面對生活和工作上的審判。主也表明 的審判是公義的， 是照各人的行為報應各人。
2:24至于你們推雅推喇其余的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。
主說︰“至于你們推雅推喇其余的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人；我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。”這段話有何意思？
羅馬天主教有假成長、假信徒。“其余的人”是教會里的真信徒。
這些真信徒不遵從異端的教訓，如拜偶像、煉獄、教皇無謬、以馬利亞為神、以馬利亞代替主作中保、以彌撒代替聖餐、以神父作祭司等不合真理的教訓。
“撒但深奧之理”可能指撒但那似是而非、欺騙人的假道理︰
1.說人不能只因信稱義，還得靠行為，還要克苦己身，靠修行等肉體的禁欲，才能得救。
2.說人在神以外可得分別善惡的智慧。
3.說神父不可結婚。
4.說在教會以外也有得救的方法，殊途同歸，所有宗教都一樣等道理。
5.說普世基督教會團結。
6.說各宗教相互溝通聯合，以促進和平。
別迦摩時期是教會的黑暗時代，有撒但座位之處，充滿了撒但的歪理。這些撒但的歪理，因著“教皇無謬”的教導，一一都保留下來，繼續留在羅馬天主教的教義里，直到主再來，他們還是“不肯悔改”。
羅馬天主教的擔子，就是陷在行**和拜偶像的錯誤里，以及接受撒但深奧之理的教訓。此外，主說 不將別的擔子放在他們身上，這是主對真信徒的憐愛。
2:25但你們已經有的，總要持守，直等到我來。
主的勸告
主給推雅推喇教會的勸告是什麼？
主勸告推雅推喇教會“你們已經有的，總要持守，直等到我來。”
羅馬天主教已經有的，就是他們的行為，愛心，信心，勤勞，忍耐，所行的善事。
主對他們沒什麼苛求，只要他們持守下去，直等到主再來。
這里可知推雅推喇教會沒有成為過去，要繼續等到主再來！
2:26那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。
2:27他必用鐵杖轄管他們（‘轄管’原文作‘牧’），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。
2:28我又要把晨星賜給他。
主的應許
主給推雅推喇教會的應許是什麼？
主應許那得勝又遵守 命令到底的︰
1.我要賜給他權柄，制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣；
2.我又要把晨星賜給他。
主給其他六個教會應許時，只說“得勝的”，給推雅推喇教會應許時，卻說“得勝又遵守我命令到底的”，有什麼特別意思？
這是對推雅推喇其余的人（真信徒）說的，主要他們遵守到底的命令是︰
1.不從那教訓。
2.不從撒但深奧之理。
這里說“得勝又遵守命令到底”，可見得勝者需要付出更大的努力，要遵守命令到底。
得勝者除了要持守已經有的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐和所行的善事之外，還要遵守到底不從那教訓和撒但深奧之理，可見人不宜繼續留在羅馬天主教會里，所以主說︰“你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”
主知道人的軟弱和無助， 知道他們不一定能遵守命令到底，所以勸他們從羅馬天主教會里出來。
至于一些得勝又能遵守命令到底的，主應許的賞賜是大的。他們要︰
1.與主一起作王，得主賜權柄管轄列國。
2.主還把自己（晨星）賜給他們，叫他們如晨星般發出光輝和榮耀。
“用鐵杖轄管”是什麼意思？“瓦器打得粉碎”是什麼意思？“鐵杖”代表嚴厲的管制。
窯戶的瓦器要打得粉碎，才能作成新的。破裂的瓦器是無法修補完好的，只有打成粉碎，才能作成新的。
2:29聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當听。