第四部份 新天新地 第二十二章
    生命河和生命樹

    22:1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。

    22:2在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,(‘樣’或作‘回’)每月都結果子。樹上的葉子乃為醫治萬民。

    既然新天新地是一個完美的世界,怎麼還會有醫治的事呢?難道還會有病痛嗎?

    在未查考第22章之前,我們必須先要明白兩件事︰

    (1)第22章並非第21章的續集和補充,因為神的計劃到了第21章時已全部完成了,並不需要再加上任何的補充。

    (2)新天新地是一個完美的世界,在那里只有白天沒有黑夜,再也沒有時間和年月的限制,不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛的事,這里是一個真善美的極樂世界,在那里一點瑕疵都沒有,因為神將一切都更新了!

    〈啟22:1-5〉是重復‘天國時代’和‘永遠時代’的交替過程︰

    l〈啟22:1-2〉是‘天國時代’的重述,約翰在這里引用了〈結47章〉的話。

    l〈啟22:3-5〉才是指新天新地的情景。

    有什麼《聖經》的根據,證明〈啟22:1-2〉並不是指新天新地說的呢?

    《聖經》的證據有︰

    1.〈結47章〉說以西結看見“殿的門檻下有水往東流出…水到踝子骨…水就到膝…水便到腰…水便成了河…成為可伏的水,不可趟的河…見在河這邊與河那邊的岸上,有極多的樹木…水往東方流去…所發出來的水,必流入鹽海,使水變甜(原文作︰得醫治)。這河水所到之處,凡滋生的動物,都必生活;並且因這流來的水,必有極多的魚,海水也變甜了。這河水所到之處,百物都必生活…在河這邊與那邊的岸上,必生長各類的樹木。其果可作食物,葉子不枯干,果子不斷絕。每月必結新果子,因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子,必作食物,葉子乃為治病。”〈結47章〉說的是‘天國時代’的情景,描述那生命水的河從殿中流出來,所到之處,水、魚、百物都得醫治,河兩邊樹上的果子可作食物,葉子可以治病。這些情景和〈啟22:1-2〉所描述的一樣,證明〈啟22:1-2〉所說的是‘天國時代’的情景,不是新天新地的情景。

    2.〈啟22:1〉說“一道生命水的河”,我們應知道這生命水的河,其功用乃是供應那些心靈干渴的人。已經重生的信徒,主已賜他生命的活水,要在他里面成為泉源,直涌到永生〈約4:14〉,他永遠不會再渴,所以重生的信徒不需要生命水的河來供應他止渴,因為他已有聖靈在他里面,他已喝了主所賜的活水,就永遠不渴。由此可見,這一道生命水的河,並不是指新天新地的永遠時代,乃是指天國時代說的,因為居住在新天新地聖城新耶路撒冷的,都是重生的信徒,他們不需要生命河的水。不過,在天國時代,進入天國的萬民,他們沒有經過由聖靈重生,他們只是憑著肉身進入天國,他們的血肉之體難免還有許多軟弱和缺點,所以必須依靠生命水的河供應和止渴。

    3.〈啟22:2〉說“有生命樹,結十二回果子,每月都接果子”,給心靈饑餓的人吃,沒有重生進入天國的萬民正需要吃生命果子來充饑,但對那些已重生的信徒來說,主已經住進他們心中作生命的糧,他們永遠再也不會饑餓了。

    4.〈啟22:2〉說“樹上的葉子乃為醫治萬民”,說明還有疾病,所以必是在天國時代,因為在新天新地里不再有疾病了。用生命樹的葉子醫治萬民的事,乃是指天國時代說的,因為進入天國的萬民是沒有重生的,他們是帶著原來的肉體進入天國。他們雖然可以靠生命水和生命果來延年益壽,但他們血肉之軀畢竟是軟弱的,也必會有生病的時候,必須倚靠那生命樹上的葉子,來醫治他們〈結47:12〉,由此可以證明〈啟22:1-2〉並不是指新天新地說的。

    5.〈啟22:3〉說“以後再沒有咒詛”,說明前面兩節經文是說到新天新地以前的事,即‘天國時代’的事。‘天國時代’以後,才是新天新地,再沒有咒詛了。

    以後直到永永遠遠

    22:3以後再沒有咒詛。在城里有神和羔羊的寶座。的僕人都要事奉。

    22:4也要見的面。的名字必寫在他們的額上。

    “以後”是指什麼時候以後?

    “以後”是指在〈啟22:1-2〉以後,也就是‘天國時代’結束以後。

    “再也沒有咒詛”,〈啟22:1-2〉以後就是‘新天新地’的時代,所以不再有咒詛的事。先前在天國時代的人,仍有軟弱,仍會犯罪,也會受到咒詛。〈賽65:20〉說“百歲死的仍算孩童,有百歲死的罪人算被咒詛”。新天新地是一個至聖潔的完美世界,罪惡完全被除去,所以再沒有咒詛的事。

    “在城里有神和羔羊的寶座”,有什麼意思?

    “城里”是指聖城新耶路撒冷里,這聖城是教會永遠的居所。這“寶座”是單數的。

    “城里有神和羔羊的寶座”說明神和羔羊是坐在同一個寶座上。

    “僕人”是指眾聖徒,教會是主的僕人,舊約聖徒也是僕人。

    “的僕人都要事奉”,聖徒在世的目的是要事奉主,在永世里也要永遠永遠事奉主。

    我要永遠永遠事奉主!

    我要永遠永遠敬拜主!

    我要永遠永遠贊美主!

    這是我最喜歡唱的一首歌。

    “也要見的面”,聖徒在世時,因受肉體的限制,無法見到主的面,但進入榮耀時,就可以天天面對面見到主了〈林前13:12〉。

    “的名字”,就是主的名字。

    “寫在他們的額上”,指主的名字寫在眾聖徒的額上,表示主公開承認他們都是屬于主的人。

    在新天新地永世里,我們最大的滿足和安慰,莫過於看到主公開承認‘我們是屬于的人’。

    22:5不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。

    為什麼在新天新地里,只有白天沒有黑夜?為什麼不需要人工的燈光,也不需要天然的日光?

    在天國時代,還有白晝和黑夜之分。但到了新天新地時,就“不再有黑夜”,因為那是一個永遠光輝燦爛的世界。

    在那里,只有白天沒有黑夜,“城門白晝總不關閉,在那里原沒有黑夜。”〈啟21:25〉

    在新天新地里,不需要人工的燈光,因為在那里有羔羊作城的燈,也不需要天然的日光,因為有神的榮耀要光照他們。〈啟21:23〉

    這里的“他們”,是指主和那些在世時曾經為主的道受苦而忍耐的聖徒。

    〈提後2:12〉說“我們若能忍耐,也必和一同作王。”

    忍耐到底的聖徒,他們在永世里要與主一同作王,直到永永遠遠,不像那些在大災難中為神的道被殺殉道的,他們只能在天國時代里“與基督作王一千年”〈啟20:4〉。

    由此可見,教會有特別的福分,多過那些在大災難中殉難的聖徒的福分。

    22:6天使又對我說︰這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神,差遣的使者,將那必要快成的事指示僕人。

    天使怎樣為主作見證?

    天使為主作見證說︰“這些話是真實可信的”,意思是說,這些話是實實在在的,是絕對可信的。天使也作見證說明眾先知所說的一切預言,都是受主的靈感動而說出的。

    這感動眾先知之靈的神,就是主自己。

    主差遣的天使向約翰啟示,將那必要快成的事指示給約翰知道。

    這里“僕人”,是指使徒約翰自己〈啟1:1-2〉。

    “必要快成的事”,指不可改變,必定要發生,不可再延遲,而且發生時的行動很快,將很快連續發生的事。

    22:7看哪!我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。

    “看哪!”是主提醒教會,要教會儆醒,別忘了“主必快來”。

    我們看見現今世界所發生一切的事,就知道主來的日子已經很近了,主已經站在門口了,很快就要來了,我們必須儆醒,遵守主的教訓,儆醒等候主來。

    這里說有福了,是什麼意思?

    〈啟1:3〉應許三個有福的︰

    l念這書上預言的是有福的!

    l听見這書上預言的是有福的!

    l遵守這書上預言的是有福的。

    但這里〈啟22:7〉只說“遵守”這書上預言的有福了,沒有說“念”和“听見”,因為到了這里,都已經“念”過了,也已經“听見”過了,剩下來要作的,是“遵守”這書中所記載的。

    當然,那些遵守這書上預言的人,是更加有福了!

    這里說“預言”,是叫我們知道,《啟示錄》是一本預言的書,是神啟示的預言。

    22:8這些事是我約翰所听見、所看見的。我既听見、看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。

    約翰怎樣作見證?約翰見證說這些事是他︰

    1.所听見的

    2.所看見的

    約翰為什麼會第二次要向天使跪拜?

    約翰因為听見、看見了這些事,驚嘆神的偉大,也感到自己的渺小,在感恩與敬畏之中,很自然的就在天使腳前俯伏要拜他。

    這是約翰第二次向天使俯伏要拜天使,是約翰第二次的失敗。

    約翰第一次的失敗,是在〈啟19:10〉。當時,他第一次俯伏要跪拜天使時,那位天使就立刻阻止他,不讓他跪拜。

    事過猶新,約翰竟然明知故犯,又再一次的要向天使跪拜,可見人的肉體是如何軟弱、如何經不起考驗的。

    22:9他對我說︰千萬不可。我與你,和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。

    天使阻止約翰拜他所說的這些話,有什麼意思?

    約翰第二次被天使阻止,不許約翰向天使跪拜。

    這天使還特別提醒約翰,叫約翰千萬不可拜他,因為凡是弟兄或眾先知,不論地位和身份多高,恩賜和能力多大,也不可拜他們。這些人都一樣是神的僕人。

    除了真神配受人的敬拜外,人千萬不可敬拜除神以外的任何被造的。

    天使說︰“你要敬拜神!”因為只有神才配受人的敬拜。神是宇宙的創造者,人和天使也是由所創造的,所以萬有都應當只敬拜神。

    22:10又對我說︰不可封了這書上的預言。因為日期近了。

    “”就是主,對約翰說話的,就是主。

    這里說“不可封了這書上的預言”,剛好和神吩咐但以理的相反。為什麼?

    神吩咐但以理說︰

    l〈但8:26〉︰“但你要將這異象封住,因為關乎後來許多的日子。”

    l〈但12:4〉︰“但以理啊,你要隱藏這話,封閉這書,直到末時,必有多人來往切心研究,知識就必增長。”

    l〈但12:9-10〉︰“但以理啊,你只管去,因為這話已經隱藏封閉,直到末時。必有許多人使自己清淨潔白,且被熬煉;但惡人仍必行惡,一切惡人都不明白;惟獨智慧人能明白。”

    這兩處的吩咐正好相反,原因是,在但以理時代,距離將來要發生的事日期尚遠,還有許多的日子,所以神要但以理暫時將預言封閉,直等到那日子近了。

    約翰的時代不同,那時預言中要發生的事很快就要臨到,所以主對約翰說︰“不可封了這書上的預言,因為日子近了。”

    永遠的審判

    22:11不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢。為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔。

    這里說到︰

    (1)“不義的”和“為義的”。

    (2)“污穢的”和“聖潔的”

    這里的意思是說,人活在世上時是屬于那一類人,那他在永世里也將永遠掛上這類人的稱呼。

    那些活在世上時被神稱為義的,在永世里仍舊被稱為義的。

    那些活在世上時被稱為不義的,在永世里仍舊被稱為不義的。

    同樣的,那些活在世上時被稱為污穢的,在永世里仍舊被稱為污穢的。

    那些活在世上時被稱為聖潔的,在永世里仍舊被稱為聖潔的。

    由此可見,人只有一次機會,決定於他活在世上時是否決定接受基督和他的生活行為。

    人死後不會有第二次的機會,在陰間和火湖里受過刑罰的罪人還是永遠被掛上罪人的名號。

    新天新地里“城外有那些犬類”〈啟22:15〉,他們雖然在火湖里受了刑罰期滿後被釋放了出來,但他們仍舊被掛上“犬類”的名號,直到永永遠遠。

    所以,世人應趁還活在世上時信耶穌是基督,好叫罪蒙神的赦免,讓神將我們一切的罪投於深海〈彌7:19〉,像一塊石頭沉下深海里,再也看不見了,永遠再也看不見罪了。

    “為義的”是指那些因信稱義的人。

    保羅在〈羅3:22-28〉里解釋說︰“就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別;因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。神設立耶穌為挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明的義,使人知道自己為義,也稱信耶穌的人為義。既是這樣,哪里能夸口呢?沒有可夸的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。所以我們看定了︰人稱義是因著信,不在乎遵行律法。”

    由此可見,“為義的”是信基督的,“不義的”是沒有信基督的。

    “聖潔的”是蒙主寶血所救贖的人,他們在神的眼中是永遠聖潔的,永遠完全的,“因為一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。”〈來10:14〉

    由此可見,“聖潔的”是信基督、罪蒙寶血洗淨的人,“污穢的”是沒有信基督、罪沒有被赦免洗淨的人。

    所以說,為義的永遠為義!不義的永遠不義!聖潔的永遠聖潔!污穢的永遠污穢!

    主必快來!

    22:12看哪!我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他。

    主在第22章里一連三次說到“我必快來”,是哪三次?有什麼含意?主怎樣賞罰聖徒?

    本章三次說到“我必快來”的經文是︰

    1.〈啟22:7〉“看哪!我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。”說的是提醒聖徒在生活和工作上要得勝,要遵守書上的預言!

    2.〈啟22:12〉“看哪!我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他。”說的是提醒聖徒在生活和工作上要得勝,才可以得賞賜!

    3.〈啟22:20〉“是了,我必快來。”說的是主必很快就要來,完成救贖!

    主耶穌在本章里一連三次說“我必快來”,是要提醒眾教會不可打盹,要儆醒等候的再來。

    “賞罰在我”,“賞罰”原文並沒有‘罰’這個字。呂振中譯作‘賞報’。英文NIV譯作Myrewardiswithme。

    “賞罰”的希臘原文是misthos,指酬報的意思,和〈約貳8〉“滿足的‘賞賜’”,以及〈啟11:18〉“連大帶小得‘賞賜’”,是同一個字。

    “報應”的希臘原文是apodidomi,指酬報或補償的意思。

    所以,這節經文應譯作“賞賜在我,要照各人所行的賞賜他。”

    由此可見,主的再來,對聖徒是個大好的喜訊,再來時,不是帶來責罰,乃是帶著來滿足的賞賜,要照聖徒在世上所作的工作,賜給各人不同的獎賞。

    若聖徒在世時所作的工作,是屬于草木禾秸的工作,必經不起那火的考驗,所有的工作都要被火焚燒無存,蒙受虧損,不能得著主的獎賞,然而自己還是得救〈林前3:12-15〉,雖然是得救,卻好像羅得經過火一樣,兩手空空帶著羞愧的心進入永世,但絕對不會受到主的處罰,因為聖徒在世所犯的過錯,在他離世之前必要先受到王的嚴厲處罰和管教了。

    主預先處罰和管教聖徒的原因,為的是使聖徒免與世人一同被定罪,“要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”〈林前5:5〉

    “我們若是先分辨自己,就不至于受審。我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。”〈林前11:30-32〉

    原來一個真心信主的聖徒,他們不會再被主定罪了,主耶穌說︰“我實實在在的告訴你們,那听我話,又信差我來者的,就有永生,不至于定罪,是已經出死入生了。”〈約5:24〉

    保羅也說︰“如今,那些在基督耶穌里的,就不定罪了。”〈羅8:1〉

    聖徒在世時所作的工作,若屬于金銀寶石的工作,他們將要得著“滿足的賞賜”〈約貳8〉。

    22:13我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終。

    這節經文重申什麼?

    這節經文重申主是創始成終的神,是宇宙萬有的根源,不受時間和空間的限制,是無始無終、永遠存在的神。

    阿拉法(alpha)和俄梅戛(omega)是希臘字母的首尾兩字。

    首先的和末後的,初和終,代表完整、永恆和權柄的意思,表明基督在里面擁有一切,也把一切時間包括在自己里面,是萬有的源頭,也是萬有的總結。

    《啟示錄》多處重申主的自稱︰

    l〈啟1:8〉︰我是阿拉法,我是俄梅戛。

    l〈啟1:17〉︰我是首先的,我是末後的。

    l〈啟2:8〉︰那首先的,末後的。

    l〈啟21:6〉︰我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。

    l〈啟22:13〉︰我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。

    在最後的第22章里,主這幾個自稱都說在一起了。

    22:14那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那里,也能從門進城。

    “洗淨自己衣服的”,是指那些因信稱義,重生得救的基督徒,他們是依靠主的寶血把自己的罪污完全洗淨。相關經文如下︰

    l〈來9:14〉︰“的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行?”

    l〈弗1:7〉︰“我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照豐富的恩典。”

    l〈弗2:13〉︰“靠著的血,已經得親近了。”

    l〈啟1:5〉“愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡。”

    《啟示錄》里有七次說到“有福了!“,是哪七次?

    七次說到有福的經文如下︰

    1.〈啟1:3〉︰“念這書上預言的,和那些听見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。”

    2.〈啟14:13〉︰“從今以後,在主里面而死的人有福了…是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。”

    3.〈啟16:15〉︰“看哪!我來像賊一樣。那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的有福了。”

    4.〈啟19:9〉︰“凡被請赴羔羊之婚宴的有福了!”

    5.〈啟20:6〉︰“在頭一次復活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。”

    6.〈啟22:7〉︰“看哪!我必快來,凡遵守這書上預言的有福了。”

    7.〈啟22:14〉︰“那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄到生命樹那里,也能從門進城。”

    這節里說“那些洗淨自己衣服的有福了”,有兩樣福氣︰

    (1)可得權柄到生命樹那里

    (2)也能從門進城

    〈啟22:2〉的“生命樹”是指在天國里的生命果樹,供應那些憑肉體進入天國的人。

    〈啟22:14〉的“生命樹”是指主耶穌自己,是生命的源頭〈詩36:9〉。

    這里的“門”是唯一進入永生和聖城的門,這門也是指主耶穌自己,是那救恩的門,凡從進來的,必然得救,而且要得著生命。

    主耶穌說“我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。”〈約10:9-10〉

    22:15城外有那些犬類,行邪術的、**的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的。

    “城外”的希臘原文是Exo,意思是“外面”。

    “犬類”的講解,前面已說過,不再重述。“犬類”指那些從火湖里受完刑期後被釋放出來的人。

    22:16我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。

    這里主直接講出自己的名字,說“我耶穌”,在《啟示錄》只有這一次。

    “耶穌”的意思乃是“要將自己的百姓從罪惡中拯救出來”〈太1:21〉。

    主講出自己的名字,目的是要證明就是那位世人所盼望的救世主。

    主耶穌所差遣的使者,是指天使,就是那曉喻約翰寫《啟示錄》的天使。這天使的任務,是向眾教會為耶穌作見證。

    耶穌說自己是“大衛的根”,“根”是本源。主耶穌既是創造之主,當然是一切人的本源。

    主說是“大衛的根”,表明主的神性。

    主不僅是“大衛的根”,同時又是“大衛的後裔”。這里的“又是”可譯作“就是”。主說“就是”大衛的後裔。

    按家譜耶穌是大衛的子孫,表明主的人性。

    在〈太22:41-45〉里,主耶穌問法利賽人說︰“論到基督,你們的意見如何?是誰的子孫呢?他們回答說︰是大衛的子孫。耶穌說︰這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱為主,說︰主對我主說︰你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下?大衛既稱為主,怎麼又是大衛的子孫呢?”

    這里‘主對我主說’的意思,就是‘主耶和華對我主彌賽亞’說,說明耶穌就是那救主。

    主自稱“我是大衛的根,又是他的後裔”,主的意思是要表明,按靈是大衛的主,按肉體是大衛的子孫。

    要明白“晨星”的意思,讓我們先看〈彼後1:19〉︰“我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處;你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心里出現的時候,才是好的。”

    由此可見,晨星是在最黑暗的時候出現,也就是在黎明天發亮之前,要照亮在黑暗之處的人。

    主耶穌說“我是明亮的晨星”,表明主必快再來,要在黑夜已深、黎明將到的時候,像晨星般出現,照亮在黑暗中行走的人。

    呼請來喝生命水

    22:17聖靈和新婦都說︰來!听見的人也該說︰來!口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。

    這里把聖靈和新婦說在一起,有什麼屬靈的意思?這里幾個“來”的邀請,各有什麼意思?

    這里把“聖靈和新婦”說在一起,有特別屬靈的意思。

    “新婦”指教會。‘亞當和夏娃’的關系,預表‘基督和教會’的關系,也就是“聖靈和新婦”的關系。

    這段話是說到四個偉大的邀請︰

    1.第一個是聖靈和新婦的邀請,是“說︰來!”。“聖靈和新婦說︰來!”,象征基督和的教會一同發出的呼吁,邀請世人來信基督,歸入教會!這呼吁乃是發給所有全世界的人。

    2.第二個是听見的人的邀請,是“該說︰來!”。“听見的人也該說︰來!”,說明所有基督徒都有使命,應該積極傳福音,為基督的緣故去勸別人來信基督。這使命乃是發給所有已蒙恩得救的人。

    3.第三個是邀請所有心靈干渴的人來就基督,是“當來”。“口渴的人也當來”,說明所有未蒙恩得救、未听見福音的人,都應當趁有機會接受福音的時候,為自己的緣故來信基督得生命。這勸告乃是對所有未蒙恩得救、未听見福音的人說的。

    4.第四個邀請是重申前面三個邀請,是“願意的”,或作“凡願意來的”。

    “願意的,都可以白白取生命的水喝”,說明基督的救恩是要賜給一切願意的。凡願意來信的人,必不拒絕,都可以白白得著救恩。凡願意來的都可以白白取生命的水喝,都可得永生。

    救恩是“願意的”,神“願意”給,人也要“願意”接受才可以得著救恩。神給人機會可以得救,人也要掌握機會接受救恩才能得救。

    主耶穌在〈太23:37〉里對耶路撒冷說︰“耶路撒冷啊!耶路撒冷啊!你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這里來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。”

    主說“我願意”,不只是一次“願意”,還“多次願意”,只是“你們不願意”。

    警告不可加添和刪去

    22:18我向一切听見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添什麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上。

    22:19這書上的預言,若有人刪去什麼,神必從這書上所寫的生命樹,和聖城,刪去他的分。

    加添和刪去,是什麼意思?會有什麼懲罰?

    主在這里嚴重警告︰

    1.加添的,神必將這書上的災禍加在他身上。

    2.刪去的,神必從這書上所寫的生命樹和聖城,刪去他的分。

    首先,一切听見這書上預言的要知道,這書上所記的乃是預言,是約翰所寫下主告訴他有關未來的啟示,它不是一本普通的著作。

    神絕對不允許人在這預言上加添或刪減什麼。

    所謂加添或刪減,就是把《啟示錄》書上沒有說的添加上去,有說的刪減掉。

    這警告的意思是說,叫人不可隨己意加添或刪減,改變本書記載的預言和教訓。意思是說,預言不能更改,不是說人不可用各自不同的解釋方式講解《啟示錄》。人從聖靈領受的亮光不同,對預言會有不同的講解,但這沒有改變預言本身,不算是加添或刪減。

    這句話的意思與保羅所說的一句話大體相似︰“若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。”〈加1:8〉

    《聖經》其他地方也有類似的警告,舉例如下︰

    l〈申4:2〉︰“所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的話,就是耶和華你們神的命令。”

    l〈申12:32〉︰“凡我所吩咐的,你們都要謹守遵行,不可加添,也不可刪減。”

    l〈箴30:5-6〉︰“神的言語,句句都是煉淨的…的言語,你不可加添,恐怕責備你,你就顯為說謊言的。”

    22:20證明這事的說︰是了。我必快來。阿們!主耶穌啊,我願禰來。

    “證明這事的”,是指主耶穌。

    主說︰“是了!我必快來。”再一次重申,也是最後一次重申必快來。

    說“是了”,是最肯定的口氣!

    說“我必快來”,說明這事是必定要實現的,而且是很快就要實現的!

    約翰怎樣回應?

    約翰回應說︰“阿們!主耶穌啊,我願禰來!”

    “阿們”的意思,是“誠心所願”或“實實在在”。

    主耶穌的再來,是聖徒一生最大的盼望。

    保羅在〈羅8:18-25〉里說到將來的榮耀之盼望︰“我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫它如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(原文︰入)神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心里嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷作︰人所看見的何必再盼望呢)?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。”

    歷來的眾教會都迫切向主呼求,盼望主快來,拯救我們脫離這轄制人的敗壞,近入那榮耀的天家,與主永遠同在。

    22:21願主耶穌的恩惠,常與眾聖徒同在。阿們。

    約翰最後怎樣向眾教會說祝福的話?

    約翰最後祝福眾教會說︰“願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們。”

    約翰祝願眾教會都在主的恩惠之下蒙保守,直到主再來。

    “阿們”是“誠心所願”或“實實在在”的意思。

    《啟示錄》逐節講解,到此都講完了。

    最後,請讀者溫習一下,要注意末日的七件大事︰

    1.基督降臨空中

    2.敵基督顯露

    3.七年災難

    4.基督降臨地上

    5.基督建立千年國度

    6.白色大寶座的審判

    7.新天新地

    我們應儆觀世事,時刻儆醒等候主再來!

    主耶穌啊,我願禰來!