保惠師一名可以用來稱基督，也可用以稱聖靈——質言之，基督與聖靈每一位的任務，乃都是要安慰並激勵我們，也是要保守我們。主耶穌基督在地上的時候，乃是他門徒的守護者；他升天以後就把他們交托聖靈引導和保佑。主耶穌基督升天以後，我們雖然不能看到他，他乃是我們永遠的守護者。他固不是像他在世上的時候那樣，不再顯然的做門徒的守護者；現在卻仍籍著聖靈保守我們。他稱聖靈為「另外一位保惠師」（約一四16），名稱固有不同，但是每一位都賜福給我們。——加爾文（JohnCalvin）緒言
聖子尚在母腹之時，主的使者，就「因他所懷的孕是從聖靈來的。……給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡里救出來。」（太一21）所以基督耶穌降世，乃和世人不同，他母須為他起名，乃為應驗他已被預定之名。聖靈正如基督一樣，在他降臨之先，他已由主預先為他起名。主耶穌基督在世上的時候，就說︰「我要從父那里差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」（約一五26）這是第一次提到聖靈的名稱——乃為一個新的名稱，一種新的任務，現在他正在施展。這個新的名稱，在聖經注釋里，幾乎對此字的意義，都有論評，對于各種的譯名︰「保惠師」、「中保」、或「教師」，或「救助者」，究竟何者為妥，見仁見智，沒有定論；因為這個問題，不能僅憑古典的或教父的希臘文可以完全解決；這乃是一個神所起的名稱，其真正的意義，必由聖靈實在的生命與歷史表彰出來。名稱就是聖靈本身；我們只有真正認識聖靈本身，始能解釋他的名稱。聖靈不是一個語文問題，並非僅憑希臘文、希伯來文或拉丁文的辭書所能完全了解。教會的真義，乃是聖靈最好的辭典。一切字匯，無論其如何正確，卻都不適當；即使把一切字匯和同義語放在一起，也不能把他偉大的名「保惠師」的真諦含義完全表達出來。質言之，須明教會的真義，始能把握聖靈的真諦。「保惠師」（Paracletes）乃有使人得到幫助之意，乃由動詞——farakaleo而來。當主耶穌被釘十架，離開了門徒；但第三天他從墳墓里復活，使門徒轉憂為樂。但他復活以後，他又「被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」（徒一9）這又使他和門徒分離。可是他們的恩主，當他在世上的時候，早已告訴他們，並且一再說︰「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作訓慰師），叫他永遠與你們同在。」（約一四16）又說︰「我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這里來。」（約一六7）當時門徒听了主的話，或者會究問，那位要被差來的，究竟是怎樣一位神秘的人物；而不知那一位要來的，乃是要接替那位至大者的地位，而且要作比他更大的事；他又對門徒說︰「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那里去。」（約一四12）又因聖靈「要引導你們明白一切的真理」（約一六13），得到比主所傳授他們的更多的知識。當主耶穌快要離世之時，他先要對我們介紹他的繼承者；這一位繼承他的職位的，他稱之為「保惠師」，把他來比他自己。在他的對比之中，我們發現有幾點似有矛盾的意義，但正因有這些似乎矛盾之處，乃真是三一真神中的一位，他乃是有位格的。這一位繼承主耶穌基督大責重任的聖靈，他的名位——聖名（Name）與位格（Person）——所謂似有矛盾之處可分三點來說︰1．他雖是另外一位，卻又是同屬一體；2．他雖似從屬的，卻有更崇高的任務；3．他雖憑基督傳講，卻比主傳講更多。茲請分論如後︰
壹他雖是另外一位，卻又是同屬一體主耶穌基督對他的門徒說︰「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」（約一四16）主用「另外」一詞，乃表示他與保惠師有分別，但卻把保惠師與他自己處于同等的地位。倘使那位要被差遣來的，僅是從上帝那里發出來的一種沒有位格的抽象的威力，那便無由比擬，更不能相提並論；主也不能和聖靈處同等地位，說︰我要到天上作你們的中保（參約壹二1），並要在地上賜給你們一位保惠師（參約一四16）。
基督雖把他自己與保惠師加以區分，卻又將他自己和他合而為一，他說︰「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這里來。」（約一四18）大家公認，主這一個應許——我必到你們這里來，乃是和聖靈降臨，兩者是相關的。所以幾乎同時，他連著說，「我所要差來的聖靈；」這樣主乃把「他的來臨」和「差遣聖靈」，視為一事的兩面。聖靈的降臨，就是他自己的臨在；聖靈乃是基督的代表。歸結起來說，保惠師乃是基督另一位自己（otherself），基督是三位一體的第二位，聖靈乃是第三位。聖靈雖是另外一位，卻又是同屬一體。貳他雖以從屬的，卻有更崇高的任務
主耶穌在約翰福音十六章十三、十四節說︰「他（聖靈）不是憑自己說的，乃是把他所听見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受于我的，告訴你們。」這乃是上章我們所講的三一真神之間的「神聖的順從」（Holydeference）。每一位從另一位接受他所傳受的；每一位把另一位所稱頌的發揚光大。「聖子要榮耀聖父；聖靈要榮耀聖子」。聖靈的任務乃是要傳揚主耶穌基督的事工，並把其施展運行在人心里面。倘若他要使人認罪，他就闡釋救主耶穌基督救贖的恩工；還要指示警誡世人，倘不信救主，乃就有罪。倘使他對認罪悔悟者作見證，他就向他曉諭，他的悅納乃是根據救主贖罪的寶血；倘使他使人重生成聖，他就賜他救主復活的生命。主耶穌本身乃是「一切」，但藉著聖靈，他就貫乎聖靈所更新的眾人之內。在地上的保惠師對天上的基督，「敬虔的順從」（Reverentsubjection）可使那些聖靈內住的人，得到深刻的教訓，學習謙卑，樂意為主見證；不要有我無神，自作聰明。由于聖靈對基督的順從，基督離世升天，接著聖靈降臨，這對于教會將如何得益呢？這乃已由主耶穌明顯而確切的昭示我們，他說︰「我將真情告訴你們，我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這里來；我若去，就差他來。」（約一六7）倘使聖靈僅僅是聖子的尺度，他唯一的事工，乃為僅僅傳講聖子的工作，則聖子聖靈，一去一來，對我們究有何益呢？難道僅為基督換基督——有形的換了無形的嗎？這個問題的答案，乃最明顯。聖靈對教會所傳講的，不是在地上的基督，但乃為天上的基督，就是重新授以永恆權能，重新蒙受未有世界以先同天父所有的榮耀，重新賦與用他在十字架上的死所買來的無限恩福的基督。基督可比作立遺囑者，同時又是後嗣。他在十架受死，復活升天以後，他差遣聖靈降世，就把他的產業分給與他同作後嗣的人。這個產業是什麼，可用使徒保羅常用的兩語，加以說明。其一乃為「豐富的恩典」（弗一7）；其二乃為「豐盛的榮耀」（弗三16）。由于基督代死十架，我們罪蒙赦免，就為我們取得「豐富的恩典」；藉著他在寶座上，以及聖靈的大能，使我們里面的人剛強起來，就得到「豐盛的榮耀」；因著我們的信心就有「那充滿萬有者所充滿者」——基督住在我們的心里。這些神聖的上帝的恩典與榮耀，只有藉著基督的代死、復活與升天，我們才能得到；而聖靈——神聖的傳遞者，乃要等到主耶穌基督得到榮耀以後，才能把他完全的產業傳遞給我們。主耶穌基督對他門徒最後告別的講章中，有一句時常反覆講的話，就是「因為我往父那里去」；而這句話，乃大大的使門徒惶惑困擾。我們須從其他有關經文同時推敲，始能明白主的意思。例如，主在約翰福音第十四章第二十八節說︰「你們听見我對你們說了，我去還要到你們這里來。你們若愛我，因我到父那里去，就必喜樂；因為父是比我大的。」我們在這里，不對基督的卑微之境（Kenosis）作深入的研究，僅從腓立比書第二章第六、七節看︰「他本有上帝的形像，不堅持自己與上帝同等的地位（新譯本），反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」他現在離開世界，回到父那里去，坐在上帝寶座的右邊，進入更大的權柄與榮耀，這就可賜給教會更大的祝福。馬丁路德解釋主的話說︰「主說，我回到父那里去，就要進入比我現在更大的境界，就要脫離現在隱晦軟弱的情況，轉入上帝的權能與榮耀里去。」
聖靈降臨乃是要把主耶穌基督的生命、權能、豐富與榮耀告訴教會。在基督的尊榮之境，凡此種種要大大加增。所以主耶穌說︰「凡父所有的，都是我的，……他（聖靈）要將受于我的，告訴你們。」基督在上帝寶座右邊，要比他在世上的時候，把更多的賜給教會，所以教會藉著聖靈要比從可見的基督得到更多。主耶穌在臨別的講章中說，「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那里去。」（約一四12）在世上的基督乃僅限于他一人，但是到他差遣聖靈降世，聖靈就要把主的權能賜給他的門徒，他們就要做他同樣的工作。因為在天上的基督，乃是和天父同等的，而聖靈就要拿他的權能賜給他的教會，這就「要作比他更大的事」。而生命的洪流因為有從更高的源頭來的權能，就有更大的力量。這乃是一個極深的奧秘，我們只能以經解經，從聖經的亮光來說。主耶穌復活以後；對門徒說︰「『願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，說︰『你們受聖靈。』」（約二○21、22）他早在約翰福音第十五章第二十六至二十七節說︰「但我要從父那里差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」當主耶穌升天以後，聖靈就能把那從天上來的大能，賜給門徒，所以主說︰「我去是與你們有益的。」（約一六7）主耶穌不但藉聖靈賜給我們權能，他又賜給我們義，且復為義要責備，其最高的源頭乃都是從天上而來。約翰福音第十六章第八至十節說︰「他（保惠師）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那里去，你們就不再見我；……」藉著他代死十架，他滿足了律法的要求；藉著他的復活，就證明他已完成了救贖的恩功。羅馬書第一章第四節說︰「按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是上帝的兒子」；所以「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）但完全的顯明，乃要等「我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧的靈和啟示的靈賞給（我）們，使（我）們真知道他；並且照明（我）們心中的眼楮，使（我）們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下……。」（弗一17∼22）現在他在至高的榮耀里，成為我們的智慧公義、聖潔與救贖。他在肉身中顯現，為我們成為罪；又在聖靈里稱義，被接在榮耀里，使我們在他里面，成為上帝的義。主耶穌基督在榮耀里加冕，乃是我們稱義必不可少的條件。參他雖憑基督傳講，卻比主傳講更多
主耶穌說︰「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所听見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我；因為他要將受于我的，告訴你們。」（約一六12∼14）這樣主仿佛是說︰「關于我的道理，我所對你們講的，乃僅開其端倪，他要對你們詳為講解。」主耶穌這句話，其中一個理由，乃是當主耶穌在世上的時候，他所教導的，要等十架的亮光、墳墓的亮光，以及升天的亮光，加以闡明。所以要等這些事發生了以後，才能把基督教的道理，加以發揮，對基督門徒加以傳講。但這還不是全部的理由；更重要的，乃是在「因為我往父那里去」，這句話乃是關鍵所在。「他……乃是把他所听見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約一六13）從這句經文，我們可以想見三一真神彼此會談的情形，乃似描寫聖靈正在側耳傾听聖父和榮耀的聖子在天上彼此談話；等他降臨以後，他就在地上成為教會群羊不能目見的向導，把他在天上從聖父聖子所听見的都告訴他們。或者有人會發問，主耶穌所提的「還有好些事」和「將來的事」，是不是因為他在「卑微之境」的時候，這些事尚隱秘在天父旨意里面，尚未向他傳授，所以他要等聖靈來告訴他們？例如馬太福音第二十四章第二十六節；馬可福音第十三章第三十二節說︰「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道」。有些人揣測，以為他所以不知道，乃是因為還沒有到公開宣布的時候；或說，這乃是主因為在他卑微之境，因為道成了肉身，他的眼有幔子擋著，所以不能看到隱蔽的奧秘。然而最好是照字面明講。照道理來講，「子也不知道」，乃可說他現在還不知道那日子。這乃是指教會的孩童時間，聖靈降臨之前的未成年時期。其實主耶穌基督升天「往父那里去」以後，他又給我們更深的啟示，就是那卷奇妙的書——啟示錄。「念這書上預言的，和那些听見又遵守其中所記載的，都是有福的。」這部書特點之一，就是關于末世按照年代次序的預言，以及許多奧秘的日期。因此許多學者精勤研究神的話，探索聖靈所指示我們在曠野的路標。許多虔誠的解經家，認為主耶穌所指的那「不知道」的事，就是在啟示錄開宗明義的話，「耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他叫他將必要快成的事，指示他的眾僕人；他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。」主耶穌基督升天「往父那里去」以後，聖靈將在教會從事更偉大的工作，使教會得更豐盛的祝福，更完全的啟示，並且要引導有福盼望的教會進入完全的真理。在聖經最後一卷書啟示錄里，使徒約翰寫信給亞西亞的七個教會（以弗所教會，士每拿教會，別迦摩教會，推雅推喇教會，撒狄教會，非拉鐵非教會和老底嘉教會），在最後結束之時都說，聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。所以聖靈雖憑基督傳講，卻比主傳講更多。