壹哲學與宗教中的末世論一、世人共有的問題末世論並不是基督教特有的問題。無論在那里，地無論中外，時無論古今，人們不但問，（1）人從何處來？（2）人生在世，究為何事，碌碌終日，有何意義？（3）並且還要究問，生老病死，死後究將何往？他們又提出這些問題，例如︰個人的結局，最後的命運怎樣？整個人類所趨向的目標是什麼？人死了以後是否即告滅亡，抑或要進到另一種境界，是福樂，抑為悲苦？芸芸眾生，蚩蚩者氓，熙熙攘攘，來來往往，一代一代的消逝；即開國元勛，蓋世英雄，雖轟轟烈烈，盛極一時，結果亦人亡政息，轉眼成空。他們究竟因此就永遠湮沒，抑或要到上帝為他們安排設計的美地去？倘使整個人類是朝著一個最後的理想邁進，那些相信世界歷史，既有其開始，也必有其結局與目標的人，則就有一種末世論。
二、哲學中的末世論關于個人和人類最後的命運與目標問題，乃在東西古今的哲學家的思想中，佔了很重要的地位。西哲甦格拉底（Socrates，470？一399B.C.）相信靈魂不滅，又信善人必受善報；惡人必受惡報。西塞祿（Cicero）曾述甦氏對于來生的信仰說︰「這一位無比的哲學家，堅決主張，人類的靈魂乃是一種永遠不滅的神聖的本質，死亡不是生命的終點，乃是轉到靈界的道路，但只有義人可獲進入天堂之捷徑。」柏拉圖（Plato，427一347B.C.）說，人類的靈魂乃是從上帝而來，故靈魂乃是不滅的；人死了以後，仍是照樣繼續存在。此說至今仍在哲學界成為重要的學說。羅馬大政治家與哲學家西塞祿（MarcusTulliusCicero，106一43B.C.）說︰「人類的靈魂，雖目不能見，但藉著靈魂的作為，能回憶往事，能創造發明，有神妙敏感，終令我們無法否認靈魂的存在。……在人類心靈中、，都有一種『來生』的預感。此中奧秘我雖不能解釋，但是許多最偉大的天才和杰出人物，都對『來生』的道理，有深切的了悟。」雅典那哥拉（Athenagoras，177A.D.）曾立志想寫一部書反對基督教，為求寫得完善，他便先研究聖經。但他研究的結果，所得到的證據，只是維護基督教的真理。……于是根本改變了他的信仰，皈依了基督。著書為基督聖道竭力爭辯，其中一書，乃為《復活之教諦》；深信死亡不是終點，死後還要復活。英國哲學家陸克（JohnLocke，1632一1704）曾著《人類悟性論》（EssaysConcerningHumanUnderstanding）一書，膾炙人口，為世界名著。陸氏一生治學，乃以聖經為南針，他在許多哲學名著以外，曾特別花了十四年的光陰，寫了《聖經發凡》一書。他認為聖經乃為一部「永生之道」的書。斯賓諾沙（BenedierdeSpinoza，1632—1677）乃為泛神論者，把上帝與自然混為一談，不知上帝乃是有位格而永有永存的造物主，故他對于永生來生完全茫然。但是華珥夫氏（Woeff）和萊布尼茲（Leibniiz）則為永生之道多方論辯。康德（ImmanuelKant，1724一1804）對于他們的論辯，雖以為不能成立，但是他認為「我」乃有「可想的性格」與「經驗的性格」之別。存于「現象界之我」，乃為「不自由的我」，是為「經驗的性格」，惟超乎經驗之「本體我」，則有自由，謂之「可想的性格」。至于上帝與靈魂，乃不屬經驗界之對象，不屬認識力之範圍，在他意志里面，常常希望有一完全的境界，要脫離「感性」，而完全順從良心的命令而行動。倘使這個希望，終有實現之日，則就不能不承認靈魂不滅之說。可是十九世紀的觀念論哲學（IdealisticPhilosophy）乃完全排除這種思想。事實上照海霖氏（Haering）說︰「所有的泛神論，都被他們呆板的想法所限制，所以不能窮萬事的究極。」這些哲學家不但想個人的歸宿，並且想世界的結局。斯多噶學派（StoicSchool）謂宇宙乃是循環輪回的，好比佛教的說法一樣。康德也以為宇宙乃是生死循環的。東方哲學家對于宇宙人生也有各種的說法。中國哲學每講天地陰陽之說，以天地為萬物之源，以天為父、地為母；天為陽、地為陰。《易系辭》下說︰「天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」又解釋乾坤二爻象說︰「大哉乾元，萬物資始，至哉乾元，萬物資生。」《道德經》也說︰「無名萬物之始；有名萬物之母。」「天地萬物生于有，有生于無。」「道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」宋儒復將天地陰陽理氣之說，推而演之，謂太極為萬物之始，無人能窮其源，復謂太極本于無極。又以太極為理，謂理與氣混合，初無先後之分，氣分陰陽，悉有理運乎其中。由陰陽二氣之動靜，而天地分。天為陽，主乎動；地為陰，主乎靜；男女由此殊，明暗由此異，生死由此分，而尊卑智愚賢不肖，亦由此判。人得天理之全，物得天理之偏。這種主觀的哲學的思辨，實不能窮萬事萬物的究極，把一位創造天地萬物之主、全能的上帝、慈悲的天父，變成一種陰陽理氣的哲學概念。誠如經雲︰「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅一21一22）中國民族的先民，本有敬畏上帝的一神信仰。例如《書經》說︰「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃！」《詩經》說︰「蕩蕩上帝，下民之闢；上帝臨汝，無貳爾心；維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」《中庸》說︰「郊社之禮，所以事上帝也。」不幸這種純正崇高的信仰，由于哲人學者的空想，以後完全變質，其下焉者，甚至迷信邪道，交鬼降魔。把民族基礎，從磐石之上，移到沙土（太七24一27）。此固為民族衰落之厲階；而那些遠離真神，迷信邪道，敬拜偶像，交鬼降魔的人，其最後的結局與歸宿，勢必與那些「行邪術的，拜偶像的，」一同「被扔在」「燒著硫磺的火湖里」！（參啟二○14，二一8）著者心焉憂之，特披肝裂膽，一再著書，警告國人和世人。使他們恍悟真道，以免沉淪。
三、宗教中的末世論在宗教里面，我們尤其可以看到許多關于末世論的構想。在許多外邦異教里面，對于個人的歸宿，以及世界的結局，乃有各種不同的說法，茲分述其要點如後︰1．儒教——a.對于人生歸宿問題，孔子沒有答案，當其門徒問他的時候，他僅作反問︰「未知生，焉知死？」並無答案。當他臨終之時，在他哀歌里大意說︰「泰山其頹乎，梁木其壞乎，哲人其萎乎？」（《禮記》卷二檀弓上）這乃顯示他沒有永生的盼望，令其門徒子貢等大為沮喪！b．關于世界的結局，儒家並沒有天國的觀念，僅有「天人合一」，「天地合德」的空想，以及修齊、治平的自救思想。孔子的「禮運大同」，僅為一種「社會民主主義」SocialDemocracy）或「社會福利國家」（WelfareState）的理想。孔子給人類的盼望乃是「大道之行，天下為公」的烏托邦。儒家學者自己承認幾千年來，修身明德、弘道行善的結果，乃是一個「知行不能合一」的「聖人的悲劇」。孔子一生棲棲惶惶，席不暇暖的赤誠熱情，吾人固深欽佩，可惜他乃無道可弘，因他的門徒明明說︰「夫子之性與天道，不可得而聞也。」（《論語》公冶長第十二章）所以他到了晚年，結果乃自嘆︰「吾道不行。」尤有進者，他「禮運大同」的目標，僅是「天下為公」，乃在「天下」，非在「天上」。但是所羅門王「專心用智慧尋求查究『天下』所作的一切事。」發現「日光之下，並無新事。」「都是虛空，都是捕風。」（傳一13一14）歌羅西書三章二節說︰「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」腓立比書三章十九節說︰若「專以地上的事為念」，「結局就是沉倫」！所以儒教不能使人有屬天榮耀的盼望。
2．道教——a.關于人生的歸宿，道家把死視為人生變化的過程，乃不足悲。莊子喪妻，且「鼓盆而歌」。他又謂人生與天地萬物同壽。他們僅憑主觀的空想，除去對死亡的恐懼，這種天真幻想，等于「痴人說夢」。藉曰能如其願，亦非永生之道，因為到了救主再臨的時候，「那日，天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡。」（彼後三10）則所謂「天地同壽」，結果乃為同歸于盡！b．道家對于世界的結局，很少提到，因為道家乃是一種泛神論，以上帝即為宇宙，而上文已說︰他們又以人生與天地同壽。他們這種想法，雖自命不凡，但在神看來，乃為「虛空的妄言」（西二8）。當「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不听從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（帖後一7一10）「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（參彼後三13）3．佛教——a.關于人生歸宿，照佛教「五蘊」之說，人僅為「名相」（Nama-Rupa），沒有靈魂；一旦死亡，便歸滅絕。慕勒氏（MaxMuller）說︰「佛教乃是一個眾生絕望，同歸于盡的宗教」（AGospelofhopeless&universaldoom）。佛自己也因吃了臭豬肉患痢疾而死亡。佛教以宇宙萬象，乃虛幻無常，我之為我，無非幻覺。人類由于先天的孽緣，又復因後天六塵的障蔽，有情眾生，無明不滅，終不離生死煩惱的痛苦。佛教認為人天福乘，不離因果；三界流轉，六道輪回，人類有八萬四千煩惱，生老病死，俱不離苦。所以人生最大目的，務在轉迷成悟，解脫三界（欲界、色界、無色界），轉開大悟之心眼，得大菩提，證大涅磐。他們所向往的，只是一個迷離撲朔的「真如」，不是自有永有的「真神」；他們所歸趨的，只是一個諸趣圓寂的「涅磐」，而不是征服死亡的永生。佛徒以「涅磐」作他們人生歸宿的目標，但許多愚夫愚婦，卻不知「涅磐」（Nirvana）一詞的原義，乃為「吹去」、「消滅」。此乃佛教的中心思想。照他們的所謂「聖四諦」的「苦諦〕來說，生既是苦，人生唯有進入「涅磐」，到達這種境界，始能脫離生死輪回，永離煩惱痛苦。佛經里面，描寫佛陀的死，乃如油干燈盡，灰身滅智，這乃是永遠的滅絕，沒有永生的盼望。他們為求解脫煩惱，企求進入「涅磐」；殊不知此詞的原義，乃為「滅亡」，則豈非自取「滅亡」！上文曾引慕勒的話說︰「佛教乃為一個眾生絕望，同歸于盡的宗教。」茲若根據他們「進入涅磐」的教義而論，豈非「靈魂自殺的邪道」！著者早歲沉迷三教，且受邪靈迷惑，被稱為「羅漢轉世」，于是受士大夫擁護，創辦大學，以弘揚佛法，復興東方宗教文化為己任。一九五○年，應聘赴印度講學，企圖展開此項運動，以為救世之道，舍此莫由。孰知行抵中途，上帝「從高天伸手抓住我」（詩一八l6），使我從滅亡道路轉回來。茲作此言，非憑「高言大智」（林前二1），實乃「本乎神恩」。（參弗二8）b．關于世界結局，佛教認為將來的世界，要被火、被水、被風毀滅。世俗學者，甚且以為此乃和基督教的末世論相似；殊不知此種皮相之見，適證其未明基督聖道，乃和佛教根本不同。其一，關于世界最後的毀滅，聖經里面，只有一次（參彼後三10一12）；而佛教則不只一次，且循環往復，而無最後上帝公義的勝利。照聖經所說，當「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不听從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（帖後一7一10）「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太二四29一31）「我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三13）「有大聲音從寶座出來說︰『看哪！上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說︰『看哪！我將一切都更新了。……』」。但是那些「拜偶像的」佛**，「他們的分，就在燒著硫磺的火湖里！」（參啟二一3－8）4．印度教——a.關于人生的歸宿，他們藐視人生的價值，否定人生的真實；關于人死後的道理，乃是莫衷一是。一般言之，可分兩派，一為數論派（Sankhya），一為吠壇多（Vedanta）。照數論派的說法，一個解脫的人，已了悟心靈與物質，乃絕然不同，毫無關系，故其死後，靈魂便離開軀體，解脫獨立，繼續在一種永遠無意識的境界。照吠壇多的說法，整個世界的現象，都是從無知（無明）生出來的一種幻影（Maya）。倘使一人能夠開悟，知道「我即大梵」，則無明消馳，欲念無存，他的靈魂便能脫離生死輪回，臨死之時，便化于大梵，和大梵永遠聯合。b．關于世界的結局，照數論派的說法，他們不信上帝，世界無需造物主，「無根乃萬有之根」。照吠壇多的說法，世界萬事都是幻影；一切真有，都是無有。照「原子論」（Vaiseshika）的說法，萬有僅是曇花一現，頃刻即馳。這些哲理，都是虛無主義和悲觀主義。人類前途只是一片黑暗，沒有榮耀的盼望。他們把世界歷史，分作四大時期，每一時期都是變本加厲，日趨黑暗。首為黃金時期（KritaYuga），共歷一百七十二萬八千年；次為公義不張時期（TretaYuga），共歷一百二十九萬六千年；三為黑暗時期（DvapavaYuga），共歷八十六萬四千年；四為最黑暗時期（KaliYuga），乃從主前三一○二年開始，共歷四十三萬二千年。最後將有極大的災難（Mahapralaya），整個世界和人類，都要完全消滅。這種歷史觀，乃全屬空想，毫無史實可證；而且沒有上帝公義最後的勝利，人類也無「有義居在其中」的新天新地的榮耀盼望（彼後三8一13）；「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」（參啟二一1－8）5．回教——照回教的「六大信條」（Iman——號稱「六聖條」），其第五條乃為「關于最後的審判」，其第六條，乃為「關于人類的命運」，可知他們對于人生的歸宿和世界的結局的意見，茲分述之︰a.最後的審判——這在《可蘭經》里，乃有各種不同的名詞，例如︰復活日、判別日、報應日、或僅稱「那日」、「那時」或「那事」。此在《可蘭經》里乃佔有很重要的地位，乃用盡一切可怕的形容詞來描寫那日之大而可畏，令人不寒而栗，因為他們的神乃是專制暴烈的，不是慈悲憐憫的。他們的描寫且非常離奇，例如說那日太陽將從西方出來；那時瑪各和歌革的戰爭，將相繼爆發；「地上的獸」將起來對不信回教的人大加斥責。萬人都震恐萬狀，跪在阿拉審判者之前，各人所做的都要在那日顯露出來，而受報應。但回教信徒卻要縱情享樂，要娶五百個Hauris，四千個童貞女，八千個離婚的婦女。此乃好色放縱情欲的寫照，且和那「有義居在其中的新天新地」（彼後三13），適成強烈的對比。反之，不信回教的人，便要在地獄里受非常可怕的苦刑，其慘苦的情狀，雖用盡一切的詞匯，也無法加以形容。地獄共分七層，不僅酷熱難忍，且要被蛇蠍所咬。這不但是非信徒要受的苦刑，甚至回**也要受地獄之苦，僅僅虔誠的**方有得救的希望。易言之，回**並無救恩的保證，因為他們沒有救主。b．人類的命運——阿拉的命令，決定一切，無論過去和將來的事，世人的遭遇，為禍為福，信與不信，以及生命的長短，都已命定。甚至隱秘的事，都已清清楚楚，記在案卷；謨罕默德之多妻，亦為阿拉所準許。照回教的教義，人是完全沒有自由意志的，阿拉可以為所欲為，無人可以逃避他的命令。他可以行善作惡，社會的腐敗以及不平之事，都應听天由命，安之若素，聖經教訓我們「各人的重擔要互相擔當」（加六2）；但回**卻不管他人所負的重擔。主耶穌教我們的禱告文說︰「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）他們卻認為此種祈禱，等于痴人說夢。回教的道理，乃是一種最強烈的宿命論，他們不但沒有自由，而且沒有希望。這是回教國家所以不進步的基本原因。據《時代雜志》報導，有一位法國研究東方問題的專家，據他的觀察，認為「回教這種宗教，在日新月異的世界，勢將為時代所不容。」
語雲，物極必反，據「現代非洲」（AfricaNow）報告，「現在的回教，已遭受青年學生唾棄和強烈的攻擊，不僅懷疑回教對于宗教、藝術、教育和科學傳統的觀念，且復反對回教對道德、婚姻，以及社會生活的教訓……。許多心靈沮喪頹廢的青年，不能從回教得到心靈的安息與快慰，而回教對人生歸宿問題，又沒有確切的答案，益感彷徨煩惱；但是一讀聖經和屬靈書刊，一旦皈向基督，便得到他們所追求的心靈的平安。北美聖道協會（TheFellowshipofFaithinNorthAmerica）秘書長考察回教世界以後，發現許多回**有強烈的願望要想研究聖經，明白基督聖道，尤其回教知識青年，對于他們祖宗的宗教信仰懷疑失望。著者同工威爾生教授（Dr.JChristyWilsonJr.）的父親，在回教世界傳揚福音，有一次，有一個回教青年到他的布道所和他爭辯，說回教是真道，基督教是邪說，他便把一本新約聖經送給這位青年回**閱讀，這位青年便大生反感，以為讀聖經乃是褻瀆回教，將被咒詛，便用盡他平生之力，把這本聖經拋擲到對面牆上，但後又撿起展讀，孰知竟因此悔改，便承認原來被他丟棄的聖經，乃是世界上最可寶貴的聖書。基上的檢討，可知一切外邦異教，對于人生的歸宿和世界的結局，都沒有明白的闡釋，更沒有確切的答案。他們沒有得到上帝特殊的啟示，乃是在暗中摸索，迷茫惶惑。即有所獲，亦如群盲摸象，充其量，乃僅見仁見智，各執一端，未窺其全。此乃為著者在外邦黑暗中，困心衡慮、心勞日拙，水底撈月，幾遭沉淪的經歷。到了五十歲，蒙神憐憫，上承天啟，恍然大悟，始「出黑暗入奇妙光明」。（彼前二9）貳基督教會史中的未世論
關于人生的歸宿以及世界的結局，無論是基督教會與基督聖徒，都有榮耀的盼望，因此得到無上的安慰。雖然冒險犯難，開荒布道；屢受死亡威脅，生命朝不保夕，仍復甘之如飴。甚至遭受**，以身殉道，仍慷慨赴義，大聲呼號，說︰「殉道者之血，乃為教會的種子。」在教會歷史里面，往往有所謂低潮時期，然而照教會史家賴托雷氏（K.S．Latourette）的研究考證，發現教會歷史的發展乃有一個不變的定律，就是教會往往在低潮時期，復興發展。以往的歷史昭示我們，上帝乃輒在低潮時期，奇妙地施展他的作為，在人類灰心喪志的時候，出人意外地，掀起了一個新的高潮。此非理論，乃為事實。例如主後五○○年至九五○年，乃是被稱為教會歷史中黑暗無望的時期，以為基督教似乎奄奄一息，將趨衰亡。孰知正在這些年代之中，基督教乃在西方暗暗發展，以後卻成為福音高潮以及基督聖道世界發展的發祥地和大本營。這乃可說因有末世榮耀的盼望，作教會復興的動力。在教義神學里面，往往某一部分在某一時期特別發展，但末世論並非如此。在整個教會歷史里，末世論的思想，乃可分為二個時期︰一為從使徒時期到第五世紀初葉；二為從第五世紀初葉到改教時期；三為從改教時期直到現在，茲分論之︰一、從使徒時期到第五世紀初葉
那時的教會深信，人的肉體死了以後靈魂仍是活著，主耶穌基督要再來，上帝的子民要有復活的福樂，以後就要有大審判，對惡人要宣告永遠的滅亡，義人要得到在天上永遠榮耀的賞賜。但是這些原理，僅是枝枝節節的講法，還沒有制成系統的教義。雖然各部分的原理已有清楚的認識，但是還沒有把它們完全貫通起來。當初末世論雖似乎要成為基督教義的中心，這乃僅是因為在最初兩個世紀，「千年至福說」（Chiliasm），頗為流行，但是結果末世論在這個時期並沒有發展起來。二、第二世紀初葉到改教時期由于聖靈的引導，教會把他們的注意點，從將來轉到當時的情況，「千年至福說」漸被忘懷，歸于消沉。尤其因為俄利根（Origen）、奧古斯丁的反「千年至福說」，在教會大佔優勢，此說就無人再加齒及。末世論雖在當時被視為正統思想，但是仍未有系統的發展。當時大家都相信死後的生命，救主的再臨，死人的復活，最後的審判，以及神國的榮耀；但僅有空洞的概念，鮮作深徹的探究。因時間的推移，教會變成注目的中心，而教職階級制的教會（ThehierarchicalChurch）遂被視為神國。從而習非成是，大家以為在教會之外，就不能得救。于是教會就決定要訓導關于未來的事。他們大部分的道理都是著重「中間的境界」（IntermediateState），特別是關于「煉獄說」（doctrineofPurgatory）；與此有關的，還有關于「彌撒」，「為死人祈禱」以及「赦罪」各種道理。為著反對天主教這種「教會萬能主義」，「千年至福說」，又在若干教派中一度出現。但在本質上這乃是對天主教會的外表主義與世俗主義的一個反抗。
三、從改教時期到現在改教運動的思想，主要的乃是著重應用救恩並領受救恩。末世論乃是從這個觀念發展起來。許多前輩的改正宗神學家，把末世論附屬在救恩論里面，得救的信徒，在稱義（Justification）成聖（Sanctification）以後，最後還要得榮（Glorification）。所以當初對于末世論僅作部分的研究，以後始把它發展起來。改教運動乃采取初期教會關于基督再臨，死人復活，最後審判，永遠生命的道理，而排斥在「重浸派教會」出現的「千年至福說」。為著反對羅馬天主教，他們也對于天主教有關「中間境界」各種教義，詳加研究，加以駁斥。以後「千年至福說」又藉敬虔主義，再度出現。十八世紀的理性主義僅是在名義上保持末世論的靈魂不滅的概念。進化論者，在不斷進化的意念之下，靈魂不滅的觀念，雖未完全廢棄，但已告陳腐。新神學家對于主耶穌所有末世論的教訓，乃完全漠視，僅僅重視他關于倫理的觀念，結果，末世論一名，乃認為不足掛齒！來世觀念已被今世觀念取而代之；永生的有福的盼望，就被「社會盼望」所取代。關于死人復活以及將來榮耀的保證，也成為一種空洞的概念，僅僅希望上帝會給他們比現在更好的享受。
現在末世論已掀起一個新的浪潮，扭轉新神學家以及理性主義者的庸俗之見。前千禧年說已進到若干教會，根據但以理書與啟示錄倡導一種基督教的歷史哲學，使大家重新注意末世論。韋伊斯（Weiss）和史懷哲氏（Schweitzer）提醒大家，主耶穌關于末世論的教訓，在他思想的體系中，乃比倫理的教訓，更為重要。巴爾德氏（KarlBarth）在上帝的啟示中，也注重「末世論」的原理。史密斯氏（GeraldBirneySmiih）說︰「在神學里面，沒有比將來的生命那部分在思想上有更顯著的轉變……。」參末世論在神學中之地位——與其他部分的關系「末世論」在神學中的地位及與其他部分之關系，神學家的見解是否確當，抑有偏差，須加明辯，茲分論之︰
一、偏差的觀念克理福斯（Kliefoih）在他寫《末世論》（Eschatologie）的時候，他不勝感嘆，因為從未看到有一部總體性的、堪稱妥善的「末世論」巨著；他復提醒大家，在教義神學之中，「末世論」在整個教義神學體系之間，並不成為一個重要部分，而好像不重要的補篇，有些問題，乃在討論其他問題的時候，一並論列。克氏的感嘆，並非無病呻吟，而實有其至理。一般而言，在教義神學之中，「末世論」不但是最未充分發展的部分，而且在神學整個系統中間，時常處在一個無足輕重的從屬地位。柯西裘氏（Koccejus）乃是照聖約（Covenants）的計劃編列他的教義神學，因此乃是從歷史觀點來研究，而不把基督聖道的真理作系統的闡釋。照這種計劃，「末世論」只能視為歷史的結局；而絕不能構成真理系統的原理，而成為教義神學的主要部分。教義神學不是一種平鋪直敘的學問，而乃為一種真理的基準，旨在維護絕對的真道，而非陳敘歷史的事理。大體而論，改正宗神學家對于這點，看得很清楚，因此對于末世論有系統的論列。可是他們並未把它列為教義神學的主要部分，而乃把它列在其他部分的從屬地位，殊非確當。其中有些學者把它僅僅視為聖徒得榮，以及基督統治的極致，而把它在討論客觀和主觀的救恩論時在結論里一並講論。結果有一部分的末世論雖被重視，而還有一部分卻全被忽略；有些時候，且把它分在不同的部分里面，以致沒有整個的系統。還有一個錯誤，有時且忽略了救恩論的神學的性質。
天主教的浦珥氏（Pohle）在他所著的《末世論）或作《天主教關于末世的教義》一書里說︰「末世論乃是一種人類論和宇宙論，並不是神學，這雖以上帝為最後的完成者（Consummator）以及大審判的主；但嚴格而言，它的論題乃是關于被造的天地萬物——就是人類和宇宙。」倘使末世論不是神學，則就根本沒有在教義神學中的地位，我們殊不能贊同其說。二、確當的觀念上述的那位天主教神學家卻又反其說，而強調「末世論乃為教義神學的頂石與王冠。」末世論乃為神學的一部分，但其他部分必須從末世論得到最後的結論。荷蘭神學家凱伯爾氏（Kuyper）強調說，神學里面其他部分沒有答案的問題，末世論就必供給答案。在上帝論里面的問題，上帝所作的事工，最後如何得完全的榮耀，上帝的旨意如何得到完全成就；在人類論里面的問題，人類罪惡泛濫的影響如何完全克服；在基督論里面的問題，基督的事工如何完全得到榮耀的勝利；在救恩論里面的問題，聖靈的事工，最後上帝的子民如何得到完全的救贖與尊榮；在末世論里的問題則為教會最後的頌揚。關于這一切的問題，都要在教義神學最後的一部分，得到答案，使成為神學真正的頂石。海霖氏（Haering）作見證說︰「事實上，末世論對于神學每一部分都有一種闡明的作用。在這些論點上︰例如上帝救世計劃的普世性；與位格的上帝有切身的交契；確認救主永恆的意義；罪蒙赦免，且有得勝罪惡的權勢，所有一切的疑問，末世論都要把它們消除。在末世的教義里面，關于上帝『與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。』（參啟二一3）這些道理都已加明白的顯示，因此基督聖道的意義，也已有純全正確的闡釋，不再僅僅是空洞的意念，而乃為完全的真實。」
肆末世論的意義教義神學的最後一部分，乃有許多的名稱，例如︰「末世論」(deNovissimisorEschatology）乃為最普通的名稱，凱伯爾氏則稱之為ConsummationeSaeculi。「末世論」一名乃是根據聖經里面有關「末後的日子」（eschataihemerai）那些經文而來，例如以賽亞書二章二節；彌迦書四章一節「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過于萬嶺，萬民都要流歸這山。」其次乃為「末世」（eschatostonchronon），例如彼得前書一章二十節說︰「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯明。」復次為「末時」（eschateHola），例如約翰壹書二章十八節說︰「小子們哪，如今是末時了。你們曾听見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」這些宣稱，有時雖是指著整個新約時代而言，然而雖則如此，也含有末世的意義。在舊約先知書里，只分成兩個時期︰一為「今世」（Olamhazzeh，aionhoutos）；一為「來世」（Ollamhobba；aionmellon）。先知們把「彌賽亞來臨」與「世界的末了」視為一事；「末後的日子」乃為「彌賽亞來臨」與「世界的末了」兩件大事以前逼近的日子。舊約先知對于彌賽亞首次降世與第二次降臨，在兩者之間，並未劃出清楚的界線。在新約里面，卻顯得十分清楚。彌賽亞來臨乃是雙重的；彌賽亞時期，乃有兩個階段︰一為現在的彌賽亞時期，一為將來的圓滿成就（Consummation）。因此新約時代乃可分兩個層面。倘使我們注目在救主的再臨，則一切在他再臨以前的，要被視為屬于「今世」，而新約時代的信徒，就要被視為住在救主在「有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨」這一個重大事件的前夕。但是，倘使我們著眼在基督首次降世，則新約時代的信徒，在原則上，乃被視為已住在「來世」。關于新約信徒的情況，這種說法，在新約里，頗不乏例。因為上帝的國度已經來臨，在原則上信徒已經得到永生，（例如約翰福音三章十六節說︰「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」）聖靈是我們得基業的憑據，（以弗所書一章十三至十四節說︰「你們既听見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。」）並且信徒已經與基督一同坐在天上。（以弗所書二章四至六節說︰「上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來……。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」）這些末世的事實與盼望，上帝早已有完備的計劃，然而還要等將來圓滿的成就（Consummation）。當我們講「末世論」的時候，在我們心里就有關于基督再臨那些特別的事實與事件，這就是結束這個時代的記號，並且還要引我們到將來的榮耀里去。
伍末世論的內容末世論可從兩方面講，一為個人的歸宿，二為世界的結局︰一、個人的歸宿人生在世，其現存的終點乃為死亡；這乃要把他完全從今世轉入來世。他肉體的生命，雖已從今世消逝，但他卻要轉入另一個來世的境界，那就是永世。這不僅是地區的改變，同時又是時代（aeon）的改變。關于個人死亡與全人類復活之間的情況，乃是個人歸宿與世界結局的末世論問題。從個人歸宿來說，乃有「身體死亡」、「靈魂不滅」和「中間境界」各種問題，我們要加以分別檢討。
二、世界的結局末世論乃是講世界與人類歷史最後的結局問題。這並不是一種無定的和無窮的過程，而乃為一個真實的歷史，照著上帝命定的目的，向前推進。照聖經所說，那個結局的來臨，乃是在一霎時、眨眼之間，忽然臨到的大而可畏的事；而與此有關的事件，就構成末世論的內容。其重大事件，乃為基督再臨，死人復活，最後審判，神國實現，義人惡人最後的境界，容當加以分別詳論。