我們在啟示神學中，提到四個很重要的題目︰第一是關于自知的神；第二是關于自啟的神；第三是關于受啟的人；第四是關于能知神所啟示的人。現從這四個方面來看知識論與啟示之間的關系。
首先要提的比較著重于神的特殊啟示和啟示賜給〔人〕的這方面來了解它。
一、啟示之定義
〔啟示〕這個字的意思是什麼？啟示的意思就是打開幕或蓋，把里面的奧秘顯明出來的意思。例如杯子里面有一些作為飲料用的東西，但是這個杯子里面是什麼，只有做的人知道，喝的人還不知道。這個還不知道的「還」字表示我們受了時間的局限，所以當我要知的時候，就應當把這個蓋打開來。而這個打開來，從人這方面來看叫做「發現」；但從神的那個方面來看叫做「啟示」。所以如果從我這方面能夠打開的，那不過是自然界的東西；從神那里能夠打開的那是神的真理，就不是自然的能力所能達到的。所以唯有制作這一杯的人願意打開杯蓋來的時候，我才有辦法知道里面的東西到底是什麼，也才可以安心喝下去。「打開蓋」，這個舉動就是一個啟示的行動，而這件事對我來說，就成為知識的一個基礎。所以啟示就是打開奧秘的意思，而啟示的目的，追根究底乃是要建立真正的知識。建立正確的知識。知識的基礎不在乎理性也不在乎經驗，乃在于啟示。
在近代哲學發展的歷史中間，英國發展了經驗主義，而法國、荷蘭與德國產生了三個很重要的理性主義的哲學家，這三個思想家就是在阿姆斯特丹的史寶諾沙(Spinoza)，在法國巴黎的笛卡兒(Descartes)，還有德國的萊布尼茲(Leibnitz)，這三個人因為走了理性主義的道路，總認為知識是可能的，知識之所以可能是因為透過一些媒介達到人里面的。而知識的可能是建立在理性功能上，或者建立在感官記號所給我們的知識收集所產生出來的。因此在近代整個歐洲社會產生一個新的動向，就是對大自然有更深、更準確的了解，導致科學非常神速的發展。這樣，人豈不是已經可能在被造界里面得到真正的認識了？從神學更嚴謹的眼光來看，這還是不可能。雖然在自然科學發展上似乎肯定了理性的功能，肯定了人可以領受準確性的知識，但是知識如果單單被解釋為對自然現象的了解，這還不夠深入、還不夠準確。所以聖經所要求于我們的知識論並不是這麼簡單的，換一句話說，哲學無論發展到什麼地步，如果沒有被神的「道」啟發，必定走向一個沒有方向而自以為義、絕對化、人文化、抵擋上帝的路去，這是我們用神學的眼光來看整個世界文化的一個很大的危機。
二、啟示是知識的基礎
知識的肯定是根基于啟示，除了神的啟示以外，任何的知識是不可能的。如果說對自然界的知識就是一個肯定的知識，就連自然界的本身也是神的啟示。所以基督教信仰一個很中心的思想，就是神的啟示是知識的基礎，神的啟示是正確知識的關鍵。神的「普遍啟示」把某一些受造界的知識顯明出來了，神的「特殊啟示」亦把正確認識受造界知識的路線與關鍵賜下來了。所以透過神的特殊啟示，人才能明白神在自然界給人的普通啟示；藉著神的特殊啟示，我們找到一把鑰匙去了解自然啟示。從這樣嚴謹的神學思想來看，我可以告訴你，世界的科學家只能知道物之然，而不知物之所以然；只能知道物的現象，而不能知道物質的被造之因，和以後的目的要達到怎樣的果效。為此基督教的神學，應當在整個文化界里面產生作用，我盼望這句話可以一直扎根在台灣知識份子的內心深處。
我們今天對大學生講道，作傳福音的工作，或是對知識份子做傳福音的工作，這些都是非常好的事情，但是你用怎樣的武器去面對他們呢？你對知識份子講道，他有知識，你也有知識，你有的知識不一定比他的知識高；而一個基督徒的大學生，他們知識與對自然界的知識，可能還沒有比那些反對基督教的功課好，對不對呢？那你怎麼作工？到底怎麼去衡量、去發現他們知識的缺欠在什麼地方？你怎麼知道他們需要你的知識呢？知識與知識相較之下，是不是從分數就可以定奪誰是真、誰是假的呢？如果我們對整個基督教的神學重點沒有抓到，就沒有辦法用神的真理來建造或者重建人文之間的知識論。重建知識論(reconstructionoftheepistemology)，這是一個很重要的任務，我們應當盡量用神給我們的智慧，在普世大眾的基督徒中間建立起啟示神學對文化的影誓，這一個是很大的盼望，也是很重的責任。但是我們必須先看到這個價值觀的所在在那里？嚴重性在那里？問題的病結在那里？我們應當奮斗的是什麼？否則我們沒有辦法好好去作這件工作。
所以神的啟示成為正確知識的基礎。建立正確的知識，一定要藉著神的啟示，只單單透過神在自然界的啟示去了解一些皮毛的自然現象，並不能使我們真正做一個有真知識的人，因為基督教所提到的真知識是不能把知識界所有範圍分隔開來。什麼叫作「把知識界的範圍分隔開來」？例如說，我對科學的知識是自然知識，但是我對做人的知識是倫理知識，那麼這倫理知識難道在另外一個範圍里面，而與自然界的知識沒有關聯的嗎？是不是在物理界的知識和在宗教界的知識是分道揚鑣，完全沒有關系？基督教的看法不是如此。因為知識的總源頭只有一個，所以知識的各層次應當相連。因為知識的總源頭是一個，所以知識的總層次有一個相連的統一性。而這種統一性，有一個最重要的目的在里面，一切知識的總和是要叫神得著榮耀。因此，科學家沒有神的道啟發他，他只能看見一些自然現象、被造界中的奧秘，而沒有辦法看見受造是為了要「榮耀神」的這個目的。這就是做為基督徒，所以能在知識論中間，強過一些不認識創造與被造之間關系的非基督徒其原因所在。
(一)知識之層次
我們現在來看知識論和知識層次的問題。先從物性來看︰這物性的本身有一些原理被造在其中。在被造界中間，神把被造原理隱藏在受造物中間，而物質的本身，有存在的定義在其中，卻沒有認知定義的本能。這「物」不但沒有認知的本能，連感性的本能都沒有，所以物性是非常被動的。在斯多亞派(Stoicism)的思想里面早就提到這樣的思想，所以他們把物性，感性和理性三個階層分開來，人是屬于有理性又有感性，以理性來控制感性，再超越物性的最高峰。所以物的本身只有物性，但是在生命界里面，你會發現動物強過植物，是因為生物界中間有感受，而且有很強的感性動能，但是到了人的階段，就完全不一樣。因此亞里斯多德(Aristotle)發現人與萬物不同的地方，就是在「理性」這個字里面，所以他說「理性」是人與動物最大的分別。這句話當然是一個非常重要的發現，但是這句話還沒有中國人體認的深，因為中國人不是說人是「萬物之理」，而是說「萬物之靈」，這就更深一層。但是「理性」是什麼，這使西方的世界在研究的系統中發展了非常強的邏輯，但是對靈性是什麼？中國人倒沒有摸得很深。
(二)知之主客體
在被知與知的中間，誰是主體？誰是客體？當你說︰「我知道了！」的時候，「我」是一個主體，「知」是一個動詞，而這個「了」是一個與時間有關連的一個進度，這個是很趣味的事情。你說「我知了」和「我未知」，從未知變成知了，其中你的腦細胞發生什麼變動？從「我知了」變成「我忘了」，又發生了什麼變動？這個是很有趣的事情。你本來不知道，人家告訴你之後，你便知了，但不久之後你就忘了，忘得一干二淨，那麼你怎麼知道你忘了，因為你記得你曾經沒忘，而現在你發現你已經忘了，你忘記什麼了，你忘記你曾經記得的，那麼你怎麼知道你曾經記得呢？因為你還有記憶。
當用「我知了」的時候，你發現這個「知」是個及物的動詞，因為它是及物的，所以你知的本身就牽涉到被知的東西。我知杯子怎麼做的，我知道講道的桌子設計時為什麼要抬高一點，我知道，這個知就有被知的原理在這里面——當我知的時候，我是主體，我知識的對象是被知之物。但是請你注意，我的知識的本身是有層次的，也有準確性的，當我的知識準確性不夠的時候，那麼我雖然是主體，卻也要服在客體的審判之下。
當我知道一件事情的時候，這個「我」是主體。很多人講「我知道了」，是用非常傲慢的口氣講的；特別是當人家批評你，被你發現的時候，你說︰「我知道你是在講什麼。」你是站在主體之審判者的地位來講話，這是很危險，因為當你所知道的是錯的時候，你是要抓去被審判的。所以人的知性錯把知者當作主體，而這個主體就應該是伏在客體的知識下面受審判的。什麼意思呢？如果我所知道的不準確、不真、不深，或者我所知道的是完全錯誤的，那怎麼辦呢？那個被知的就變成真理，我變成非真理了，對不對？年輕人最討厭的是什麼？先誤會我們然後勸告我們的人，那是世界上最討厭的事。就如︰你不要偷東西。沒有偷呀！我是好心告訴你的。已經錯了還要勸人，氣死我了，對不對？所以被知的準確性若是高過知的準確性，這個主客就調位。
1、知之準確性如果你所知道的準確性與正確性是不對的，你所知道的是錯的，那麼「被知」的準確性就變成審判你所知的標準，因此知就不是主體。如果是這樣的話，我們能不能因為知道一些東西而變得傲慢呢？我所知的對不對還不一定，我應當很謹慎，很小心。聖經關于道一方面的知識論提到一句話「若有人自以為知道什麼，照他所知道的，他還不知道。」
這是很重要的話，我想你讀那一段聖經從來不是這麼解釋的，聖經里面所包含的真理太豐富了。神告訴你，因著「告訴」，你就變成知了，而這個告訴就是「啟示」，所以神把自己啟示出來。現在神藉著自然界告訴我們一些事(不是一切)，在自然界給我們看一些，如果我們以為一些就是一切的話，我們就太過夜郎自大。那麼我們在這些中間又錯一些、又誤會一些、又不準確一些、又傲慢一些，那就一大堆「一些」，這不能負責的一些，就變成一大堆錯誤。所以我「知」，我知的對嗎？
2、知的進展性我所知的會進步嗎？如果我的知識是有程度的話，如果我的知識是有層次的話，那麼表示我的知識不是完全者的知識。如果我的知識不是完全者的知識，那我是在時間的「知道了」和「還沒有知道」過程中間，因為是在時間的過程中間，這個知的本體是個暫時性的本體、有限性的本體、進展性的本體。這個對知識來說，我的知識的主體是進展的、是有限的、是暫時的，因此總括起來，我的知識本身是相對的。如果我的知識是相對的，而我把它當做絕對的，那麼就犯了取代神的錯誤了，這個是很嚴重的事情。我找不出有任何的理由，當一個人研究科學，對自然界有所了解以後，就可藉著他所知道的一些事，作為他反對上帝的資本。我完全不能了解，不能解釋這個現象的產生怎麼可以否認「罪」的存在呢？這樣，從我暫時的進度和有限的相對里面，我要進到知的完整里，這個是靠什麼呢？或有人說進步既然是存在的，表示歷史使人類的知識繼續進步。豈不是嗎？我們看見這幾千年人類的歷史，一直把人類知識帶到更高、更準確的、更好的地步，一直在進步與發展中。若是這樣的話，我要問一個數學的問題，有限加有限加有限加有限，能不能變成無限呢？有限加有限加有限加有限還是有限，所以進度的本身怎麼進，永遠都是在相對界里面，進度的本身若在相對界里面，就絕對的不能代替絕對。如果是絕對的不能代替絕對，而把相對絕對化是絕對不對。
3、知的滿足性我們處在相對界里面而有絕對觀，這個絕對觀念的存在和求全的心理告訴我們，對知道的要求並不是已經達到了。也就是說，完整的文化使命、知識的絕對觀念和人對完美的思想，與現今已經達到的，在程度上是不一樣的。所以一人被造是為了要知，百人被造能知，研究知識、理性的發展，在這些東西的背後一定有絕對的真理的存在。真理和知識是不一樣的，知識是為了要認知真理，所以知識是為了使我們的知性與真理結合，當我們的知性與真理結合的時候，我們產生了因認知真理而的快樂。而對真理的愈準確、愈忠實的歸向，就產生所謂的「信心」，因此你不必懼怕向知識份子挑戰，你不必害怕去面對他們的問題，當你不能回答，你只能說︰「我不是真理；我沒有辦法。但是我知道你需要真理。」今天我們在校園里面做傳福音的工作，我們在大學教授里做傳福音的工作，我們是憑著那一種架構？那一種知識論？來鼓起我們的勇氣站在他們的面前。
4、知的可能性因著人有「知」的可能，所以人發現他與動物不一樣。但是這個「知真理」的可能性和準確性到什麼地步呢？如果神沒有進一步的啟示，人就沒有辦法憑著被造的一切本能，去認識被造中一切存有的原理，再跳到創造一切原理的總原理——神的本身那里去。神的啟示如果沒有賜下來，人的知識論絕對沒有辦法建立起來。神的啟示如果沒有把人的理性帶回正途的話，人對真理的忠實方向，是不可能建立起來的。如果神沒有啟示，亞里斯多德(Aristotle)所提到的「理性」到底能發揮到什麼地步？神若沒有啟示，你就不能怪康德(Kant)會提到的「不能越過現象界進到本質界」，如果神沒有啟示，你就不難知道今天許多哲學為什麼沒有方向的原因。問題是在這一兩百年以來，差不多整個文化界走上一個非常可怕的路，就是拒絕啟示。拒絕的結果，人就走了知識自殺的道路。所以當所謂現象界的知識，藉著科學的發展，愈來愈多發掘來的時候，整個人類的前途，是愈來愈黑暗。
有一年在阿姆斯特丹會議以後，我在一個火車總站，看到露天布道會。有一個印尼人在講道，他講印尼文，我听得懂，所以我馬上跑過去听他講，我沒有听到前面講些什麼，但後來他講幾句話︰「從前你們荷蘭人到印尼去傳福音，那個時候我們許多人還沒有接受，現在印尼的教會大大發展了，但荷蘭的教會正在死亡的邊緣，你們要快快恢復起來。」非常語重心長，而听的人心里也是感到很沉重、很難受，所以有一個人在群眾中間大喊︰「滾蛋，回印尼去，我們不要的東西你帶回來做什麼？」當我听見那句話，我很難過，難道荷蘭不需要耶穌基督嗎？難道這個從前有許多改革家、偉大神學家的地方就變成這樣冷落嗎？我幾乎可以說，在阿姆斯特丹所見過的那些荷蘭人，我問十個人︰「你是基督徒嗎？」有八個說我不是；那一兩個說是的，我問他去作禮拜嗎？十個里面有九個說我不去。然後我就對那個印尼傳道人說︰「好不好你把麥克風借給我，我要講道。」他說︰「你是誰？」我就把我的名牌掏出來，他看到我是大會的講員之一，他說好，請我講道。我先將一些東方的宗教、哲學，把它慢慢歸納到最後，耶穌基督是唯一的道路。人愈來愈多，就圍了幾百個人在那里，很注意的听，听到一半的時候，我問一個問題︰「當你們的科學愈進步，當你們的知識愈來愈普及，當你們的教育愈來愈高深的時候，我問你們為什麼今天荷蘭變成一個吸毒很嚴重的歐洲國家？你們不要耶穌基督，你們的兒女如何？」我們應當把這個問題深思熟慮後再提出來研究。
5、知的統一性今天人類的知識是真的嗎？人類的真知論已經把人類帶到整個人的統一里面嗎？我可以告訴你，一個高級知識份子沒有完整領受神的啟示，會把自己變成一個支離破碎的人。支離破碎的人可能在某一些方面大有成就，但在整個人生過程中間，他是非常段落性、非常片段性、可悲的**份子，這是很可怕的事情。**東是一個例子，他是個支離破碎的人，今天許多科學家也是如此，為什麼呢？因為他們知識沒有在神整個真理的總啟示里面產生統一性。
我現在要問一個問題，如果我要追求知識，這個知識的建立就把我自己當作是一個主體，而我個主體因為在進度的不準確中間，又變成另一個客體的話，那麼真理的主體是不是存在的？而真理的主體如果是存在的，這個真理的主體我要怎麼去了解呢？這是人類在歷史中間最大的幾個問題之一——我怎麼知道？(HowcanIknow？)當康德(Kant)年老的時候，他寫給他的朋友一封信，里面說到，我一生所真正要知道的事情不過只有四樣？我是誰？我能知什麼？我應當作什麼？我又有什麼盼望？當這四個問題歸納起來，就是關于人生哲學、關于倫理學、關于宗教、還有知識論。我能知道什麼？我怎麼能知道？我憑著什麼知道？我怎麼知道我所知道的是真知道？當哲學家把所有的問題提出來的時候，神學家應當把答案早就有預備好了。現在剛好反過來，神學家讀了許多哲學，結果連自己的信仰都丟掉了，然後他問了一大堆問題，哲學家說你不懂我也不懂。
（三）知識論之問題
我憑著什麼能知道？如果你想在聖經里發現知識論的混亂，就從創世紀第三章開始。創世記第三章給我們看見神說；也給我們看見撒旦說(或者那一條蛇說)；創世記第三章也給我們看見亞當說、夏娃說。亞當、夏娃代表人的語言；神代表神的語言；動物代表自然界及被造界其它的語言，這樣就產生了知識的幾個源頭。
1、源頭的混亂同樣一件事情，用神的眼光說，神就把一種知識的源頭和知識的內容，整個的系統提出來，這個叫做啟示。撒旦從他的角度來看這件事情的時候，又把另外一種知識建立的系統與源頭也提出來了，但這個源頭與那個源頭不一樣的。而人說，我不要听神的話，我要听魔鬼的話，或者我要講自己的話的時候，人又把自己當作另外一個知識的根源。真正知識的根源是根據什麼？而你的知識是建立在那一個根源上？啟示的重要性、必需性、這是很難的題目。多少的人提到︰「今天上帝啟示我。」我說︰「你什麼時候得到啟示？」他說︰「我昨天做的夢，神啟示我。」那好，請你寫下來，記錄下來，那我們就多一本「啟示錄」了對不對？啟示這兩個字不能隨便亂講。
神作為知識的源頭，來宣告(inform)、來對我們講一些事；而撒旦也要作另一個知識的源頭來作一些事的時候，你就明白知識源頭混亂的程度？知識的源頭如果只有一個的話，那麼其它所謂的「知識源頭」到底是不是真的源頭？如果不是真正的源頭，它們帶來的知識是不是有虛假的可能？在這里，相對與絕對，真與假就開始混亂了。為什麼開始混亂？因為撒旦冒充、纂改神的話語。神作為真正知識的源頭講出一句話︰「你吃的日子必定死。」撒旦回答說︰「你不一定死。」你看見了沒有？這個是絕對與相對的對話。今天你看見文化界里面、宗教界里面許多的困難都是根據這個原理來的，也就是相對與絕對的混亂。上帝說「一定」，是以絕對知識的源頭講出一句啟示的話語；而魔鬼說「不一定」，他就否定了絕對，而以相對代替絕對。而當亞當、夏娃把魔鬼的話當作是真的時候，他們就已經接受一個被絕對化的非絕對，將另外一個源頭代替了真源頭，然後這個源頭和自己的主觀再合起來，就下了一個定論。這個不是信仰，這變成迷信，或者變成錯信了。
神說︰「你不可摸。」撒旦說︰「他不一定這樣說。」神說︰「他必定死。」他說︰「不一定死。」然後關于「知識」這個字，他就提出來了，他提到知識論問題的時候，他把最重要的這個前提勾消，把其它演繹法提出來了。最重要的前提是什麼呢？撒旦對亞當、夏娃說︰「上帝知道，如果你吃了，你就能像他一樣知道，所以他不要你吃。」那麼再把它演繹、把它更完整的分析下來，是這個意思︰「因為上帝不要你知道他所知道的，以致于他可以包含知識，免得你也有同樣的知識。因為上帝不要你知道他所知道的，所以他叫你不要吃，免得你知道。這件事你不知道，我告訴你，你才能知道，否則你就不知道。」知識論出來了。關于知識論的問題，撒旦不但是搶奪敬拜權(撒旦搶奪敬拜權的原意，就變成虛假宗教的產生)，也搶奪了知識的源頭。因為他搶奪了知識的源頭，就產生了反對上帝的文化。所以魔鬼說︰「我現在告訴你，不是那樣，是這樣。」在這里有個權威的轉移，權威的轉移就是否定啟示產生的結果。
2、重回聖經根據所以當一個基督徒對啟示輕看、忽略的時候，他整個人生的信仰和知識，就走向一個不可收拾、很可悲的道路中去。從這一方面，我看許多的傳道人、牧師，他們苦口忠言所說的︰「你要讀聖經。」就是要表達這一句話。你懂嗎？不要忽略啟示，你可以在神的道中找到真正的源頭。可惜他們怎麼表達就是用那幾句話︰「要讀聖經、要默想。」還有一些人把聖經放在枕頭下面，免得晚上夢見鬼來了，變成了聖經崇拜，把聖經當成宗教的一種儀式。而真正要表達的意義是什麼——真理的源頭在這里，真理的權威在這里，真理所給你的準確性保證在這里，不要偏離神的話。當你對啟示的了解到這個地步的時候，你再看詩篇119篇，你就明白為什麼詩人一直在那里講︰你的話、你的典章、你的準則、你的陳述，你的言語是我的光、是我的燈。為什麼？因為這個光是超過被告世界的自然之光。
到了十三世紀的時候，我們看見繁瑣哲學(或者叫做經驗派的哲學)，產生一個偉大的人物，叫做阿奎那(ThomasAquinas)。阿奎那建立「自然神學」。什麼叫做自然神學呢？也就是肯定了沒有特殊的啟示，單單靠著理性之光，人就足夠認識神的存在。我再講一次，到了十三世紀的時候，阿奎那肯定了一件事情，就是單單藉著理性，叫「自然之光」，而不需要藉著特殊啟示，已經足夠使人可以認識神的存在。從這一個前題，他認為已經把基督教的護教學帶到一個新的紀元去發展了；而從整個思想看來他是把基督教的知識論帶到非常落伍的地步里面。
在阿奎那以前，許多人用各樣辦法試試看在與外邦人交往、傳福音的時候，將神的存在用自然界的奧秘講解出來；或者用哲學的名稱叫做「宇宙論證」，想藉著被造的宇宙之偉大，奇妙來顯明神是存在的。這沒有錯，因為被造界實在是把神的奇妙表現出來，聖經也承認了，但是藉著自然的啟示，藉著人的理性已經有足夠的本能去了解，去證明神的存在，這個到底是不是被肯定呢？天主教在那個時代的神學是肯定的，到了第三次梵蒂崗會議還是肯定的，而改教的時候就否定了。為什麼改教時否定呢？因為改教的時候，清楚看見一個很重要的事情，就是罪惡習已經連理性都侵犯到。人的理性已經被罪惡侵犯了，表示罪的侵犯範圍是全面的，不是部份的。但在阿奎那的思想里面，「人的意志」是墮落的原因，但理性沒有沾染到，特別在證明神的自然論證里面，人可以達到。但是在改教思想家里面，特別是加爾文就否定這件事情，人是完全墮落，罪性已經滲透到人性的每一個角落，甚至沒有留下任何不被**的部份，換言之，連理性也污穢了。所以我們今天提到真理的認識，除非完全透過神的特殊啟示作關鍵，否則沒有辦法得著真知識的統一。
(四)「見」與「知」
感謝上帝，從此以後你看見有一個新的方向來了，就是完完全全回到真正大光里面去看小光，否則就把小光當作大光，當太陽出現的時候，你發現蠟燭不過是蠟燭；當太陽沒有上升的時候，蠟燭就像太陽，對不對？當太陽一出現的時候，你發現原來這只是個小光。照樣我們透過特殊啟示去看自然啟示的時候，你才發現自然啟示是不夠的，但若否定了特殊啟示的重要性，你就會將普遍啟示看作已經足夠。自然之光是不夠的，我們要在光中見光，我們要在神的大光中間去認識其它的光。要在神自己特殊的光照之下，看見神在自然界所顯明出來的，所啟示出來的真理。
1、見的涵意如以上所提，我怎能知道？我之所以能知道是因為神願意啟示。我有時候在想︰看、看見、我看了、我見過了、我看見了、我剛剛看過了、我昨天見到他了、百聞不如一見，這個「見」到底是什麼，你說照相機也能見，問題是照相機能見，但是它不知道它能見，對不對？我見、我能見、我看見了。這「看見」和「知道」有關系的！所以外國人講Isee,Isee你應該問他︰Whatdoyousee?當你跟他解釋時，他會回答︰「Oh!Isee,Isee，」他到底看到什麼？所以這里「知」和「見」有一個關系在里面，當我們思想——「見」這個字的時候，很多奧秘在里面。眼楮到底怎麼見？我是不知道；但是我知道為了使人能看見，上帝就造彩色影片，上帝不是造黑白的，從亞當到現在都是彩色影片，多麼貴呀！如果這個世界都是黑白的話，自殺的人一定增加，你不相信就算了，這個也不能證明。上帝造的都是最好的，不是上帝造的就不是最好的，就是這麼簡單。當我們看的時候，為了使你的眼楮看到我的眼楮，上帝一定要造一個不能看見的空氣，所以空氣是看不見的。就因為空氣是看不見的，所以你才能看見，藉著看見看不見的又透過看見看不見的，看見能過看見的。這是很奇妙的事情。
所以這個「知」，是又一些事情我能知的，我怎麼能知？我怎麼能肯定我的知是真的呢？神的啟示是很奧妙的，我能看，為了造一個能看見的，神就造了好看的。現在有些人說藝術不要緊，實踐最要緊，實用主義最要緊，但為什要建漂亮的禮拜堂？只要方形能坐人就好了。照這個理論，你娶的太太不需要有鼻子，只要有兩個洞就可以，還需有會動的眉毛嘛？頭發卷的，做什麼呢？為了使你能看，神就造了好看的，使你順眼；為了使你能吃，神就造了好吃的，使你可口；為了使你能听，神就造了很奇妙的、很和諧的聲音。上帝造了很多很大的動物，但是沒有翅膀，感謝主！否則你每天打掃屋頂就麻煩得不得了，你很少為這個事感謝過上帝。
2、知的反省看能被看的，知能被知的，听能被听的。而這個「能知」是一個很奇妙的主體，那怎麼知呢？大學里說︰「格物致知」。這就是很偉大的話。這一句話遠比法蘭西斯，培根(FrancisBacon)早一千多年以前就講了。格物致和不是簡單的話，格物致知是歸納的方式，格物致知就是如何從各樣物質的科學中和物質所給的知識里面，去找到我們知識的根基。我們怎麼知呢？康德(Kant)發現了知識是有一個限度的，萊布尼茲(Leibnitz)提到單子與總原子之間可以講通，笛卡兒(Descartes)提到人的理性有清晰的觀念，但這個「知的可能」是真的可能嗎？這個「知」到底是什麼呢？這個「知」真的能給我們肯定的答案嗎？
我們從聖經的觀點來看，答案不是的。聖經給我們看見︰在暫時中間是暫時，在有限當中的是有限。這都是相對了，而絕對本身的存在，是知識的源頭。所以知識的肯定是不能被否定的，因為當你否定了知識的肯定的時候，你已在肯定你的否定；也就是說，知識如果只在相對地位的話，那麼知識就不可能有肯定。如果你說知識不可能肯定的話，那麼當你用肯定的語氣來講這句話時，你就用你肯定的口氣來否定肯定。所以知識的肯定是肯定有的，既肯定有絕對界的知識，而這個知識從基督教的眼光來看是神的自知。
3、神的自知與自啟我們的上帝是自己知道自己的上帝，並且在神的意志中間願意他知，使人認識他。他的自啟，就變成知識的可能，所以當我們提到知識的基礎是啟示時，我們再看啟示的基礎，是因為神的自知和他的自願啟示(神不但自己知道自己，也願意別人可以知道他)。這樣，自知的神就變成自啟的神。神是自知的，為什麼「神的自知」是可能的呢？當我們看到我們被造的時候，誠如大衛對自己的受造講過一個令人深省的話語，就是記載在詩篇139︰14里的︰「因我受造奇妙可畏，你的作為奇妙，這是我心深知道的。」我受造奇妙可畏(Iamfearfullyandwonderfullymade)，我受造是很奇妙的，我這個人里面，我自己都不知道，所以人的知識是非常有限的。人的自知有限到一個地步，以至于我們如果以為已經知道自己很多的話，我們實在是太驕傲了。大衛說︰「我受造奇妙可畏。」我是奇妙的受造物，我是可畏的受造物，可怕到一個地步，我根本無法明白、無法測度，連我是誰我都不知道。所以我們的自知是在有限里。
那麼我要問一個問題︰神對自己的自知是怎樣的？神是不是知道自己？神是不是知道萬物(神是不是知道自己是人類知識源頭的本身，而且是絕對的自知)？答案是肯定的。這個自知的分享就變成啟示與被知的可能，如果神不知道自己的話，那麼他就沒有辦法把自己介紹給別人。因為當他介紹自己給別人，啟示出來的時候，乃是把自我知識作一個分享。這里我們看見了四個層次︰第一個層次是永恆者知永恆者；第二個層次是永恆者知暫時者；第三個層次是暫時者知暫時者；第四個層次是暫時者知永恆者。所有哲學性的神學犯下的錯誤是什麼？就是要從最後一個層次去建立可能性，盼望從受造界去知道創造界，盼望從被造者的有限性去突破，產生對完全無限的上帝的了解。
4、認知的錯謬所以當我看見那些哲學家在描定上帝的時候，內心深處替他們不寒而栗，怕得不得了。為什麼呢？因為他們的膽子太大。當你看見黑格爾(Hegel)用正反合的原理去嘗試解釋三位一體的時候，他的膽子太大了。當你看見懷海德(Whitehead)用他整合宇宙的程序原理，嘗試放在神的身上，連上帝都不知道他未來變成什麼的時候，他的膽子太大了。許多哲學性的神學，想用人的智慧去解釋神的時候，就如費爾巴哈(Feuerbach)寫了兩本書，一本叫做宗教的本質(Theessenceofthereligion)，另外一本叫做基督教的本質(TheessenceofChristianity)，當你看書名時，還以為可以藉著這樣的題目好好的研究宗教、基督教一番，了解宗教與基督教的本質是什麼，而他的動機與題目剛好相反——當他講基督教本質的時候，是要**基督教；當他講宗教的本質的時候，原是要**宗教。
費爾巴哈成為馬克斯(Marx)的先導，是近代一個重要的無神論哲學家，也是現在許多反對宗教的人所列為先知的一個哲學思想家。他重要的思想是︰「所有關于神的都是人想出來的，所有關于神學的都是人類學，因為神根本不存在。」而所謂神不過是人按著自己的形象、樣式造出來的，這句話多麼相似于創世記第一章關于「神論」關系中最重要的一句話︰神按照自己的形像、樣式造了人。而費爾巴哈轉過來︰人按照自己的形像、樣式造了神。所以他們認為神能看見人，因為人有眼楮，人按照自己的形像、樣式造了神。兩百多年前，伏爾泰(Voltaire)講一句話︰「如果孔雀會講上帝像誰，他一定說神的尾巴和他一樣。」但我告訴你，所謂費爾巴哈的思想是反對基督教的，而他這個思想卻不幸言中了那些自以為可以解釋上帝，而不透過神的啟示的哲學家所犯上的毛病，所以範條爾(CorneliusVanTil)他說了一句話︰「從亞里斯多德到現在，所有哲學家討論神，不過是討論自己想像中的一個影子，而不是神。」
你怎麼可以用被造的理性想出神來？你怎麼可以突破被造的有限性進到無限的地步呢？你怎麼可以突破暫時性到永恆的那里去？唯有神自知是完整的，而他又願意人一同知道他所知的，所以把部份的真理啟示下來的時候，知識才有可能。如果神不願意啟示，知識就不可能——對自然的知識不可能、對神的知識是不可能、對人本身的知識也不可能。
三、結語
感謝上帝，我們的上帝是樂意把自己啟示給人的上帝，「上帝既在古時藉著眾先知，多方多次的嘵喻列祖，就在這末世，藉著他的兒子曉喻我們。」神把自己本體的真相向我們顯明出來，我們的神是啟示的神，感謝上帝！整個基督教的思想是以神為本的，當教會以人為本的時候就開始衰落；當布道以人為本的時候就開始失敗；當神學以人為本的時候就開始妥協。讓我們回頭，回到以神為本的動向、以神為本的情操、以神為本的知識論、啟示觀、宗教、信仰、以神為本的教會生活里。這樣，才有一條新的方向、新的道路把我們建立起來。
這位自知的神，在永恆界里面以完全的、絕對的自知來作基礎，建立了他不但在創造界中間能夠認識我們的基礎，也建立了使我們能夠知道被造界的意義，而回到他的知識里的基礎。所以神的自知與神對受造界的知識是啟示的基礎。神的自知與對受造萬物間真正的知，再加上他願意啟示給人這些知，于是就變成了我們可以建立知識的真正架構的原因了。求主幫助我們在這個思想里面，發現我們應當怎樣建立基督教的知識論，去重整我們怎麼知、怎麼認識、怎麼了解。
我很盼望在以後的十、二十年中間，台灣產生一批能夠影響中國文化的人，不只是作作比較和量的衡量，乃因質的差異而帶出果效來。這要從建立知識論開始，而真正知識論的基礎是建立在準確的啟示觀上面。
問題解答
一、有時神讓人經歷苦難去體驗信仰，例如︰突然喪失親人、朋友，是否神有側面教導他兒女認識他自己的意味？答︰我每次出門的時候，會對我太太講一句話︰「這一次可能不回來啊！可能飛機爆炸，可能我死在路中。我們的關系是神將你借給我，我借給你，你是神的、我是神的，我們的家在天上。」我習慣講這話，她習慣听。起初她很不習慣，講什麼？後來知道這是神學啊！不能不懂的。所以我告訴你，如果親友突然間離開世界，請你大哭，哭完之後，請你靠主的力量擦干眼淚，再走屬靈的道路。從此後把人的兒女當作自己的兒女，人家孩子死了像你死了孩子一樣。你的了解、你的體忍、你的親切，和你真正的明白是超過從前的。你對人的幫助就是從這里面變成實際的，你對人的幫助就藉著苦難的啟發使你更結實，更踏實，使你進到生命中位格與位格真正幫助的力量里面去。
一個不曾牙痛的人，別人「哎喲、牙痛！」，你的反應是︰「一直叫做什麼，要痛明天痛。」這是沒有辦法解釋的。我有時候風濕痛，痛到晚上就把自己的手腳綁起來，因為一動就痛得不能睡，就這樣挨過一個晚上，現在比較好了。那有一個人，他說︰「啊！風濕？」一听他的口氣，他根本沒有經歷什麼叫做風濕。等到最近他貼了一些東西，我說︰「你風濕了。」，他說︰「哎喲，很苦呀！」我才告訴他，我從十六歲開始就有這個毛病，已經三十多年了，他說︰「哎喲，很痛！」他表露感情的時候，我心里知道。但是從前我對他說風濕，他睬都不睬。所以神藉著苦難給人教導、使人體會、給人變成整個位格能投入對別人的了解里，那是沒有辦法代替的，這些經歷要感謝上帝。
二、見異象也是得到啟示的一種嗎？如果不明白它的意思怎麼樣呢？
答︰我听到這樣的問題有一些敏感。第一︰見異象。你在怎樣的情況之下，見怎樣的異象？而這個異象是誰給你的？怎麼知道這是神給你的面不是別人給你的？知識的源頭如果是獨一的，你能證明那是神給你的異象嗎？第二︰你的異象是在必要與需要的中間賜下的嗎？第三︰神在這個時代，在必要的情形賜下異象，而你領受的異象，是神在必要的時間給你的嗎？這個都要很清楚的辨別。我相信神還給人一些很特殊的異象，但是今天福音派很多的人提到異象的時候，是提到「靈里面的看見」，看見某一種需要，看見某一種應當行動的動機，那是一種異象。
世界有一個大運動，叫做主日學(Sundayschool)產生的時代是約翰衛斯理(JohnWeslely)、威特腓德(GeorgeWhitefield)英國大復興的時代，而這個人怎麼有這麼大的異象來建立主日學呢？因為他受一些苦難的教導。當他到某個地方去找印刷廠工人的時候，在半路上有些沒受教育的男孩子們很魯莽、很野蠻的彼此用石頭、雞蛋丟來丟去，丟到他身上，但他不是抓住他們教訓一頓，做一些反擊的行動，而是馬上看見「智慧在街上呼喚」，對他說︰「英國這一代需要教育，而真正能教育他們的是神的道。」所以創辦學校，以真理教導他們。就這樣從小羞辱產生大異象，從個人的經歷產生普及化的運動，將心中的感受變成神的感動。等這個人死的時候，全英國每個禮拜天已經有四十萬個兒童在教會里面接受主日學教育，這是異象。
至于你看見一只龍飛進來再跑出去，或者晚上看見什麼東西，那是什麼意思？我告訴你︰不看也不要緊，看了也沒有什麼好驕傲的。有一個人說︰「我不一樣，我摸過耶穌胡須的。」我說︰「你怎麼摸？」他回答︰「昨天晚上，我做夢的時候看見他，我就摸摸，你摸過沒有？」我就翻開一節聖經節，耶穌親自叫多馬來摸他的手，以後耶穌講一句話︰「多馬，你看了才信，我告訴你，你最有福氣，那些沒有看的不夠有福氣。」是不是？不是的。他對多馬說︰「你因看見了才信，那些沒有看見就信我的有福了。」
有一個牧師講一件事，我很感動。他說︰有一天，馬丁路德正在思想耶穌基督受難，很集中精神的時候，忽然間他眼楮打開來，就看見耶穌兩手被釘在十字架上出現在他的牆壁上面，眼楮瞪著他。我想今天許多渴慕有這種異象經歷的人，馬上說︰「主啊！」俯伏下來。但是馬丁路德說︰「退去吧！我不要牆壁上的耶穌，我要聖經中的耶穌。」你同意嗎？我感覺這句話隱藏著很重要的道理——經歷不能超過真理。啟示的真理成為判斷經歷的基礎，而經歷不是判斷真理的基礎。今天教會有一些比較浮淺的，表面的，虛假的復興，乃是藉著經歷超越真理去達到的，這不是聖經的原則。聖經的原則是用神的道建立信仰，不是藉著神跡建立信仰。在特殊的情況中間，正像中國大陸，怎樣傳福音都很難突破，神就許可一些特殊的，在急需要的中間，有神跡的顯現。但是這些神跡不能代替真理所建立的信仰，只能暫時產生好奇的吸引，而如果人是因為在一個很特殊的神跡下歸主，沒有盡快把神的道，神的思想傳給他們的話，很可能信仰垮了後更難傳福音。親愛的朋友，請你注意這些話語︰真理批判經歷，真理定奪經驗的價值。這些是不能反過來的。
三、曾經听到一些真實的聲音，怎樣分辨是否出于神？
答︰可惜那個時候我不在，要不然我就幫你忙。若你听見一句話︰「崇榮、崇榮。」那我就成了近代的撒母耳。我不知道你那個時候是嚇了一跳？還是躲到床下？或者作了一些回答？你也沒有告訴我！
怎麼分辨是神的話語呢？我再說︰「不太重要。」听見聲音，沒听見聲音不太重要，因為神所要啟示給人的心意及所有原理，能夠記下的話語已經完完整整的存在聖經里面。他開恩要你知道的已經放進去了。
四、你所談的啟示神學，我有以下幾問題︰對一個非全職而有心學習的信徒而言，應當怎樣裝備自己？請你給我和大家一些具體的建議。比較有那些途徑或者領域？
答︰我盼望你們以「神本」與「啟示的真理」作為整個知識論的架構，去判斷、衡量，去定位其它所有受造界、生理界、歷史界、時空界里面結晶出來的知識總和。本著神的道高過人的道的眼光，去處理人間一切的知識，這是很重要的？當你領受知識的時候，就在理性與靈性之間作了一個關聯，靈性的要理性化，使你真的了解什麼是「意義」；而理性的應當靈性化，因為給人理性的上帝，也是給人靈性的上帝。這樣，在你個人中間，不單外界的知識不會支離破碎的割裂，在你的性格里也不會支離破裂。過去中國教會犯了一個很大的毛病︰「凡是思想的東西都屬魂的，屬靈的人就不要去想。」那如果這句話是對的，所有的豬都是屬靈的，因為他都不想；牛也是屬靈的，因為他也不想。那麼上帝造你的腦作什麼？你思想些什麼呢？聖經清楚說︰「你們要思念天上的事」(西三︰2)「晝夜思想，這人便為有福」(詩一︰2)。聖靈來了，不是要抹殺你的思想——「但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約十四︰26)看到沒有？這個思想功能不能抹殺；思想功用不能獨立的。但是思想功用絕對不能代替神；思想功用也不能絕對化，思想功用的終極目標就是伏在啟示真理的聖靈與神的主權之下，這個叫作理性靈性化。這條路很穩當的，這條路很重要的，你真正走上這條路，你會成為許多知識分子的幫助，也可成為許多屬靈人的幫助。知識份子你給他靈性的供應；屬靈人你給他理性的供應。
1970年我在台中解答進化論問題，解答完了，有一位弟兄對我說︰「這幾年我一直禱告卻不明白，你一講，我明白了。」我一听，他大概是某一種體系，或者是某宗派出來的，因為他禱告時有那一派的記號顯明出來(不是我證明，是他顯明出來的)。他每次禱告，最後一句話特別重，我想如果他最後一句聲音放小了，他會感覺能力少很多。其實復興和聖靈的工作，不需要用某一種人為固定的形式，而是自然的流露。如果你今天學我講道的方法，可能學得很像，但有點不自然，因為我是唐崇榮自然流露的講道法，而你不是。毛病就在這里對不對？所以各人有各人表達的方式，要好好做你自己，追求神要怎樣把你帶回他自己榮耀里面的每個過程。
五、自知、自啟的神籍著聖經的流傳把啟示帶給我們眾人，可是當聖經真理有不同解釋的時候，我們怎樣分辨什麼是真正啟示？例如︰洪水是區域性的或全球性的？千禧年象征的用意？信與不信不能共負一軛，到底怎樣解釋？答︰請大家注意兩件事︰第一是啟示；第二是對啟示的認知。啟示是出于有位格真理之本體性的分享，要使受啟示的一同明白他所明白的，也願意給人明白一切真理，這是啟示者所要表達的。當這個啟示變成記錄的時候，已經受了文字本身的限制，這一方面巴特(KarlBarth)看到很重要的一點，就是︰文字限制的本身只是啟示的〔記錄〕。所以他認為與真正啟示的本身還有一段距離。所以啟示本身是一件事件，而啟示的記錄變成一個文件。這〔文件〕是事件之後留下來的一個記錄，所以他認為啟示是一個行動，而不是一個文件。但我認為聖經是神啟示的，也就是說聖經是神的特殊啟示而以文字形式表現出來，我非常堅持這一點。今天我不想談太多關于巴特(KarlBarth)的理論，這方面的書你們可以去看。但我與你們所談的，有一些是書里面可能談過的，有一些是沒有的，但我相信原理已經在聖經里。
再推展下去，啟示記錄的解釋與啟示記錄的本身又有了距離。所以神啟示了，人領受了、寫下來了，而寫下來的，因著聖經引證，聖靈自己的啟示，便成了關于啟示的啟示(torevealhowrevelationisrevealed)所以聖經里面有這樣的話說︰〔聖經都是神所默示的。〕全部聖經都是神所默示的，因為神啟示了這一節有關啟示的啟示，所以我們接受聖經是神的道，那麼講解聖經的內容等于神的道嗎？講解神的道與神的道本身還有一些距離的，所以講道時可能發生錯誤，這是大家一定要承認，也要接受的一個事實。為這個緣故，沒有一個講道的人有資格說〔我所講的是絕對性的真理。〕雖然他以絕對的心情，盼望絕對好好的把神的真理講出來，但是他還是要承認有一段距離。再者，當他講的時候，所用的詞句受到自己學問的捆綁與限制；而你听的時候，受了你對那個詞句了解的限制，結果產生了許多許多的隔閡，及對真理了解的模糊，雖然如此，卻不能把我們帶到〔不可知論〕的結局里面，應當還要提到神的靈會幫助我們明白一切真理。
那麼在這樣的情況之下，不同的牧師對一節聖經解釋完全相背的時候，怎麼辦？所以我盼望你要多看一些偉大的注釋。每一個認真的基督徒應當買一些聖經注釋、系統神學、護教學還有布道這些方面的書，使你對神的道認識的更平穩，也更切合神的原意，才不會糊涂隨便地過基督徒的生活。有一些道理是漸進了解的，好像洪水到底是區域性或者是全球性？聖經好像暗示是全球的，但是不是有可能是區域性的？過了好久以後，很多科學家提出不同的論證，有一本叫做創世記中的洪水(GenesisFlood)的書提到有可能是全球性的，所以這一些不能馬上、即刻給我們得到絕對性權威答案的，我們要忍耐。有許多事情不是馬上可以知道的，我們需要忍耐，但是關于救恩——即刻知道的，那就要持守，絕對不要妥協。
關于千禧年，華神出了一本書是千禧年四觀，最近改革宗翻譯社趙中輝牧師也翻譯了一本千禧年論(Themillennium)，而很多改革宗的神學家是相信前千禧年派(ThePreMillennium)雖然有一些不同的觀念，我認為應該列入相對的觀念中間，而不是絕對的信仰中間；換句話說，你怎麼解釋千禧年是在前或是在後，也不會改變以後的發展，雖然這一件事情聖經談得不是那麼清楚。所以很多觀念我們還要好好的再思想。
六、請問怎麼樣判斷啟示，感動是來自神或者來自撒旦？
答︰普遍啟示是繼續的，凡受造之物存在的一天，就會繼續傳揚上帝的榮耀。而特殊啟示的文字記錄已經結束了，所以聖經完全了。這個要分開。那怎麼知道這個感動是來自撒旦？或者是來自上帝？還是有第三樣感動的來源——你的良心自己受感動。那怎麼分別這三樣？
從神而來的與從撒旦而來的，最大的分別是動機後頭的〔本性〕所帶來的影響。換一句話說，感動你(我不用〔啟示〕，因為啟示這個字我不隨便用的)，或者給你一些知識的、事跡的，如果你情緒里面感到有一個東西正在刺激你，是使你混亂的。那就不是從上帝來的，因為上帝使人安靜，不使人混亂。這個是哥林多前書十四章３３節所提出的一個很重要原則。有一次我在馬來西亞的一個城市，剛開完了布道會，我進到房間里面要休息了，有人來叩門(叩門的時候不太甘願的把門開了，這是不自願的自啟。)我說︰〔有什麼事？〕對方回答︰〔我一定要與你談，我有很重要的事情與你談。〕因為情詞迫切，知道這不是簡單的事情，我說︰〔請進來，坐下！〕他講︰〔我犯了這樣，這樣的罪，我請問你像我這樣的人會得救嗎？你說耶穌的寶血能洗我的罪是真的嗎？我很沒有把握像我這樣的罪，上帝還要赦免我，上帝還會愛我這樣的罪人嗎？〕他講了以後就大哭，整個身體在那里發抖，我就抓住他的肩膀說︰〔我奉耶穌的名對你說，你一切的罪都可以得著赦免，基督的死，基督的寶血與能力拯救你。〕〔你肯定嗎？你真的肯定嗎？〕我說︰〔我奉主的名對你說，這是真的，這是肯定的。〕一講完，他整個人軟下來，像很小的小孩子需要母親一樣，就躺在椅子上面，我說︰〔現在，我認為你躺的不夠，要跪下才夠。你跪下來，我們禱告。〕于是他一句一句跟我禱告，禱告完了他站起來，眼楮變亮，眼淚擦干，他改變了。〔好了，我一生的問題解決了，再見！〕就這樣，直到今天我沒有再看過這個人，不知道在那里。而我告訴你，他那個時候領受的感動——你有罪了、你有罪了——那給他混亂，給他不安，不是從神來的。聖靈會給你因罪不安，但是不會給你因罪產生的混亂而失去盼望。你懂得分辨嗎？聖靈的感動叫你們為罪、為義、為審判，自己責備自己；但聖靈感動你，不是使你失去盼望，而是把你帶回平安的主那里，給你享受真正的平安。撒但制造混亂，神給人安靜。然而，神的聲音和良心的聲音怎麼分別？良心的聲音常常是根據受造者受到利害關系所影響。因為人犯罪以後，人的良心已接受了文化、宗教、自己犯錯的習慣與四周道德標準的衡量所影響，這是良心論。為這個緣故，一個回**發現他所吃的面是用豬油煮的時候，他就嚇得不了，心里不平安；而基督徒就會感謝上帝，好在沒有忘記創造豬。所以良心的功用因著宗教的關系而有很大的不同。良心與聖靈的感動，不同的地方在那里？良心是相對的，受了宗教、文化的影響；而聖靈不受這方面的影響。良心的標準是個人的觀念；而聖靈給你感動的標準，是已經啟示的真理原則。良心的功用是相對的；聖靈的感動是絕對的。良心的功用是會變的；聖靈所給你的感動是不變的，可以分別出來的。良心、聖靈、魔鬼給你的啟發、感動是不一樣的。