我们在启示神学中，提到四个很重要的题目：第一是关于自知的神；第二是关于自启的神；第三是关于受启的人；第四是关于能知神所启示的人。现从这四个方面来看知识论与启示之间的关系。
首先要提的比较著重于神的特殊启示和启示赐给［人］的这方面来了解它。
一、启示之定义
［启示］这个字的意思是什么？启示的意思就是打开幕或盖，把里面的奥秘显明出来的意思。例如杯子里面有一些作为饮料用的东西，但是这个杯子里面是什么，只有做的人知道，喝的人还不知道。这个还不知道的「还」字表示我们受了时间的局限，所以当我要知的时候，就应当把这个盖打开来。而这个打开来，从人这方面来看叫做「发现」；但从神的那个方面来看叫做「启示」。所以如果从我这方面能够打开的，那不过是自然界的东西；从神那里能够打开的那是神的真理，就不是自然的能力所能达到的。所以唯有制作这一杯的人愿意打开杯盖来的时候，我才有办法知道里面的东西到底是什么，也才可以安心喝下去。「打开盖」，这个举动就是一个启示的行动，而这件事对我来说，就成为知识的一个基础。所以启示就是打开奥秘的意思，而启示的目的，追根究底乃是要建立真正的知识。建立正确的知识。知识的基础不在乎理性也不在乎经验，乃在于启示。
在近代哲学发展的历史中间，英国发展了经验主义，而法国、荷兰与德国产生了三个很重要的理性主义的哲学家，这三个思想家就是在阿姆斯特丹的史宝诺沙(Spinoza)，在法国巴黎的笛卡儿(Descartes)，还有德国的莱布尼兹(Leibnitz)，这三个人因为走了理性主义的道路，总认为知识是可能的，知识之所以可能是因为透过一些媒介达到人里面的。而知识的可能是建立在理性功能上，或者建立在感官记号所给我们的知识收集所产生出来的。因此在近代整个欧洲社会产生一个新的动向，就是对大自然有更深、更准确的了解，导致科学非常神速的发展。这样，人岂不是已经可能在被造界里面得到真正的认识了？从神学更严谨的眼光来看，这还是不可能。虽然在自然科学发展上似乎肯定了理性的功能，肯定了人可以领受准确性的知识，但是知识如果单单被解释为对自然现象的了解，这还不够深入、还不够准确。所以圣经所要求于我们的知识论并不是这么简单的，换一句话说，哲学无论发展到什么地步，如果没有被神的「道」启发，必定走向一个没有方向而自以为义、绝对化、人文化、抵挡上帝的路去，这是我们用神学的眼光来看整个世界文化的一个很大的危机。
二、启示是知识的基础
知识的肯定是根基于启示，除了神的启示以外，任何的知识是不可能的。如果说对自然界的知识就是一个肯定的知识，就连自然界的本身也是神的启示。所以基督教信仰一个很中心的思想，就是神的启示是知识的基础，神的启示是正确知识的关键。神的「普遍启示」把某一些受造界的知识显明出来了，神的「特殊启示」亦把正确认识受造界知识的路线与关键赐下来了。所以透过神的特殊启示，人才能明白神在自然界给人的普通启示；藉著神的特殊启示，我们找到一把钥匙去了解自然启示。从这样严谨的神学思想来看，我可以告诉你，世界的科学家只能知道物之然，而不知物之所以然；只能知道物的现象，而不能知道物质的被造之因，和以后的目的要达到怎样的果效。为此基督教的神学，应当在整个文化界里面产生作用，我盼望这句话可以一直扎根在台湾知识份子的内心深处。
我们今天对大学生讲道，作传福音的工作，或是对知识份子做传福音的工作，这些都是非常好的事情，但是你用怎样的武器去面对他们呢？你对知识份子讲道，他有知识，你也有知识，你有的知识不一定比他的知识高；而一个基督徒的大学生，他们知识与对自然界的知识，可能还没有比那些反对基督教的功课好，对不对呢？那你怎么作工？到底怎么去衡量、去发现他们知识的缺欠在什么地方？你怎么知道他们需要你的知识呢？知识与知识相较之下，是不是从分数就可以定夺谁是真、谁是假的呢？如果我们对整个基督教的神学重点没有抓到，就没有办法用神的真理来建造或者重建人文之间的知识论。重建知识论(reconstructionoftheepistemology)，这是一个很重要的任务，我们应当尽量用神给我们的智慧，在普世大众的基督徒中间建立起启示神学对文化的影誓，这一个是很大的盼望，也是很重的责任。但是我们必须先看到这个价值观的所在在那里？严重性在那里？问题的病结在那里？我们应当奋斗的是什么？否则我们没有办法好好去作这件工作。
所以神的启示成为正确知识的基础。建立正确的知识，一定要藉著神的启示，只单单透过神在自然界的启示去了解一些皮毛的自然现象，并不能使我们真正做一个有真知识的人，因为基督教所提到的真知识是不能把知识界所有范围分隔开来。什么叫作「把知识界的范围分隔开来」？例如说，我对科学的知识是自然知识，但是我对做人的知识是伦理知识，那么这伦理知识难道在另外一个范围里面，而与自然界的知识没有关联的吗？是不是在物理界的知识和在宗教界的知识是分道扬镳，完全没有关系？基督教的看法不是如此。因为知识的总源头只有一个，所以知识的各层次应当相连。因为知识的总源头是一个，所以知识的总层次有一个相连的统一性。而这种统一性，有一个最重要的目的在里面，一切知识的总和是要叫神得着荣耀。因此，科学家没有神的道启发他，他只能看见一些自然现象、被造界中的奥秘，而没有办法看见受造是为了要「荣耀神」的这个目的。这就是做为基督徒，所以能在知识论中间，强过一些不认识创造与被造之间关系的非基督徒其原因所在。
(一)知识之层次
我们现在来看知识论和知识层次的问题。先从物性来看：这物性的本身有一些原理被造在其中。在被造界中间，神把被造原理隐藏在受造物中间，而物质的本身，有存在的定义在其中，却没有认知定义的本能。这「物」不但没有认知的本能，连感性的本能都没有，所以物性是非常被动的。在斯多亚派(Stoicism)的思想里面早就提到这样的思想，所以他们把物性，感性和理性三个阶层分开来，人是属于有理性又有感性，以理性来控制感性，再超越物性的最高峰。所以物的本身只有物性，但是在生命界里面，你会发现动物强过植物，是因为生物界中间有感受，而且有很强的感性动能，但是到了人的阶段，就完全不一样。因此亚里斯多德(Aristotle)发现人与万物不同的地方，就是在「理性」这个字里面，所以他说「理性」是人与动物最大的分别。这句话当然是一个非常重要的发现，但是这句话还没有中国人体认的深，因为中国人不是说人是「万物之理」，而是说「万物之灵」，这就更深一层。但是「理性」是什么，这使西方的世界在研究的系统中发展了非常强的逻辑，但是对灵性是什么？中国人倒没有摸得很深。
(二)知之主客体
在被知与知的中间，谁是主体？谁是客体？当你说：「我知道了！」的时候，「我」是一个主体，「知」是一个动词，而这个「了」是一个与时间有关连的一个进度，这个是很趣味的事情。你说「我知了」和「我未知」，从未知变成知了，其中你的脑细胞发生什么变动？从「我知了」变成「我忘了」，又发生了什么变动？这个是很有趣的事情。你本来不知道，人家告诉你之后，你便知了，但不久之后你就忘了，忘得一干二净，那么你怎么知道你忘了，因为你记得你曾经没忘，而现在你发现你已经忘了，你忘记什么了，你忘记你曾经记得的，那么你怎么知道你曾经记得呢？因为你还有记忆。
当用「我知了」的时候，你发现这个「知」是个及物的动词，因为它是及物的，所以你知的本身就牵涉到被知的东西。我知杯子怎么做的，我知道讲道的桌子设计时为什么要抬高一点，我知道，这个知就有被知的原理在这里面——当我知的时候，我是主体，我知识的对象是被知之物。但是请你注意，我的知识的本身是有层次的，也有准确性的，当我的知识准确性不够的时候，那么我虽然是主体，却也要服在客体的审判之下。
当我知道一件事情的时候，这个「我」是主体。很多人讲「我知道了」，是用非常傲慢的口气讲的；特别是当人家批评你，被你发现的时候，你说：「我知道你是在讲什么。」你是站在主体之审判者的地位来讲话，这是很危险，因为当你所知道的是错的时候，你是要抓去被审判的。所以人的知性错把知者当作主体，而这个主体就应该是伏在客体的知识下面受审判的。什么意思呢？如果我所知道的不准确、不真、不深，或者我所知道的是完全错误的，那怎么办呢？那个被知的就变成真理，我变成非真理了，对不对？年轻人最讨厌的是什么？先误会我们然后劝告我们的人，那是世界上最讨厌的事。就如：你不要偷东西。没有偷呀！我是好心告诉你的。已经错了还要劝人，气死我了，对不对？所以被知的准确性若是高过知的准确性，这个主客就调位。
1、知之准确性如果你所知道的准确性与正确性是不对的，你所知道的是错的，那么「被知」的准确性就变成审判你所知的标准，因此知就不是主体。如果是这样的话，我们能不能因为知道一些东西而变得傲慢呢？我所知的对不对还不一定，我应当很谨慎，很小心。圣经关于道一方面的知识论提到一句话「若有人自以为知道什么，照他所知道的，他还不知道。」
这是很重要的话，我想你读那一段圣经从来不是这么解释的，圣经里面所包含的真理太丰富了。神告诉你，因着「告诉」，你就变成知了，而这个告诉就是「启示」，所以神把自己启示出来。现在神藉着自然界告诉我们一些事(不是一切)，在自然界给我们看一些，如果我们以为一些就是一切的话，我们就太过夜郎自大。那么我们在这些中间又错一些、又误会一些、又不准确一些、又傲慢一些，那就一大堆「一些」，这不能负责的一些，就变成一大堆错误。所以我「知」，我知的对吗？
2、知的进展性我所知的会进步吗？如果我的知识是有程度的话，如果我的知识是有层次的话，那么表示我的知识不是完全者的知识。如果我的知识不是完全者的知识，那我是在时间的「知道了」和「还没有知道」过程中间，因为是在时间的过程中间，这个知的本体是个暂时性的本体、有限性的本体、进展性的本体。这个对知识来说，我的知识的主体是进展的、是有限的、是暂时的，因此总括起来，我的知识本身是相对的。如果我的知识是相对的，而我把它当做绝对的，那么就犯了取代神的错误了，这个是很严重的事情。我找不出有任何的理由，当一个人研究科学，对自然界有所了解以后，就可藉着他所知道的一些事，作为他反对上帝的资本。我完全不能了解，不能解释这个现象的产生怎么可以否认「罪」的存在呢？这样，从我暂时的进度和有限的相对里面，我要进到知的完整里，这个是靠什么呢？或有人说进步既然是存在的，表示历史使人类的知识继续进步。岂不是吗？我们看见这几千年人类的历史，一直把人类知识带到更高、更准确的、更好的地步，一直在进步与发展中。若是这样的话，我要问一个数学的问题，有限加有限加有限加有限，能不能变成无限呢？有限加有限加有限加有限还是有限，所以进度的本身怎么进，永远都是在相对界里面，进度的本身若在相对界里面，就绝对的不能代替绝对。如果是绝对的不能代替绝对，而把相对绝对化是绝对不对。
3、知的满足性我们处在相对界里面而有绝对观，这个绝对观念的存在和求全的心理告诉我们，对知道的要求并不是已经达到了。也就是说，完整的文化使命、知识的绝对观念和人对完美的思想，与现今已经达到的，在程度上是不一样的。所以一人被造是为了要知，百人被造能知，研究知识、理性的发展，在这些东西的背后一定有绝对的真理的存在。真理和知识是不一样的，知识是为了要认知真理，所以知识是为了使我们的知性与真理结合，当我们的知性与真理结合的时候，我们产生了因认知真理而的快乐。而对真理的愈准确、愈忠实的归向，就产生所谓的「信心」，因此你不必惧怕向知识份子挑战，你不必害怕去面对他们的问题，当你不能回答，你只能说：「我不是真理；我没有办法。但是我知道你需要真理。」今天我们在校园里面做传福音的工作，我们在大学教授里做传福音的工作，我们是凭着那一种架构？那一种知识论？来鼓起我们的勇气站在他们的面前。
4、知的可能性因着人有「知」的可能，所以人发现他与动物不一样。但是这个「知真理」的可能性和准确性到什么地步呢？如果神没有进一步的启示，人就没有办法凭着被造的一切本能，去认识被造中一切存有的原理，再跳到创造一切原理的总原理——神的本身那里去。神的启示如果没有赐下来，人的知识论绝对没有办法建立起来。神的启示如果没有把人的理性带回正途的话，人对真理的忠实方向，是不可能建立起来的。如果神没有启示，亚里斯多德(Aristotle)所提到的「理性」到底能发挥到什么地步？神若没有启示，你就不能怪康德(Kant)会提到的「不能越过现象界进到本质界」，如果神没有启示，你就不难知道今天许多哲学为什么没有方向的原因。问题是在这一两百年以来，差不多整个文化界走上一个非常可怕的路，就是拒绝启示。拒绝的结果，人就走了知识自杀的道路。所以当所谓现象界的知识，藉着科学的发展，愈来愈多发掘来的时候，整个人类的前途，是愈来愈黑暗。
有一年在阿姆斯特丹会议以后，我在一个火车总站，看到露天布道会。有一个印尼人在讲道，他讲印尼文，我听得懂，所以我马上跑过去听他讲，我没有听到前面讲些什么，但后来他讲几句话：「从前你们荷兰人到印尼去传福音，那个时候我们许多人还没有接受，现在印尼的教会大大发展了，但荷兰的教会正在死亡的边缘，你们要快快恢复起来。」非常语重心长，而听的人心里也是感到很沉重、很难受，所以有一个人在群众中间大喊：「滚蛋，回印尼去，我们不要的东西你带回来做什么？」当我听见那句话，我很难过，难道荷兰不需要耶稣基督吗？难道这个从前有许多改革家、伟大神学家的地方就变成这样冷落吗？我几乎可以说，在阿姆斯特丹所见过的那些荷兰人，我问十个人：「你是基督徒吗？」有八个说我不是；那一两个说是的，我问他去作礼拜吗？十个里面有九个说我不去。然后我就对那个印尼传道人说：「好不好你把麦克风借给我，我要讲道。」他说：「你是谁？」我就把我的名牌掏出来，他看到我是大会的讲员之一，他说好，请我讲道。我先将一些东方的宗教、哲学，把它慢慢归纳到最后，耶稣基督是唯一的道路。人愈来愈多，就围了几百个人在那里，很注意的听，听到一半的时候，我问一个问题：「当你们的科学愈进步，当你们的知识愈来愈普及，当你们的教育愈来愈高深的时候，我问你们为什么今天荷兰变成一个吸毒很严重的欧洲国家？你们不要耶稣基督，你们的儿女如何？」我们应当把这个问题深思熟虑后再提出来研究。
5、知的统一性今天人类的知识是真的吗？人类的真知论已经把人类带到整个人的统一里面吗？我可以告诉你，一个高级知识份子没有完整领受神的启示，会把自己变成一个支离破碎的人。支离破碎的人可能在某一些方面大有成就，但在整个人生过程中间，他是非常段落性、非常片段性、可悲的**份子，这是很可怕的事情。**东是一个例子，他是个支离破碎的人，今天许多科学家也是如此，为什么呢？因为他们知识没有在神整个真理的总启示里面产生统一性。
我现在要问一个问题，如果我要追求知识，这个知识的建立就把我自己当作是一个主体，而我个主体因为在进度的不准确中间，又变成另一个客体的话，那么真理的主体是不是存在的？而真理的主体如果是存在的，这个真理的主体我要怎么去了解呢？这是人类在历史中间最大的几个问题之一——我怎么知道？(HowcanIknow？)当康德(Kant)年老的时候，他写给他的朋友一封信，里面说到，我一生所真正要知道的事情不过只有四样？我是谁？我能知什么？我应当作什么？我又有什么盼望？当这四个问题归纳起来，就是关于人生哲学、关于伦理学、关于宗教、还有知识论。我能知道什么？我怎么能知道？我凭着什么知道？我怎么知道我所知道的是真知道？当哲学家把所有的问题提出来的时候，神学家应当把答案早就有预备好了。现在刚好反过来，神学家读了许多哲学，结果连自己的信仰都丢掉了，然后他问了一大堆问题，哲学家说你不懂我也不懂。
（三）知识论之问题
我凭着什么能知道？如果你想在圣经里发现知识论的混乱，就从创世纪第三章开始。创世记第三章给我们看见神说；也给我们看见撒旦说(或者那一条蛇说)；创世记第三章也给我们看见亚当说、夏娃说。亚当、夏娃代表人的语言；神代表神的语言；动物代表自然界及被造界其它的语言，这样就产生了知识的几个源头。
1、源头的混乱同样一件事情，用神的眼光说，神就把一种知识的源头和知识的内容，整个的系统提出来，这个叫做启示。撒旦从他的角度来看这件事情的时候，又把另外一种知识建立的系统与源头也提出来了，但这个源头与那个源头不一样的。而人说，我不要听神的话，我要听魔鬼的话，或者我要讲自己的话的时候，人又把自己当作另外一个知识的根源。真正知识的根源是根据什么？而你的知识是建立在那一个根源上？启示的重要性、必需性、这是很难的题目。多少的人提到：「今天上帝启示我。」我说：「你什么时候得到启示？」他说：「我昨天做的梦，神启示我。」那好，请你写下来，记录下来，那我们就多一本「启示录」了对不对？启示这两个字不能随便乱讲。
神作为知识的源头，来宣告(inform)、来对我们讲一些事；而撒旦也要作另一个知识的源头来作一些事的时候，你就明白知识源头混乱的程度？知识的源头如果只有一个的话，那么其它所谓的「知识源头」到底是不是真的源头？如果不是真正的源头，它们带来的知识是不是有虚假的可能？在这里，相对与绝对，真与假就开始混乱了。为什么开始混乱？因为撒旦冒充、纂改神的话语。神作为真正知识的源头讲出一句话：「你吃的日子必定死。」撒旦回答说：「你不一定死。」你看见了没有？这个是绝对与相对的对话。今天你看见文化界里面、宗教界里面许多的困难都是根据这个原理来的，也就是相对与绝对的混乱。上帝说「一定」，是以绝对知识的源头讲出一句启示的话语；而魔鬼说「不一定」，他就否定了绝对，而以相对代替绝对。而当亚当、夏娃把魔鬼的话当作是真的时候，他们就已经接受一个被绝对化的非绝对，将另外一个源头代替了真源头，然后这个源头和自己的主观再合起来，就下了一个定论。这个不是信仰，这变成迷信，或者变成错信了。
神说：「你不可摸。」撒旦说：「他不一定这样说。」神说：「他必定死。」他说：「不一定死。」然后关于「知识」这个字，他就提出来了，他提到知识论问题的时候，他把最重要的这个前提勾消，把其它演绎法提出来了。最重要的前提是什么呢？撒旦对亚当、夏娃说：「上帝知道，如果你吃了，你就能像他一样知道，所以他不要你吃。」那么再把它演绎、把它更完整的分析下来，是这个意思：「因为上帝不要你知道他所知道的，以致于他可以包含知识，免得你也有同样的知识。因为上帝不要你知道他所知道的，所以他叫你不要吃，免得你知道。这件事你不知道，我告诉你，你才能知道，否则你就不知道。」知识论出来了。关于知识论的问题，撒旦不但是抢夺敬拜权(撒旦抢夺敬拜权的原意，就变成虚假宗教的产生)，也抢夺了知识的源头。因为他抢夺了知识的源头，就产生了反对上帝的文化。所以魔鬼说：「我现在告诉你，不是那样，是这样。」在这里有个权威的转移，权威的转移就是否定启示产生的结果。
2、重回圣经根据所以当一个基督徒对启示轻看、忽略的时候，他整个人生的信仰和知识，就走向一个不可收拾、很可悲的道路中去。从这一方面，我看许多的传道人、牧师，他们苦口忠言所说的：「你要读圣经。」就是要表达这一句话。你懂吗？不要忽略启示，你可以在神的道中找到真正的源头。可惜他们怎么表达就是用那几句话：「要读圣经、要默想。」还有一些人把圣经放在枕头下面，免得晚上梦见鬼来了，变成了圣经崇拜，把圣经当成宗教的一种仪式。而真正要表达的意义是什么——真理的源头在这里，真理的权威在这里，真理所给你的准确性保证在这里，不要偏离神的话。当你对启示的了解到这个地步的时候，你再看诗篇119篇，你就明白为什么诗人一直在那里讲：你的话、你的典章、你的准则、你的陈述，你的言语是我的光、是我的灯。为什么？因为这个光是超过被告世界的自然之光。
到了十三世纪的时候，我们看见繁琐哲学(或者叫做经验派的哲学)，产生一个伟大的人物，叫做阿奎那(ThomasAquinas)。阿奎那建立「自然神学」。什么叫做自然神学呢？也就是肯定了没有特殊的启示，单单靠着理性之光，人就足够认识神的存在。我再讲一次，到了十三世纪的时候，阿奎那肯定了一件事情，就是单单藉着理性，叫「自然之光」，而不需要藉着特殊启示，已经足够使人可以认识神的存在。从这一个前题，他认为已经把基督教的护教学带到一个新的纪元去发展了；而从整个思想看来他是把基督教的知识论带到非常落伍的地步里面。
在阿奎那以前，许多人用各样办法试试看在与外邦人交往、传福音的时候，将神的存在用自然界的奥秘讲解出来；或者用哲学的名称叫做「宇宙论证」，想藉着被造的宇宙之伟大，奇妙来显明神是存在的。这没有错，因为被造界实在是把神的奇妙表现出来，圣经也承认了，但是藉著自然的启示，藉着人的理性已经有足够的本能去了解，去证明神的存在，这个到底是不是被肯定呢？天主教在那个时代的神学是肯定的，到了第三次梵蒂岗会议还是肯定的，而改教的时候就否定了。为什么改教时否定呢？因为改教的时候，清楚看见一个很重要的事情，就是罪恶习已经连理性都侵犯到。人的理性已经被罪恶侵犯了，表示罪的侵犯范围是全面的，不是部份的。但在阿奎那的思想里面，「人的意志」是堕落的原因，但理性没有沾染到，特别在证明神的自然论证里面，人可以达到。但是在改教思想家里面，特别是加尔文就否定这件事情，人是完全堕落，罪性已经渗透到人性的每一个角落，甚至没有留下任何不被**的部份，换言之，连理性也污秽了。所以我们今天提到真理的认识，除非完全透过神的特殊启示作关键，否则没有办法得着真知识的统一。
(四)「见」与「知」
感谢上帝，从此以后你看见有一个新的方向来了，就是完完全全回到真正大光里面去看小光，否则就把小光当作大光，当太阳出现的时候，你发现蜡烛不过是蜡烛；当太阳没有上升的时候，蜡烛就像太阳，对不对？当太阳一出现的时候，你发现原来这只是个小光。照样我们透过特殊启示去看自然启示的时候，你才发现自然启示是不够的，但若否定了特殊启示的重要性，你就会将普遍启示看作已经足够。自然之光是不够的，我们要在光中见光，我们要在神的大光中间去认识其它的光。要在神自己特殊的光照之下，看见神在自然界所显明出来的，所启示出来的真理。
1、见的涵意如以上所提，我怎能知道？我之所以能知道是因为神愿意启示。我有时候在想：看、看见、我看了、我见过了、我看见了、我刚刚看过了、我昨天见到他了、百闻不如一见，这个「见」到底是什么，你说照相机也能见，问题是照相机能见，但是它不知道它能见，对不对？我见、我能见、我看见了。这「看见」和「知道」有关系的！所以外国人讲Isee,Isee你应该问他：Whatdoyousee?当你跟他解释时，他会回答：「Oh!Isee,Isee，」他到底看到什么？所以这里「知」和「见」有一个关系在里面，当我们思想——「见」这个字的时候，很多奥秘在里面。眼睛到底怎么见？我是不知道；但是我知道为了使人能看见，上帝就造彩色影片，上帝不是造黑白的，从亚当到现在都是彩色影片，多么贵呀！如果这个世界都是黑白的话，自杀的人一定增加，你不相信就算了，这个也不能证明。上帝造的都是最好的，不是上帝造的就不是最好的，就是这么简单。当我们看的时候，为了使你的眼睛看到我的眼睛，上帝一定要造一个不能看见的空气，所以空气是看不见的。就因为空气是看不见的，所以你才能看见，藉着看见看不见的又透过看见看不见的，看见能过看见的。这是很奇妙的事情。
所以这个「知」，是又一些事情我能知的，我怎么能知？我怎么能肯定我的知是真的呢？神的启示是很奥妙的，我能看，为了造一个能看见的，神就造了好看的。现在有些人说艺术不要紧，实践最要紧，实用主义最要紧，但为什要建漂亮的礼拜堂？只要方形能坐人就好了。照这个理论，你娶的太太不需要有鼻子，只要有两个洞就可以，还需有会动的眉毛嘛？头发卷的，做什么呢？为了使你能看，神就造了好看的，使你顺眼；为了使你能吃，神就造了好吃的，使你可口；为了使你能听，神就造了很奇妙的、很和谐的声音。上帝造了很多很大的动物，但是没有翅膀，感谢主！否则你每天打扫屋顶就麻烦得不得了，你很少为这个事感谢过上帝。
2、知的反省看能被看的，知能被知的，听能被听的。而这个「能知」是一个很奇妙的主体，那怎么知呢？大学里说：「格物致知」。这就是很伟大的话。这一句话远比法兰西斯，培根(FrancisBacon)早一千多年以前就讲了。格物致和不是简单的话，格物致知是归纳的方式，格物致知就是如何从各样物质的科学中和物质所给的知识里面，去找到我们知识的根基。我们怎么知呢？康德(Kant)发现了知识是有一个限度的，莱布尼兹(Leibnitz)提到单子与总原子之间可以讲通，笛卡儿(Descartes)提到人的理性有清晰的观念，但这个「知的可能」是真的可能吗？这个「知」到底是什么呢？这个「知」真的能给我们肯定的答案吗？
我们从圣经的观点来看，答案不是的。圣经给我们看见：在暂时中间是暂时，在有限当中的是有限。这都是相对了，而绝对本身的存在，是知识的源头。所以知识的肯定是不能被否定的，因为当你否定了知识的肯定的时候，你已在肯定你的否定；也就是说，知识如果只在相对地位的话，那么知识就不可能有肯定。如果你说知识不可能肯定的话，那么当你用肯定的语气来讲这句话时，你就用你肯定的口气来否定肯定。所以知识的肯定是肯定有的，既肯定有绝对界的知识，而这个知识从基督教的眼光来看是神的自知。
3、神的自知与自启我们的上帝是自己知道自己的上帝，并且在神的意志中间愿意他知，使人认识他。他的自启，就变成知识的可能，所以当我们提到知识的基础是启示时，我们再看启示的基础，是因为神的自知和他的自愿启示(神不但自己知道自己，也愿意别人可以知道他)。这样，自知的神就变成自启的神。神是自知的，为什么「神的自知」是可能的呢？当我们看到我们被造的时候，诚如大卫对自己的受造讲过一个令人深省的话语，就是记载在诗篇139：14里的：「因我受造奇妙可畏，你的作为奇妙，这是我心深知道的。」我受造奇妙可畏(Iamfearfullyandwonderfullymade)，我受造是很奇妙的，我这个人里面，我自己都不知道，所以人的知识是非常有限的。人的自知有限到一个地步，以至于我们如果以为已经知道自己很多的话，我们实在是太骄傲了。大卫说：「我受造奇妙可畏。」我是奇妙的受造物，我是可畏的受造物，可怕到一个地步，我根本无法明白、无法测度，连我是谁我都不知道。所以我们的自知是在有限里。
那么我要问一个问题：神对自己的自知是怎样的？神是不是知道自己？神是不是知道万物(神是不是知道自己是人类知识源头的本身，而且是绝对的自知)？答案是肯定的。这个自知的分享就变成启示与被知的可能，如果神不知道自己的话，那么他就没有办法把自己介绍给别人。因为当他介绍自己给别人，启示出来的时候，乃是把自我知识作一个分享。这里我们看见了四个层次：第一个层次是永恒者知永恒者；第二个层次是永恒者知暂时者；第三个层次是暂时者知暂时者；第四个层次是暂时者知永恒者。所有哲学性的神学犯下的错误是什么？就是要从最后一个层次去建立可能性，盼望从受造界去知道创造界，盼望从被造者的有限性去突破，产生对完全无限的上帝的了解。
4、认知的错谬所以当我看见那些哲学家在描定上帝的时候，内心深处替他们不寒而栗，怕得不得了。为什么呢？因为他们的胆子太大。当你看见黑格尔(Hegel)用正反合的原理去尝试解释三位一体的时候，他的胆子太大了。当你看见怀海德(Whitehead)用他整合宇宙的程序原理，尝试放在神的身上，连上帝都不知道他未来变成什么的时候，他的胆子太大了。许多哲学性的神学，想用人的智慧去解释神的时候，就如费尔巴哈(Feuerbach)写了两本书，一本叫做宗教的本质(Theessenceofthereligion)，另外一本叫做基督教的本质(TheessenceofChristianity)，当你看书名时，还以为可以藉着这样的题目好好的研究宗教、基督教一番，了解宗教与基督教的本质是什么，而他的动机与题目刚好相反——当他讲基督教本质的时候，是要**基督教；当他讲宗教的本质的时候，原是要**宗教。
费尔巴哈成为马克斯(Marx)的先导，是近代一个重要的无神论哲学家，也是现在许多反对宗教的人所列为先知的一个哲学思想家。他重要的思想是：「所有关于神的都是人想出来的，所有关于神学的都是人类学，因为神根本不存在。」而所谓神不过是人按着自己的形象、样式造出来的，这句话多么相似于创世记第一章关于「神论」关系中最重要的一句话：神按照自己的形像、样式造了人。而费尔巴哈转过来：人按照自己的形像、样式造了神。所以他们认为神能看见人，因为人有眼睛，人按照自己的形像、样式造了神。两百多年前，伏尔泰(Voltaire)讲一句话：「如果孔雀会讲上帝像谁，他一定说神的尾巴和他一样。」但我告诉你，所谓费尔巴哈的思想是反对基督教的，而他这个思想却不幸言中了那些自以为可以解释上帝，而不透过神的启示的哲学家所犯上的毛病，所以范条尔(CorneliusVanTil)他说了一句话：「从亚里斯多德到现在，所有哲学家讨论神，不过是讨论自己想像中的一个影子，而不是神。」
你怎么可以用被造的理性想出神来？你怎么可以突破被造的有限性进到无限的地步呢？你怎么可以突破暂时性到永恒的那里去？唯有神自知是完整的，而他又愿意人一同知道他所知的，所以把部份的真理启示下来的时候，知识才有可能。如果神不愿意启示，知识就不可能——对自然的知识不可能、对神的知识是不可能、对人本身的知识也不可能。
三、结语
感谢上帝，我们的上帝是乐意把自己启示给人的上帝，「上帝既在古时藉着众先知，多方多次的哓喻列祖，就在这末世，藉着他的儿子晓喻我们。」神把自己本体的真相向我们显明出来，我们的神是启示的神，感谢上帝！整个基督教的思想是以神为本的，当教会以人为本的时候就开始衰落；当布道以人为本的时候就开始失败；当神学以人为本的时候就开始妥协。让我们回头，回到以神为本的动向、以神为本的情操、以神为本的知识论、启示观、宗教、信仰、以神为本的教会生活里。这样，才有一条新的方向、新的道路把我们建立起来。
这位自知的神，在永恒界里面以完全的、绝对的自知来作基础，建立了他不但在创造界中间能够认识我们的基础，也建立了使我们能够知道被造界的意义，而回到他的知识里的基础。所以神的自知与神对受造界的知识是启示的基础。神的自知与对受造万物间真正的知，再加上他愿意启示给人这些知，于是就变成了我们可以建立知识的真正架构的原因了。求主帮助我们在这个思想里面，发现我们应当怎样建立基督教的知识论，去重整我们怎么知、怎么认识、怎么了解。
我很盼望在以后的十、二十年中间，台湾产生一批能够影响中国文化的人，不只是作作比较和量的衡量，乃因质的差异而带出果效来。这要从建立知识论开始，而真正知识论的基础是建立在准确的启示观上面。
问题解答
一、有时神让人经历苦难去体验信仰，例如：突然丧失亲人、朋友，是否神有侧面教导他儿女认识他自己的意味？答：我每次出门的时候，会对我太太讲一句话：「这一次可能不回来啊！可能飞机爆炸，可能我死在路中。我们的关系是神将你借给我，我借给你，你是神的、我是神的，我们的家在天上。」我习惯讲这话，她习惯听。起初她很不习惯，讲什么？后来知道这是神学啊！不能不懂的。所以我告诉你，如果亲友突然间离开世界，请你大哭，哭完之後，请你靠主的力量擦干眼泪，再走属灵的道路。从此後把人的儿女当作自己的儿女，人家孩子死了像你死了孩子一样。你的了解、你的体忍、你的亲切，和你真正的明白是超过从前的。你对人的帮助就是从这里面变成实际的，你对人的帮助就藉着苦难的启发使你更结实，更踏实，使你进到生命中位格与位格真正帮助的力量里面去。
一个不曾牙痛的人，别人「哎哟、牙痛！」，你的反应是：「一直叫做什么，要痛明天痛。」这是没有办法解释的。我有时候风湿痛，痛到晚上就把自己的手脚绑起来，因为一动就痛得不能睡，就这样挨过一个晚上，现在比较好了。那有一个人，他说：「啊！风湿？」一听他的口气，他根本没有经历什么叫做风湿。等到最近他贴了一些东西，我说：「你风湿了。」，他说：「哎哟，很苦呀！」我才告诉他，我从十六岁开始就有这个毛病，已经三十多年了，他说：「哎哟，很痛！」他表露感情的时候，我心里知道。但是从前我对他说风湿，他睬都不睬。所以神藉着苦难给人教导、使人体会、给人变成整个位格能投入对别人的了解里，那是没有办法代替的，这些经历要感谢上帝。
二、见异象也是得到启示的一种吗？如果不明白它的意思怎么样呢？
答：我听到这样的问题有一些敏感。第一：见异象。你在怎样的情况之下，见怎样的异象？而这个异象是谁给你的？怎么知道这是神给你的面不是别人给你的？知识的源头如果是独一的，你能证明那是神给你的异象吗？第二：你的异象是在必要与需要的中间赐下的吗？第三：神在这个时代，在必要的情形赐下异象，而你领受的异象，是神在必要的时间给你的吗？这个都要很清楚的辨别。我相信神还给人一些很特殊的异象，但是今天福音派很多的人提到异象的时候，是提到「灵里面的看见」，看见某一种需要，看见某一种应当行动的动机，那是一种异象。
世界有一个大运动，叫做主日学(Sundayschool)产生的时代是约翰卫斯理(JohnWeslely)、威特腓德(GeorgeWhitefield)英国大复兴的时代，而这个人怎么有这么大的异象来建立主日学呢？因为他受一些苦难的教导。当他到某个地方去找印刷厂工人的时候，在半路上有些没受教育的男孩子们很鲁莽、很野蛮的彼此用石头、鸡蛋丢来丢去，丢到他身上，但他不是抓住他们教训一顿，做一些反击的行动，而是马上看见「智慧在街上呼唤」，对他说：「英国这一代需要教育，而真正能教育他们的是神的道。」所以创办学校，以真理教导他们。就这样从小羞辱产生大异象，从个人的经历产生普及化的运动，将心中的感受变成神的感动。等这个人死的时候，全英国每个礼拜天已经有四十万个儿童在教会里面接受主日学教育，这是异象。
至于你看见一只龙飞进来再跑出去，或者晚上看见什么东西，那是什么意思？我告诉你：不看也不要紧，看了也没有什么好骄傲的。有一个人说：「我不一样，我摸过耶稣胡须的。」我说：「你怎么摸？」他回答：「昨天晚上，我做梦的时候看见他，我就摸摸，你摸过没有？」我就翻开一节圣经节，耶稣亲自叫多马来摸他的手，以后耶稣讲一句话：「多马，你看了才信，我告诉你，你最有福气，那些没有看的不够有福气。」是不是？不是的。他对多马说：「你因看见了才信，那些没有看见就信我的有福了。」
有一个牧师讲一件事，我很感动。他说：有一天，马丁路德正在思想耶稣基督受难，很集中精神的时候，忽然间他眼睛打开来，就看见耶稣两手被钉在十字架上出现在他的墙壁上面，眼睛瞪着他。我想今天许多渴慕有这种异象经历的人，马上说：「主啊！」俯伏下来。但是马丁路德说：「退去吧！我不要墙壁上的耶稣，我要圣经中的耶稣。」你同意吗？我感觉这句话隐藏着很重要的道理——经历不能超过真理。启示的真理成为判断经历的基础，而经历不是判断真理的基础。今天教会有一些比较浮浅的，表面的，虚假的复兴，乃是藉着经历超越真理去达到的，这不是圣经的原则。圣经的原则是用神的道建立信仰，不是藉着神迹建立信仰。在特殊的情况中间，正像中国大陆，怎样传福音都很难突破，神就许可一些特殊的，在急需要的中间，有神迹的显现。但是这些神迹不能代替真理所建立的信仰，只能暂时产生好奇的吸引，而如果人是因为在一个很特殊的神迹下归主，没有尽快把神的道，神的思想传给他们的话，很可能信仰垮了後更难传福音。亲爱的朋友，请你注意这些话语：真理批判经历，真理定夺经验的价值。这些是不能反过来的。
三、曾经听到一些真实的声音，怎样分辨是否出于神？
答：可惜那个时候我不在，要不然我就帮你忙。若你听见一句话：「崇荣、崇荣。」那我就成了近代的撒母耳。我不知道你那个时候是吓了一跳？还是躲到床下？或者作了一些回答？你也没有告诉我！
怎么分辨是神的话语呢？我再说：「不太重要。」听见声音，没听见声音不太重要，因为神所要启示给人的心意及所有原理，能够记下的话语已经完完整整的存在圣经里面。他开恩要你知道的已经放进去了。
四、你所谈的启示神学，我有以下几问题：对一个非全职而有心学习的信徒而言，应当怎样装备自己？请你给我和大家一些具体的建议。比较有那些途径或者领域？
答：我盼望你们以「神本」与「启示的真理」作为整个知识论的架构，去判断、衡量，去定位其它所有受造界、生理界、历史界、时空界里面结晶出来的知识总和。本著神的道高过人的道的眼光，去处理人间一切的知识，这是很重要的？当你领受知识的时候，就在理性与灵性之间作了一个关联，灵性的要理性化，使你真的了解什么是「意义」；而理性的应当灵性化，因为给人理性的上帝，也是给人灵性的上帝。这样，在你个人中间，不单外界的知识不会支离破碎的割裂，在你的性格里也不会支离破裂。过去中国教会犯了一个很大的毛病：「凡是思想的东西都属魂的，属灵的人就不要去想。」那如果这句话是对的，所有的猪都是属灵的，因为他都不想；牛也是属灵的，因为他也不想。那么上帝造你的脑作什么？你思想些什么呢？圣经清楚说：「你们要思念天上的事」(西三：2)「昼夜思想，这人便为有福」(诗一：2)。圣灵来了，不是要抹杀你的思想——「但保惠师，就是父因我名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」(约十四：26)看到没有？这个思想功能不能抹杀；思想功用不能独立的。但是思想功用绝对不能代替神；思想功用也不能绝对化，思想功用的终极目标就是伏在启示真理的圣灵与神的主权之下，这个叫作理性灵性化。这条路很稳当的，这条路很重要的，你真正走上这条路，你会成为许多知识分子的帮助，也可成为许多属灵人的帮助。知识份子你给他灵性的供应；属灵人你给他理性的供应。
1970年我在台中解答进化论问题，解答完了，有一位弟兄对我说：「这几年我一直祷告却不明白，你一讲，我明白了。」我一听，他大概是某一种体系，或者是某宗派出来的，因为他祷告时有那一派的记号显明出来(不是我证明，是他显明出来的)。他每次祷告，最后一句话特别重，我想如果他最后一句声音放小了，他会感觉能力少很多。其实复兴和圣灵的工作，不需要用某一种人为固定的形式，而是自然的流露。如果你今天学我讲道的方法，可能学得很像，但有点不自然，因为我是唐崇荣自然流露的讲道法，而你不是。毛病就在这里对不对？所以各人有各人表达的方式，要好好做你自己，追求神要怎样把你带回他自己荣耀里面的每个过程。
五、自知、自启的神籍着圣经的流传把启示带给我们众人，可是当圣经真理有不同解释的时候，我们怎样分辨什么是真正启示？例如：洪水是区域性的或全球性的？千禧年象征的用意？信与不信不能共负一轭，到底怎样解释？答：请大家注意两件事：第一是启示；第二是对启示的认知。启示是出于有位格真理之本体性的分享，要使受启示的一同明白他所明白的，也愿意给人明白一切真理，这是启示者所要表达的。当这个启示变成记录的时候，已经受了文字本身的限制，这一方面巴特(KarlBarth)看到很重要的一点，就是：文字限制的本身只是启示的［记录］。所以他认为与真正启示的本身还有一段距离。所以启示本身是一件事件，而启示的记录变成一个文件。这［文件］是事件之后留下来的一个记录，所以他认为启示是一个行动，而不是一个文件。但我认为圣经是神启示的，也就是说圣经是神的特殊启示而以文字形式表现出来，我非常坚持这一点。今天我不想谈太多关于巴特(KarlBarth)的理论，这方面的书你们可以去看。但我与你们所谈的，有一些是书里面可能谈过的，有一些是没有的，但我相信原理已经在圣经里。
再推展下去，启示记录的解释与启示记录的本身又有了距离。所以神启示了，人领受了、写下来了，而写下来的，因著圣经引证，圣灵自己的启示，便成了关于启示的启示(torevealhowrevelationisrevealed)所以圣经里面有这样的话说：［圣经都是神所默示的。］全部圣经都是神所默示的，因为神启示了这一节有关启示的启示，所以我们接受圣经是神的道，那么讲解圣经的内容等于神的道吗？讲解神的道与神的道本身还有一些距离的，所以讲道时可能发生错误，这是大家一定要承认，也要接受的一个事实。为这个缘故，没有一个讲道的人有资格说［我所讲的是绝对性的真理。］虽然他以绝对的心情，盼望绝对好好的把神的真理讲出来，但是他还是要承认有一段距离。再者，当他讲的时候，所用的词句受到自己学问的捆绑与限制；而你听的时候，受了你对那个词句了解的限制，结果产生了许多许多的隔阂，及对真理了解的模糊，虽然如此，却不能把我们带到［不可知论］的结局里面，应当还要提到神的灵会帮助我们明白一切真理。
那么在这样的情况之下，不同的牧师对一节圣经解释完全相背的时候，怎么办？所以我盼望你要多看一些伟大的注释。每一个认真的基督徒应当买一些圣经注释、系统神学、护教学还有布道这些方面的书，使你对神的道认识的更平稳，也更切合神的原意，才不会糊涂随便地过基督徒的生活。有一些道理是渐进了解的，好像洪水到底是区域性或者是全球性？圣经好像暗示是全球的，但是不是有可能是区域性的？过了好久以后，很多科学家提出不同的论证，有一本叫做创世记中的洪水(GenesisFlood)的书提到有可能是全球性的，所以这一些不能马上、即刻给我们得到绝对性权威答案的，我们要忍耐。有许多事情不是马上可以知道的，我们需要忍耐，但是关于救恩——即刻知道的，那就要持守，绝对不要妥协。
关于千禧年，华神出了一本书是千禧年四观，最近改革宗翻译社赵中辉牧师也翻译了一本千禧年论(Themillennium)，而很多改革宗的神学家是相信前千禧年派(ThePreMillennium)虽然有一些不同的观念，我认为应该列入相对的观念中间，而不是绝对的信仰中间；换句话说，你怎么解释千禧年是在前或是在后，也不会改变以后的发展，虽然这一件事情圣经谈得不是那么清楚。所以很多观念我们还要好好的再思想。
六、请问怎么样判断启示，感动是来自神或者来自撒旦？
答：普遍启示是继续的，凡受造之物存在的一天，就会继续传扬上帝的荣耀。而特殊启示的文字记录已经结束了，所以圣经完全了。这个要分开。那怎么知道这个感动是来自撒旦？或者是来自上帝？还是有第三样感动的来源——你的良心自己受感动。那怎么分别这三样？
从神而来的与从撒旦而来的，最大的分别是动机后头的［本性］所带来的影响。换一句话说，感动你(我不用［启示］，因为启示这个字我不随便用的)，或者给你一些知识的、事迹的，如果你情绪里面感到有一个东西正在刺激你，是使你混乱的。那就不是从上帝来的，因为上帝使人安静，不使人混乱。这个是哥林多前书十四章３３节所提出的一个很重要原则。有一次我在马来西亚的一个城市，刚开完了布道会，我进到房间里面要休息了，有人来叩门(叩门的时候不太甘愿的把门开了，这是不自愿的自启。)我说：［有什么事？］对方回答：［我一定要与你谈，我有很重要的事情与你谈。］因为情词迫切，知道这不是简单的事情，我说：［请进来，坐下！］他讲：［我犯了这样，这样的罪，我请问你像我这样的人会得救吗？你说耶稣的宝血能洗我的罪是真的吗？我很没有把握像我这样的罪，上帝还要赦免我，上帝还会爱我这样的罪人吗？］他讲了以后就大哭，整个身体在那里发抖，我就抓住他的肩膀说：［我奉耶稣的名对你说，你一切的罪都可以得着赦免，基督的死，基督的宝血与能力拯救你。］［你肯定吗？你真的肯定吗？］我说：［我奉主的名对你说，这是真的，这是肯定的。］一讲完，他整个人软下来，像很小的小孩子需要母亲一样，就躺在椅子上面，我说：［现在，我认为你躺的不够，要跪下才够。你跪下来，我们祷告。］于是他一句一句跟我祷告，祷告完了他站起来，眼睛变亮，眼泪擦干，他改变了。［好了，我一生的问题解决了，再见！］就这样，直到今天我没有再看过这个人，不知道在那里。而我告诉你，他那个时候领受的感动——你有罪了、你有罪了——那给他混乱，给他不安，不是从神来的。圣灵会给你因罪不安，但是不会给你因罪产生的混乱而失去盼望。你懂得分辨吗？圣灵的感动叫你们为罪、为义、为审判，自己责备自己；但圣灵感动你，不是使你失去盼望，而是把你带回平安的主那里，给你享受真正的平安。撒但制造混乱，神给人安静。然而，神的声音和良心的声音怎么分别？良心的声音常常是根据受造者受到利害关系所影响。因为人犯罪以后，人的良心已接受了文化、宗教、自己犯错的习惯与四周道德标准的衡量所影响，这是良心论。为这个缘故，一个回**发现他所吃的面是用猪油煮的时候，他就吓得不了，心里不平安；而基督徒就会感谢上帝，好在没有忘记创造猪。所以良心的功用因着宗教的关系而有很大的不同。良心与圣灵的感动，不同的地方在那里？良心是相对的，受了宗教、文化的影响；而圣灵不受这方面的影响。良心的标准是个人的观念；而圣灵给你感动的标准，是已经启示的真理原则。良心的功用是相对的；圣灵的感动是绝对的。良心的功用是会变的；圣灵所给你的感动是不变的，可以分别出来的。良心、圣灵、魔鬼给你的启发、感动是不一样的。