經文
羅馬書一章18-20節︰「原來上帝的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義，阻擋真理的人。上帝的事情人所能知道的原顯明在人心里，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的。雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」
哥林多前書第二章10-12節︰「只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人里頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了上帝的靈也沒有人知道上帝的事。我們所領受的並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。」
我很不願意隨便用「啟示」這兩個字。我相信神給人啟示的真理，在聖經寫完的時候，文字上的啟示與個別的啟示已經結束了，接下去就是在歷史之中，繼續不斷與啟示的靈工作，就是光照的工作。「啟示」是神把他的心意顯明出來，而「光照」是神打開我們的心，使我們可以明白他已經顯明出來的真理。神的自知是有位格之真理的本體，而神的自啟是有位格真理的分享。這樣，神不但自己享有真理，他本身就是真理(他是真理的本體)他又是真理的位格者，他也願意把這個位格所享有的本體，分享給他所造而有位格的人(persontopersonrevelation)，因此就在某一時空，在某一個位格的身上，領受了神的啟示。
一、啟示與被啟者之關系
當啟示賜下來，啟示者與領受啟示者之間︰啟示者是神，領受啟示者是人；啟示者是神自己形像的本體，而被啟示者是按照神自己的形象被造的另一個位格。因此，神是這位主動的啟示者，人成為被動領受啟示者。而啟示者啟示的目的，是要人建立一個正確的知識論，要人對真理有所認識。
一切真理和一切知識的源頭是從神而來的，如果不是神願意啟示，並且把人造成一個有可能明白的真理，領受啟示的受造物，就沒有一個人可能領受任何的知識。知識的領受和知識的建立不是因為理性本身的功能，也不是透過人的經驗可以產生的一個歸納；人的知識，人對真理的認識，乃是基于神的啟示，也是基于被啟示者在被造的時候，已經存有的潛在能。這樣，神與人之間的關系是非常明確的。做人最後的目的，就是與真理的源頭合而為一，這樣人的意義就達到最高的高峰了。
(一)啟示之基礎
上帝把自己的真理啟示下來，所以上帝的啟示有幾個很重要的基礎，而上帝啟示的基礎是什麼呢？
１、神的啟示是基于他的自知與全知上帝不單是個自知的上帝，也是全知的上帝。上帝對自己的知識，是大于受造的自然，上帝對自己的知識，不需要藉著相對的被造物來反應出對自己的認識。上帝對自己的認識乃是在他自我的存在里面，這樣的一位上帝是自知的上帝。他不但是自知，他也全知于在他之外，因他知識所包含的旨意而願意造出來的一切，所以所有被造之物的一切都在他的知識里面。為這個緣故，神就把知識的真理分享了，當神把知識的真理分享的時候，就產生了啟示的行動，所以神的啟示乃是他要把真理分享與人，使人過一個認識真理的生活，不是過一個沒有真理的生活。
2、神的啟示是基于他的主權這是很重要的一件事情。我們的神是主，所以他的一切行動是主動的，因此他的主權成為他啟示的一個基礎。換一句話說，因著神樂意啟示才有啟示的行動被施行出來；若是上帝不願意啟示，在人類歷史中間就沒有「啟示」這一個行動發生過，而人如果不認識啟示主權與啟示行動之間的關系，他就不能夠把最高的榮耀歸給上帝。上帝是主，上帝是主動的，上帝是有主權的，這位有主權的上帝，聖經說他樂意把自己啟示給人，因此人才可能認識他，也因為他樂意把自己啟示給人，人才有可能領受知識，所以神的啟示是根據神的主權。
3.神的啟示是基于他的恩典在哥林多前書第二章里面有一句話說︰「叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。」如果你把這一句話，與羅馬書第一章所提︰「人所能知道的，原顯明在人心，因為上帝已經給他們顯明。」作一個對照的話，你會發現有個限制(limitation)在里面。為什麼呢？因為人的被造，原被造在與神有絕對不同本質的這種位格里面，所以人雖被造有神的形像與樣式，但人是被造在與神有絕對不同本質的位份中間。基于此，神是無限的，人是有限的；神是創造者，人是被造者。創造者以無限的位份產生了有他形像的人，但是卻保留了人的有限性，人能領受的恩典也是如此。
我們今天對一切的知識可能達到最完全的地步，或者達到最高的範圍，都不可能超越神要我們認識的那一個範圍之外。神不單定了地界，和人在這個世界一切自由的範圍，神也定了知識的範圍。所以人的知識並不是永永遠遠無限的。人的知識乃是在永恆中間有某一個範圍，這個限度不但是今生的，甚至包括來生的。為什麼這個「有限」不但是在今生，也包括來生呢？換一句話說(我們以簡單的詞句來說)，今天我們對神的認識並不會像我們見主面的時候那樣完全，對不對呢？所以我們說，直到見主面，與主面對面相望的時候，那時我們就完全了解。完全了解什麼？完全了解現在所不能完全了解的。
但是我們的完全了解，是不是等于神自己的自知那樣完全呢？可能嗎？我們能不能完全了解神，正像神對自己完完全全了解的那種程度呢？這是不可能的。所以我們的知識無論如何躍進，都沒有辦法超越神所定的範圍。在受造與創造之間那個質的差異，乃是存到永永遠遠的。所以如果有人告訴你，人可以成為神，你對他說︰「胡鬧。」又有人告訴你，可以成為基督，你對他說︰「胡說。」人就是人，神就是神；神不是人，人不是神。連這個都不懂，不太像人。上帝造人，他的主權里面包含有恩惠，所以神知識性的啟發與對真理的啟示，乃是出于他的恩典。
為此，我們因應為各樣知識可能被建立在我們的生命中間來感謝上帝。因你所知的感謝上帝，因你知的可能感謝上帝，因你知的範圍感謝上帝，因你知的內容感謝上帝，因為你有知性的本質，這樣被造，感謝上帝。雖然你所知的是有限度的還要感謝上帝，因為神是神。人的困難就在于里面有無限和完全的這種觀念，而與本身有限的能力產生了沖突，使人不滿于神所給人的位份。這種不滿就產生了痛苦的存在，而滿足于神所給我們的位份的時候，產生了享受存在的存有，這是非常重要的一個存在觀。
(二)啟示與三一真神
神的啟示不但是基于神的自知與他的全知，也基于神自己的主權與他的意旨所決定的；神的啟示不但出于樂意施恩的這個恩惠，也出于他願意給我們有某種限度在里面；神的啟示亦是基于第三個位格的著重行動。換一句話說︰聖父是啟示者，聖子是啟示者，聖靈也是啟示者。但第三個位格是一個著重位格；作為行動者，把這個動力的啟示向世界顯明出來。神是啟示者嗎？是。聖父啟示聖子，聖子顯明聖父。所以耶穌基督說︰「若不是父所願意，沒有人到我這里來。」又說︰「若不是子所願意，沒有人認識父。」所以父啟示子，子啟示父。靈也啟示子，藉著聖靈的感動，人才稱耶穌為主，若沒有聖靈的工作，沒有人認識耶穌基督是誰。透過基督，人才能回到父的面前，若不是藉著耶穌基督，沒有人能認識父。
所以父是啟示者、子是啟示者、靈是啟示者。聖父、聖子、聖靈是同啟示的三個位格之獨一的上帝。這位三而一，一而三獨一的上帝，三個位格都是啟示者。雖然是如此，啟示的動力與著重的位格乃是第三個位格。所以神藉著他的全知、他的主權、他的恩惠與他的靈運行，把他的啟示帶到人間。感謝上帝！這是啟示的根據。
二、啟示之範圍
啟示的範圍到底包括了什麼？啟示的範圍包括了兩個很大的範圍。
第一個範圍就是藉著造化與人內心的直覺(creationandintuition),建立了一個很基本、很普遍的範圍，這個叫作「普遍啟示」。第二個範圍是藉著聖經所領受的言語與意義，加上基督道成肉身所帶來整個道的肉身化，與一切在肉身中間基督的行動所成全的救贖而帶來的啟示，這個叫作「特殊啟示」。所以啟示分成兩個很大的範圍；第一個範圍叫作普遍的啟示；第二個範圍叫作特殊的啟示。
(一)普遍啟示
在普遍的啟示中間，我們用了「普遍」這個名稱，乃是表示這個啟示是普遍存在的，這個啟示也是在自然中間不言而言，不明而明，無聲而有聲的。而這個啟示是每一個人都領受了、都看到了，並且都享有了。神的普遍啟示是賜給每一個照著神形像，樣式而被造的人，每一個稱為「人」的都領受了普遍的啟示。
當你讀到康德講一句話︰「有兩件事使我愈久愈感到驚訝，使我愈久愈感到懼怕的，第一就是閃著光的星空；第二就是在我內里說話的良心。」(thestarryheavenandthespeakingconsciouswithinmybreast)你不感到奇怪，因為正在無形之中印證了一件事情，就是神的話是真的。那麼康德在這兩件事中間所印證的事是什麼呢？也就是羅馬書第一章所提到的事情。把羅馬書第一章當作緒論的時候，保羅不是簡單的傳福音，他是從啟示神學開始。請你注意這句話︰當保羅傳福音的時候，與今天的福音工作者有些不一樣的地方——保羅是從啟示神學開始他的序幕，把整個福音工作顯明出來的。我們今天許多福音派的人很盼望講幾句話人家就上天堂，很盼望作五分鐘的福音工作，馬上把人從魔鬼的手里搶出來。我不是說這不可能，但你要知道這福音的預工是很重要的一件事情，破除攔阻是需要有智慧為主修直，預備道路的人。
而保羅講的時候，不是一開始就講耶穌釘死十字架，不是第一章就講寶血的福音，或是平安得救上天堂，他在第一章提到什麼？提到一個人不能逃避的責任。因為啟示神學的建立是福音的開頭，神把真理啟示給人，而人卻輕看這個真理，所以人不能逃罪。逃罪不是因為拒絕福音開始的，逃罪是因為輕看啟示開始的。一個人被定罪不是因為他接受了福音而丟棄，被定罪的開端是對啟示神學的輕看，所以羅馬書第一章告訴我們︰「上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人的心里面，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的。」這里提到顯明、顯明、顯明、明明可知的是很清楚的一次、兩次、三次、四次、一而再，再而三的把這個著重點寫出來。神已經把某一些基本的真理啟示在人里面了。
１、造化與直覺那麼在這里保羅提到兩件事︰一個是外在的印證；一個是內在的印證。外在的印證是什麼呢？就是造化。自從造天地以來，神的永能和神性是已經明明可知的；再者上帝在他們的心里面已經給他們顯明了。所以用幾句話來概括普遍啟示︰第一，普遍啟示存在造化之中；第二，普遍啟示存在直覺之中，這個是啟示兩大範圍中間的一個很重要的範圍。也就是說普遍啟示是第一個啟示的範圍，而這個啟示的範圍里面又有兩個範圍︰造化在我之外；直覺在我之內。
當我向外看的時候，我看見神奇妙的創造，當我向里面看的時候，我看見里面有隱密的聲音，這聲音告訴我神的存在。而外在的造化之功告訴我，除了這個結論以外，任何的結論都是不合邏輯的，任何可能性都是可疑的，也就是神的存在，造化見證神，直覺見證神。在我外面有大「心地」，在我里面有小的「天地」；心地與天地之間有個相關連，就是我的存在應該怎麼樣對這兩個天地作一個回應。這個回應是邏輯，最合理的結果就是知道神是存在的，因為神已經給人顯明了。請你注意，保羅在講這一句話的時候，他不需要藉著推演，或是藉著三段論法，演繹或歸納，把這個東西顯明出來，保羅在這里是很準確，很直接的，很速戰速決就將這個結論提出來。什麼事呢？這是一件已經存在的事實，就是人人都認識上帝，人人都知道上帝的存在。
２、認識與抗拒如果神不存在的話，或說對神存在的觀念並不存在人的里面時，那麼人就不可能產生對假神的敬拜，所以對假神的敬拜正證明真神是存在的。就像你叫錯你的朋友，證明真的朋友是存在的，你才會叫錯別人，對不對呢？很簡單的例子。你認識了你的朋友，你才可能把別人叫成你的朋友，你錯誤呼叫的時候，正證明那個真正的是存在的。所以，保羅在這里很清楚告訴我︰因為人已經知道神的存在，因為人已經有了這個真理，所以人無可逃避。不是因為你沒有听福音而減亡，乃是因為你抗拒了那原本存在你里面基本的真理——神所給你的啟示。
所以我再說，一個人不能逃罪不是因為他沒有听過福音，不是因為他抗拒福音，乃是因為他對啟示神學的輕看。在這里上帝的憤怒從天上顯明出來，在一切不虔不義的人身上，也就是那些作惡抵擋真理的人。在希臘文原文的意思不是抵擋，乃是「壓制真理」，換一句話說，你用你的自由繼續來壓制那已經有的真理，已經有的內在印證。這個內在印證的聲音，就是普遍啟示一個很重要的範圍，因為在人心中有一個神存在的記號與印證。
３、啟示的目的那麼，普遍啟示的目的是什麼呢？神把普遍啟示賜下來乃是要人明白神的存在，神的大能，神的智慧與神的榮耀。而被我們認識的結果，就是讓我們過一個榮耀上帝的生活。普遍啟示使知識的獲得成為可能，而普遍啟示的這個事實也是我們建立科學的可能。所以基督教的思想很清楚的給我們看見，科學知識乃是對神普遍啟示的了解所產生出來的系統。「科學」就是對神創造的分析，對神創造的知識享受後所產生出來的知識系統。為這個緣故人的被造的大自然中間，是沒有任何原因和資格，產生抵擋上帝的行動。人在了解大自然的奧秘，明白並使用被造的自然(也就是神自我啟示創造之工的時候)，只有一個最重要的目的——要榮耀上帝。
親愛的弟兄姊妹，當一個人知識愈來愈多而產生羞辱主，抵擋主，利用知識作犯罪的工具，是不能逃，也不能躲，不能避免神要帶給他的審判，這是很可怕的事情。任何一個神啟示的行動都是恩惠，任何一個神啟示的事實都給我們一些享受，而任何一個恩惠享受都附帶了我們交帳的責任，這是很嚴重，也很偉大的一件事實。
(二)特殊啟示
啟示的第二個範圍叫作特殊啟示。這個特殊啟示就不是單單對每一個人的，也不是普遍在于大自然中間。特殊的啟示乃是個別的在位格里面，領受了神親自對他講的話，領受了神親自告訴他的一些奧秘。因此，對神「存在」的知識是可以透過啟示的普遍性而達到︰但是對神「本性」的知識就不是透過神的普遍啟示可以達到的。換一句話說，我們了解一個人的存在與了解這個存在的人是什麼樣的，是兩件事情。
我們都知道有一個人叫作李登輝，但是李登輝總統的個性，他品德的高尚，他的學問，他人格的涵養，他對百姓的愛，他知識造詣到什麼地步呢？我們不是很深的了解，你要了解他，除非你更接近他。知道他存在是一件事，知道這一位存在的他，里面的內涵，生命的豐盛，人格偉大，知識的高深政績的功勞，除非你更深一層的來了解，接近他。而這種了解，就不是你在外面以自己當作真理的主體去分析可以達到的，乃是需要他自己願意把自己更深一層的部分打開來，你才能知道。
有一個老師說︰「我這個學生很好，所以給他很高的品行分數。」這個孩子拿了成績單回家，他媽媽說︰「你的品行這麼高我不相信。」他說︰「為什麼不相信？」她說︰「你每天這麼調皮。」他說︰「我在家里是調皮，在學校不調皮的呀！」可見老師的評定在學校評的，不是在家中評的。所以許多好學生是壞孩子，還有許多的壞學生是好孩子，怎麼講呢？因為有一些人在家里幫忙爸爸媽媽一大堆的事情，結果沒有辦法把功課作好，所以在學校好像是功課不好的壞學生，但在家里是很好的孩子也不一定。而你對他的認識，是因他的存在而認識？或者因為他的本性而認識？你對他的認識是因外面的觀察而認識？或者他里面主觀的啟發而認識？
我在一本教育書里面看到這個事情︰有一個孩子，老師氣他氣得不得了，因為這個孩子不太好，也不太有禮貌，所以這個老師有一天跑到他家中去，決定跟他的母親談談這個孩子到底要怎麼樣。當他要把一大堆對這孩子不滿意的事情，像爆炸一樣講出來的時候，孩子的媽媽說︰「哎唷！老師你來了，我實在感謝上帝有這個孩子。」當他听了這一句，馬上口水吞了一下，再三思要講什麼話。「如果我沒有這個孩子就糟糕了，你看他每天從早到晚除了讀書以外還幫助家務，他的弟弟妹妹這麼多，都是他洗衣服的，他替我洗米煮飯，幫忙我切菜，有時候還到菜市場去。十二、三歲的孩子作這麼多工作，我真是感謝上帝！」這個老師就「阿門！阿門」，過了幾分鐘，他就回家去了。你看到了沒有？你沒有更進一步認識他，你知道他是誰嗎？今天我要明白李登輝總統，我就需要一些事實，不是我外面觀看出來，要他自己講出來。所以神各別把自我揭發出來，把自己打開，讓我們更深一步的認識他，這個叫作特殊啟示。
１、聖經與基督特殊的啟示不單使人知道神的存在，特殊的啟示更要叫人知道神的本性，計劃和他永恆的旨意，甚至他救贖的恩惠。所以特殊啟示是遠遠高過普遍啟示，特殊啟示的目的也遠遠深過普遍啟示。
在特殊啟示的中間，我們知道這一位存在的神是怎樣的神；這位存在的神是有怎麼樣的計劃；這位存在的神的本質，本性是如何；這位存在的神與我們的關系，可以達到怎樣的地步；這一位存在神給予我們的恩典，有怎樣的步驟與施行；這一位存在的神要藉著救贖把我們帶到何等高的地位，這些就不是普遍啟示所能達到的，所以神就賜下特殊的啟示。而這個特殊的啟示透過兩個最大的範圍向人顯明出來︰第一，就是透過他默示先知，使徒領受了真理並用話語中間的意義所寫下的聖經。第二，就是透過了聖子——耶穌基督自己到世界上來，成全了神在聖經中所預言的一切與神在永恆中間所定的救贖計劃。這樣「聖經」與「基督」就是神向人特殊啟示的另外一個大的範圍。感謝上帝！
２、受啟的對象神在普遍中間啟示他一些的本性︰他的永恆，他的智慧，他的存在，要我們榮耀他；神更在他特殊啟示的範圍中間，啟示了他的計劃，他的旨意，他救贖的恩典，他的永恆與我們之間的關系。那麼，受啟的對象是誰呢？受啟的對象只有一種活物——就是人。只有人是在被造界中間，在物質界的生命中間，唯一能領受啟示的，也成了唯一能對啟示有反應者。
人是唯一對啟示產生反應者，這件事情在去年的神學講座里面提過了。
人是被造而成為唯一能領受啟示的活物，這樣人的地位就遠遠尊貴所有活物。人的地位有一個很特殊的本質與價值，而這個隱藏的潛在性價值，以後甚至還要超過天使，也就是人不但隱藏著最高的位份，有尊貴、榮耀的本質在里面，而這個尊貴、榮耀價值的地位，從他的潛在能來看是超過天使的，因此在救贖的潛在能成全以後，人的地位要高過天使。
所以雖然聖經清楚告訴我們，人被造比天使微小一點，但是保羅講了一句很重要的話(把潛在能發揮到最後的時候，所提到的一句話)︰「豈不知將來我們要審判天使嗎？」你看到了沒有呢？只有高的才能審判低的，對不對？不是低的審判高的。所以當潛在能發揮到最高的時候，人要比天使更高，也就是藉著基督救恩的存在，提升我們到被造最後的目的之時，我們是高過天使的，而人的原造不是如此。這樣，人的地位，聖經就用「榮耀、尊貴的冠冕」表達出來。上帝造人，給人尊貴，榮耀的冠冕；人被造而成為尊貴者，榮耀者，因為人可以領受啟示，以及救贖的恩惠。所以人是尊貴的，甚至領受啟示中間所包含的一切，人是榮耀的。
３、受啟者之特點那麼上帝把啟示賜給是人，人領受啟示到底有什麼價值呢？人領受啟示是為了什麼呢？上帝要人領受啟示的時候，有幾個很重要的特點︰
(１)人是真理的領悟者︰人是真理的領悟者，這一方面認識的最高峰，就是認識神。這個就是神學。人能領悟真理，這是神啟示後要達到的第一個目的。有關「真理」是什麼？——這是彼拉多提出來，也是很多人討論還不清楚的問題。彼拉多在耶穌的面前問︰「真理是什麼？」耶穌不回答。因為真理不是「什麼」，真理是「誰」。耶穌說︰「我就是真理。」真理是有位格的，彼拉多的解釋是沒有位格的，有位格與沒有位格之間沒有什麼位格的關系，所以有位格的就不回答了。人成為真理的領悟者，這樣人是有位格的。人領悟了真理，也和真理的位格發生了關系，這是神的啟示要人達到的第一個目的。
(2)人是意義的明白者︰什麼叫做「意義」？顧名思義，意義就是意義，有意思的義。有很多字，愈說愈莫名其妙，不但說，多寫幾遍都忘記這個字是什麼字了。就如有次我看一個字，哇！從來沒有看過，就快去查字典，這到底是什麼意思。我看見一個「人」字旁，旁邊一個「言」，原來是信耶穌的「信」，大概印刷的時候歪了一點，我忽然不知道這個字，這樣簡單的字，看了都不清楚。但我告訴你，當你與「意義」發生關系的時候，你做人就很有意義了；如果你與「意義」沒有發生關系的話，你做人就沒有意義。所以能明白意義是很有意義的。而人正是意義的明白者，你明白了嗎？你明白這個意義性的意義嗎？(Thenatureofthemeaningisverymeaningful)因為人是唯一能明白意義的，所以人可以在這個對真理的了解中間，把意義表達出來。神就這樣造了人。感謝上帝！
有一些博物館，里面放了很奇怪的東西，我們認為不值錢的，但是你不知道那些已有三千年了，這叫做「歷史意義」。還有一枝毛筆爛得不像樣，卻不舍得丟，毛筆的主人說︰「不行的，這個不能丟，這是我的愛人給我的。」這個叫作「感情意義」。這些意義的存在與其它因素關連，所以意義就與關系發生關系。與關系發生關系的這個關系，就關系到我們不了解意義的問題。因著意義與關系牽連在一起，所以當意義里面隱藏著歷史關系的時候，意義里面隱藏著地理關系的時候，意義隱藏感情關系的時候，這個意義就特別顯明出來了。
「人」是唯一能明白意義的。有些時候，你看見一些很漂亮的圖畫，顏色非常鮮艷，構圖非常勻整，你看見它的層次，景深非常清楚，但是這樣好的圖畫沒有辦法列入偉大的作品。為什麼呢？因為「意義」不顯明。那意義是什麼？單單提到這個名詞，再想下去，足夠使我們不好睡的。我告訴你，有一些事情很有意義，我有時候想，中國人大概不會(我是說「大概」，我不是絕對的，因為我本身是相對的。)花幾億美金到月球上去帶幾塊石頭回來，是不是？大概不會。美國人那麼笨，才會花幾億美金帶幾塊石頭，然後建一個博物館又是幾萬美金，然後放在一個玻璃杠里面，上面寫著這個石頭是「月亮來的」。你用唯物論的眼光來觀察月球上的石頭，並沒有比地球上的石頭有更多「物質上」的價值，但是它有「意義上」的價值，對不對？這意義的價值是人賞識的。對一只貓來說，他管這塊石頭是從月球來的，火星來的或是地球來的，同樣是石頭。貓就沒有意義的觀念。人不單是真理的領悟者，人是意義的明白者。
為什麼千辛萬苦去找一些資料來畫一張地圖？為什麼花千千萬萬的錢財把一個古老的房子保留下來？為什麼當美國阿里桑那州花很大的工程來建造高速公路的時候，因為挖掘地面發現有一個很小的瓦器，是古老的印地安人的，就馬上將整個計劃放下來？為什麼寧願損失這麼多錢而保存一個瓦器呢？一個瓦器能賣幾塊錢呢？但是意義是存在的。人不但是真理的領悟者，意義的衡量者，更是意義與價值的賞識者，這是一個很偉大的活物。人之所以為人，因為人與意義發生了關系，而且意義又與其它的事發生了關系，而這個關系又關系到人與神之間的關系。
(３)人是自然的解釋者︰人是自然的解釋者，人詮釋了這個自然，乃是根據對知識的認知與對意義的衡量，前面這兩樣人的特點產生了第三樣特點的可能。所以上帝啟示了真理使人領悟，使人可以有價值觀的衡量，意義的了解。上帝啟示的真理要我們藉著對知識，真理的確認，對意義，價值的批判產生了對自然的解釋。
所以神不但啟示了大自然，神也把對自然解釋的本能和責任交給了人。
因此上帝叫亞當站在萬物的面前命名︰這是獅子、這是老虎，這是牛，牛就︰「呀！我是牛。」就這樣被解釋了。你看牛，是不是愈看愈像牛，本來就是牛嘛人！人一解釋，一分析，「格物致知」也就變成了科學的可能了。你看到了沒有？
所以上帝把大自然帶到人的面前，給人一個超自然︰乃是對自然解釋的功能，對自然解釋的責任與對自然解釋的權柄。而今天基督教的哲學觀與非基督教的哲學觀，就是看你站在什麼樣的立場和角度上來解釋這個自然的問題，這個叫作對宇宙觀的衡量。
如果人用其他角度，當作自己的基點來解釋自然的時候，就產生其他思想家或者心理學家，像佛洛伊德等等，我們今天站在哪一個立足點來看這個世界呢？我們戴著哪一種眼鏡來認識這個大自然？神造的自然就是這樣，好像沒有聲音的擺在我們面前，而神放在我們里面有對意義的認識，這種認識怎樣糾正，怎樣解釋才能與真理的源頭結合？以致于我們能照著神真正要我們思想的去思想。人被造唯有照著神的思想去思想，如果你了解這一件事，並且追求而得著，那你的一生可以減少走許多思想上的冤枉路。
前幾個月我在加拿大的幾個城市講道，有許多大陸的知識份子來听，我說︰「我們已經試了馬克思，試了達爾文，也試了西方許多的理論，今天我們應該是用基督與神在聖經里面啟示的思想路線。」今天我照樣對台北的知識份子，對你們這一輩的青年人講︰神造你，要你照著神的思想來思想；神造你，要你按照神的定義範圍去定義；神造你，要你按照他對意義觀念的衡量，去衡量一切被造的意義。今天我們的價值觀念，意義觀念的衡量，是不是建立在這樣原則上？
(４)人是真理的享受者︰上帝啟示給人的結果，乃是要人因為領受啟示以後，就把自己與真理結合起來。人不但可以與這個意義發生關系，不但可以解釋大自然，人更藉著對自然啟示所認識的，使自己與榮耀的上帝結合起來，這個就叫真理的享受者，或者是神學的享受者。對于認識神之真理的享受是賜給了人，使我們可以回到上帝的面前。
大自然的指向並不是大自然的本身，大自然的本身不是目的，大自然的背後有超自然的創造者，成為大自然指向的最終目標。大自然被造不是一個終極的目的，大自然被造成為一個手段，或者成為一個工具，使我們藉著對自然的認識回到榮耀的上帝面前，過一個因認識他的榮耀而榮耀他的生活。這樣，對科學的知識，對自然的認識，對自我的認識，對神與人，人與自然，神與自然，自然與神之間的總認識，總結論，總知識論的結果，就過一個榮耀上帝，敬拜上帝，歌頌上帝，享受上帝的生活，這是他啟示的目的。
三、人領受啟示之範圍
接著，我們要思想關于啟示者與被啟示者本質之間的關系。啟示者與啟示之間的關系是什麼呢？神啟示什麼給人呢？
第一，神啟示了許多的「真理」給人；包括了被造而隱藏的真理，被造而隱藏的原因，創造一切被造者本身的真理(就是神自己的真理)，就如神將自然啟示給人一樣。第二，神啟示「人」給人。第三，神啟示「神」給人。而無論對神自己的啟示，對人的啟示，對自然的啟示，領受啟示的只有一樣——就是人。
(一)自然界
神樂意將自然啟示給人，神樂意將人啟示給人，神樂意將神啟示給人。神成為啟示者，人成為領受啟示者。而被啟示者接受啟示的內容，乃是有關于神的真理，關于人的真理，關于自然的真理，關于真理與真理之間關系的真理。感謝上帝！「人」是唯一能知道什麼叫作神，什麼叫作人的，也是唯一能知道什麼叫作自然的。「人」是唯一能知道我這個人應當怎樣做人，怎麼樣與物質發生關系，應該與神有什麼關系的活物。
當神把自然啟示給人的時候，神的啟示在自然中，神的啟示也在自然之外。為什麼說神的啟示在自然之中呢？因為大自然彰顯上帝的榮耀。「諸天述說神的榮耀，穹他蒼傳揚他的手段。」所以神的啟示已經蘊藏在自然的中間。神的智慧，系統，組織與他的全能，藉著所造之物使我們可以知道。但是神也藉著聖經給我們另外一把鑰匙，使我們更清楚，更精確的明白，在自然背後的動因與最後的目的是什麼。這樣，神不但藉著自然啟示自然，神也藉著超自然的特殊啟示來啟示自然。
(二)人
不但如此，神更藉著「人」來啟示人是誰，神也藉著「自己」向人再啟示人是誰，又藉著人可以理解自然，給我們看見人與自然之間的關系。當神藉著人來啟示人的時候，就是那些先知們，使徒們接受了啟示來對人訴說的。他們對人的認識，對人的了解，超過常人的自我了解，也就是當神藉著人啟示人的時候，就在人性的中間表彰神創造的奇妙。這樣，我們可以從普通的人性中間發現神的蹤跡，發現神創造的奇妙作為，正像聖經中大衛所說︰「我受造奇妙可畏。」就如生理學家，醫學家，當他們真正奉獻自己作傳福音的工作的時候，就會發現他們所學的醫學，生理學，帶給他們很多很多的幫助，讓他們在解釋人性與人身體功能奇妙的時候，可以過一個榮耀上帝的生活。
澳洲一位很著名的醫生寫信給我，他寫了一本書請我寫序言，我很感動，我住過他的家，我知道他是愛主的醫生，願意用幾十年行醫的經驗，對人生理的了解，去發現神創造的奇妙，神的作為。所以神藉著人自己可以啟示人，換一句話說，人被造的時候，透過人對人的了解，已經可以看見神的啟示。神藉著「人」啟示人，藉著「人的心理」啟示人，也藉著以人的位格所領受特殊的啟示，再把那個意義啟示出來。
(三)神
神將自己啟示給人。神藉著第三個位格，就是「聖靈」向人啟示神是誰。在這件事情上，聖靈不單是文字的啟示者，靈感的啟示者，聖靈也是神的啟示者。另外，第二個位格的基督來到人間做了人，成為神，人之間的中保。我們看見了神的啟示是這樣奧秘，神把神啟示了，神把人啟示了，神把自己的潛能也啟示了。
１、神的本質在這里，你看見這個層次，神把神啟示給人，所以領受啟示的是人，而啟示者是神，啟示的內容也是神。神是為了使人認識他而主動賜下啟示的神，為這個緣故，被啟示者與啟示者的本身有一個合一的本性在里面。因為是合一的，所以神的本性，就決定了他所啟示的東西的本質，被啟示的一切與神的本性發生了不能分割的關連。神的本性如何，神的啟示就帶有那些本質。因此我們要思想神的本質是什麼？如果我們了解神的本質，我們就能夠印證所啟示的內容是怎樣的本質。因為神的本質就是他啟示的一個基礎。而神的本質是怎麼樣的？聖經告訴我們︰
(1)神是獨一的︰因為神是獨一的上帝，所以這個「獨一性」成為啟示很重要的基礎。換一句話說，就是因為神是獨一的上帝，所以知識的完整與知識的統一變成可能。一切真理的統一性是可能的，因為啟示的本身是獨一的，這是很重要的一點。因為神是獨一的，所以他是一切知識的總源頭，他不單是總源頭，更是唯一的源頭。因為是唯一的源頭，所以在神的獨一里面是統一的，在神的獨一里面沒有**，在神的獨一里面是保證一切的知識能相互調和，完全和諧而不沖突，使人過著一個位格調諧的生活。感謝上帝！
神是獨一的，所以啟示者的本質成為啟示的基礎，啟示者的本質是獨一的，也支持了被啟示的一切真理。因為從一個源頭而來，而這個源頭是獨一而和諧的，所以真理的各層次都可以協調的。都可以統一的。因此我們應當過一個完整知識論的生活，我們一切的知識不是使我們分割，我們所知道的各個層次，各國範圍的知識，不是讓我們作一個精神**的人。
但是很可惜的，在某一種錯誤的神學思想影響教會的系統下與傳達的信息中間，有些基督徒產生一個不可避免的結果，就是過著精神**癥的生活。在心理學里面，看到有一些人是因為宗教而產生了精神**，那是反常的，不是神旨意下產生的一種現象，神不願意我們過那樣的生活。神要我們過一個完全調和的生活，也就是統一所有真理的知識，並有其總結合的完整性生活，因為神是一切真理的總源頭。不單是總源頭，神的啟示也是從獨一的源頭產生出來的。無論啟示的範圍是包括了自然界，人界，神學界，在整個的啟示中間卻有一個貫徹始終的統一性的里面。
(2)神是永恆的︰因為神不單是獨一，也是永恆的，所以給我們看見神的啟示有永恆的價值性存在其中，這是與超越時間有關的一件事情。為什麼說是有關的呢？因為這個關系到歷史也沒有辦法淘汰掉的事情；另外就關系到超歷史的永恆，是繼續引證這個真理的，換一句話說，神的真理是永存的。因為神是永恆的，出于永恆的神本身啟示出來的真理，就有永存的價值，特別是關系神本身的位格。
在宇宙中間的真理，是附帶于被造的有限與被造的自然中間。因為在有限的自然中間，所以當時空結束的時候，就是神的成全步驟完成的時候。這些真理的存在，是不能與神獨存的永恆性存在相提並論。我們今天研究物質與物理的真理，這是被造界的真理；而研究神自己的真理，這是創造者的真理。創造者的真理，是從永恆的本性里面產生出來的；被造者的真理，是基于永恆本性所造而在被造界中間，是被造的真理，這是不一樣的。雖然如此，當神把他的真理啟示出來的時候，在有生之年，在有歷史的過段，在時間的過程中間，那個真理的價值是恆久存在的。
上帝所啟示的真理是出于他的永恆性，所以上帝所啟示出來的真理，就有永恆性的價值在其中。今天你看見許多的時代都把另外一個時代的理論**掉了，唯有一本書里面從頭到尾存在著不被**的原則，這一本書存在不需要改變的原則在里面，因為啟示者原是那永恆者的本身。
(3)神本身是不變的︰因為神本身是不變的，所以他的真理也蘊含了不變性在其中。永恆與不變有相似的地方，永恆是比較基于本質的本質；而不變是基于其它的環境相對的本質。上帝的道是基于他本身的不變性。神不單有永恆的存在，神有不變的位格，也有不變的本質，所以他的啟示中間有一個不需要被改變的真理因素的里面。感謝上帝！
我們今天從神領受的真理不需要怕被世界的理論，想法淘汰掉。基督教的東西，或是基督教所教導的教訓，若與世界一些真理相沖突的時候，乃是告訴我們基督教所解釋出來的東西，可能並不是聖經的原意；也有可能另外一個原因，就是世界科學所產生出來對事實的解釋，還沒有真正靠近或是合于原來事實的真意。更簡單的說，當科學與聖經相沖突的時候，你發現科學可能還在變化無常之中，並沒有達到最後的定論；或者因為對聖經錯誤的解釋所引起的結果。當人對聖經的解釋有所錯誤的時候，很可能是真科學與錯誤的聖經解釋產生了假科學與正確聖經解釋之間的錯誤。而這兩樣沖突並不顯明我們需要放棄信仰，或者變得不信靠真理。因為這表示人的有限性與人的變化性，還在處于追求真理過程的中間，因而帶來一些的難處。
２、靈的作用神不但是獨一的神，神不單是永恆不變的神，神乃是靈。因為神是靈，所以神給我們的啟示有許多時候不是照著字義所能完全了解的。為此，對啟示的了解，需要有一些「靈」的看見，不是物質的世界所可以完全解決的。今天許多人盼望用這個物質的，有限的理性去了解神的啟示，特別是在特殊啟示的記錄中，而神的看法不是如此。耶穌基督說︰「我對你們所講的話就是靈，就是生命。」這原意中間有一個特別的「靈的本質」在里面，這原意中間有特別靈的靈活性與靈的超然性本質在里面。所以，神的真理，神啟示給人的啟示，其本身的靈活性與靈的價值，不是單單用理性可以完全了解的。我曾提到一句很重要的話語，「怎樣把靈性理性化，怎樣把理性靈性化」，如此就會產生一個突破。
(１)靈與理︰我們常常听青年人講一句話︰這個不合理，那個不合理。你應該問他說︰「合那一個理呢？」「合理就是合理嘛！」連這句話都不合理。那個「理」到底是什麼理？那個理的本身是一種人的推敲與人對真理的解釋。但從聖經的原則給我們看到︰人是自然的解釋者。當人對真理是一個「有限」的解釋時，你發現危險就會來到。許多所謂合理的事情，在不久的將來被**掉；而許多所謂不合理的事情，也在時間的淘汰之中與時間的過程之中，顯出並不是不合理的。所以這個「理」的本身，並不是可以用人的有限性，去定奪它終極性的定義。因此，我們對神的道的了解，是需要超過這個限度進到靈的意義里面去。(我並不是在這里提倡靈意解經，但我告訴你，靈意解經如果不能夠被我們接受的話，乃是因為我們的靈意常常是誤會的靈意。)而今天如果我們用理意解經可以被接受的話，我們就先把「理」當作最完全的了。聖經告訴我們，不是憑著字句乃是憑著精義。
(2)靈與言︰意義的存在是因神話語的本身。神所啟示的是與神本質的靈有關系的，而靈和言又有一個特別的關系。靈是言之本，言是語之本，語是音之本，音是聲之本。我們說「言語」、我們說「聲音」、我們說「道」、我們說「靈」，每一個層次都是關連的。凡是有靈的才能夠把意義帶出來，所以靈是道之本，而從道所出的意義才把言語提出來。有言的不一定有語，所有的人都有言，啞巴的人可以有「呀，呀，呀」的言，但沒有語，對不對呢？所以言是語之本，而語是聲音之本，言語的背後是道與意義的了解，而道與意義了解的背後是有位格的靈。
神說話的時候，不應當用言語把他話語的意義限制下來。從這一方面來看，我應當說我有一些同情從事俚語分析的哲學派，雖然我不能贊成他們的理論，也不能把它絕對化，但至少它告訴我們一件事情——言語是有限的。人的語言，人的文字是有限的，當意義的本身超過語言的時候，我們就不能用語言決定它的絕對性。我曾在阿姆斯特丹街頭與人配搭布道，當別人講道之時，有一個人是念哲學的，在那里大發脾氣，她是一個荷蘭很著名的大學，哲學系的三年級的女學生，她在大喊大叫「我反對你所講的道理」，把另外一個傳道人搞到沒有辦法。我感到不對，因為傳道人在講道，而這個人在胡鬧，怎麼辦呢？我就靠近那個女孩子，對他說︰「你認為他講得不對嗎？」「當然不對。」「那不對在那里？我們討論好不好？」我就把她帶到旁邊去，一把她帶到旁邊去，那邊就可以平安的講道了。那我就慢慢與她講，我說︰「你為什麼說反對他？」她說︰「我是修哲學的，你懂不懂哲學？」我說︰「懂一些。」她心里想亞洲人怎麼會懂哲學，我說︰「我是教神學的。」她問︰「教多久了？」「大概十五年。」她回答︰「我想你大概懂一些。」我問她念過神學嗎？她回答︰「我是讀俚語分析的。」于是我提到這一派的幾個哲學家名字。她很高興，以為我是她的朋友，我心里想︰「還不是嘛！」所以我就把她拉到愈來愈遠的地方，我就問她︰「你們的理論強調凡是在實驗室里面不能證明的東西都不存在，你真同意這套理論嗎？」她回答︰「同意。」我又問她說︰「這個理論你認為已經在實驗室證明出來了嗎？」她說，「喔，我想是沒有的。」我說︰「連這個理論都不可靠。我告訴你，任何一個離開啟示源頭的本身，都包含了一個與真理源頭相隔而產生的自我毀減性在里面。」我想這一點有一天要把它發揚光大起來。
四、歸回啟示之源頭
一切與真理的源頭沒有關連，而又所謂「真理」的系統里面，一定包含有自我毀減性，自我抵消性的本質在里面。我盼望知識分子很清楚看到這一點，然後從這里很清楚的建立你的知識論。只有神是真理的源頭，離開了神，而所謂的真理一定是毀減的，一定是不純的。因為有永存的真理本身才是真理存在的原因，永恆的真理就是有位格的神之本體。當我所說的「離開了神」，不是說︰「呀，你已經三個星期沒有來禮拜了，你就要減亡了。」我不是那意思，我講的是更深一層的意思。所以我盼望你每個星期來做禮拜，那是沒有錯的，但是，如果你每個星期來做禮拜，那是沒有錯的，但是，如果你每個星期來做禮拜，而你的心不和真理連在一起，你也是會被淘汰的，就算你每個禮拜站在台上講道，你所講的不是照神的原理講的，你還是要自我毀減的。正如聖經說︰「親愛的兄弟保羅他一切的信上，也都是講論這事，信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強調，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」神不但護他的僕人。神沒有擔護牧師，傳道人，解經家，神學家，我很難過講這樣的話，我盼望在我有生之年把正統的神學整理出來，因為我發現所謂的「神學家」的那些人，在他們神學的背後往往都是哲學。在田立克(PualTillich)後面是存在主義(Existentialism)；在布特曼(RUDOLFBultmann)的後面是海德格(MatinHeidegger)；在巴特(KarlBarth)早期的思想後面是齊克果(SorenKierkegaard)；在立陶爾(Ritschl)的後面是康德(Kant)；在土萊馬赫(Schleiermacher)後面是浪漫主義(RomanticPhilosophy)。你看到了沒有？很可怕，很可憐。
有很多人說︰「唐牧師你講的根本不是聖經，你所講的是哲學。」對不起，我要告訴你，我是借用，利用哲學講神學。我不是透過哲學，或者被哲學利用而出賣神學。我是把哲學抓來，告訴你神學是高過哲學。親愛的弟兄姊妹，你領受啟示的終極目的是什麼？你今天對啟示的看法如何？你今天對真理的愛慕與神是真理的本體，這些關系建立起來嗎？願主幫助我們這一代，不是坐下吃喝，起來游蕩，乃是定下心志，在神的面前說︰「我要做真理的戰士，我要與真理合一，然後把別人帶到那獨一的，真理的上帝面前。」你肯不肯！？