經文︰創世紀第一章廿六、廿七節；創世紀第二章六、七節
在此要和大家思想一個根本而又非常重要的問題，就是-人是神的「代表作」。神創造萬物的方法可信嗎？在這科學愈來愈昌明的時代里，許多自以為有智慧的人，都紛紛放棄了這樣的信仰。聖經上告訴我們，亞伯拉罕是信心之父，他因信稱義乃在割禮和十誡律法之前。他對神的信心究竟是怎樣呢？羅馬書第四章指出︰他所信的是「使無變有的神」，是「叫死人復活的神」，這兩句話已概略歸納出亞伯拉罕對神的信心。
亞伯拉罕所相信的神有兩大工作，第一，他相信神的創造。所謂「創造」是「從無變為有」。第二，他所信的神是「救贖的神」。救贖，能使人從死里復活。這是神所作最重要而又與人有關的兩大工作。此外，我們要透過神的第三大工作，即是「啟示之工」，才能了解前兩樣工作。創造、救贖、啟示，是神的三大工作。這三大工作都是由三位一體的神完成的，就是聖父創造，聖子救贖，聖靈啟示。但這並不是說聖子就沒有份于創造之工，或啟示之工，也不是說聖父沒有份于救贖和啟示之工，聖靈沒有份于創造和救贖之工，而且三位一體的神「一同」作工。
當聖靈說明亞伯拉罕的信心時，他把第一和第二的工作順序顛倒，羅書第四章里明載「亞伯拉罕所信的神是使人復活，使無變為有的神、」，可見信仰的中心，不是創造；信仰的中心是基督並他釘十字架。基督徒的信仰中心是耶穌基督救贖我們，為我們被釘在十字架上這件事實所包含的超乎歷史價值。因此之故，亞伯拉罕的信仰，是信一位使人復活，使無變為有的神。
首先我們要來思想神創造的奇妙。劉創造了宇宙萬物這句話不合科學嗎？不，再沒有別的話比這一句話更合科學了。神創造萬有，若不是神創造這一切，這一切就不存在。基督徒相信時間，空間都是神創造的，神再把萬物置于這兩個範疇中。中國人所謂的「宇宙」︰「上下左右謂之宇，古往今來謂之宙」-就是時間加上空間，亦即科學家，哲學家自古以來所思考的看得見面的世界。
有些人會問︰「神從那里來？」「神是何時有的？這句話是不合邏輯的是倒因為果，倒果為因的。神若是從那里來，那麼表示在人的思想中，一定先有「那里」，然後神才從「那里」來。也就是說「那里」又從那里來呢？如此追問下去，永遠也解答不了。神是自有永有的，他是萬遙遙創造者。因此基督徒的信仰並非違背理性，而是超乎理性的。理性無法，也沒有資格完全了解關乎神創造的奧秘。
神說︰「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的。」神是存在的基本存在；神是產生一切存在的存在。一切的存在是根據神。而神的存在是根據他自己。所以當摩西問神︰「你是誰？」神說︰「我是自有永有的」，在這個自有永有-IamthatIam-的思想里，才能產生其他的實有，這是全本聖經最重要的信仰基礎，也就是對神的信仰。
希伯來書第十一章第三節指出「看得見的是從看不見的而來」。神是看不見的，而看得見的物質是從看不見的神而來。這是基督徒對創造的信仰。創造是「從沒有到有」，「從看不見的到看得見的」，這就是神的創造。神若創造一切，神的本身就不是一切，人也無法從一切里看見神的本身。如果我造一雙筆，我就不可能是一雙筆。造與被造之間，有很大很大的距離；造者與被造者亦不能相提並論，因為造者是凌駕在被造者之上。
所以我們相信神是看不見的。看得見的神不是神；看不見的劉才是神。如果神創造物質，而他也是物質，那就產生一個問題︰「物質怎能創造物質呢？」所以神是創造者，而非被造者。
神創造萬有之後，才創造人，人被造是在萬物之後。人與世界的關系，從聖經創造的秩序是先有自然，後有人；這秩序里隱藏了一件奧秘-人比自然重要。人的地位高過世界的地位，高過自然的地位，高過物質的地位。聖經又告訴我們，神造人時，把人造于靈與物之間，上帝造了靈界，再造物界，以後造人，人是最後被造，人在世界中間，估在中心的地位。在孩子出生前，為人父母的，是先為他預備所需用的衣物，床等，還是等他生下來，量好身長再添購呢？當然是在孩子未出生之前，就已為他準備好一切，同樣的，神也是為人預備了一切之後，再把人放在他所預備好的自然界中。當人被造時，人有看得見的身體，人也有看不見的靈性。因此，人可以思想其地位，被造的價值與目的何在。也因此，人落人矛盾和限制里；理想、雄心和願望永為肉體的需要所牽制。
而聖經清楚告訴我們，神將人造在靈與物之中，為的是要人過一種信靠神的生活。當人在受限制的生活里，用信心突破他的極限，進到超限制的境界時，他就與神發生了關聯，這是信心的價值，亦是信心的本質。創世記第二章記載著︰神用地上的塵土造人，「地上的塵土」不是寓意，象征，神實在是用泥土造人。人是泥土造的，所以身體各部由于泥土相同的成份，如鉀、氧、氮、鐵等元素；因為人是泥土造的所以到今天，神還利用泥上創造萬物供養人肉身的需要，因為人是泥土造的，所以最後人會死去了，裝在棺材中，埋葬在泥土里，過幾年，打開棺木，就可以發現只剩「黃土一杯，白骨一堆」。
人是泥土造的，而神接著說︰「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」(這里的「我們」乃是指三位一體的神，自我之間的研討，商榷。聖父、聖子、聖靈三位一體的自我稱呼，就是用「我們」)這句話所透露的人神關系是︰被像者是主體，人是客體。這句話，把人的地位提高到最高的可能性里，亦將人提高到最尊貴最榮耀的價值里-人是照著神的形像造的。
請問今天的人類像不像神？今天這個混亂的世界又像什麼？隨著文明昌盛，科學精進，人逐漸狂妄自大，忽略了人的本質和地位。當人問我說；「你像不像你的孩子？」我一定會反駁他說︰「你這人說話怎麼如此顛三倒四，我的孩子像我，怎能說我像孩子呢？」應該說孩子像父母，不能說父母像孩子。同樣的，人應該像神才對，神是主體，人是客體。人像神，神被人像，所以神不應當像人，像人的神是假神。但是當人犯罪後，人對創造者之本質認識模糊，便意想出一個「像人的神。」人固然像神，但人與神的本質並不同。人有物質和靈，神則是靈，沒有物質，因此人無法想像神的形像，所以就按著自己的形像，造出一個像人的神，此即所謂「被造的被像」。「創造的被像」，「被造的像」與「被造的被象」是不同的，前者指神，其次指人，後者是指人造的假神。被造的象要造他的創造者，結果造出一個「被造的被像」，這個「被造的被像」像「被造的像」，結果像人不像神。于是就產生了一個結論真神造人，假神人造；真人像神，假神像人。
人為自己造神，所造的神是怎樣的神呢？聖經記載︰泥塑木雕的神根本不是神。而人竟愚蠢到這個地步，拜自己手所造的。人所造的神可分為下列幾種︰
第一種是偶像，是「過江自身難保」泥塑木雕的神。第二種是把歷史上的偉人當做神崇拜。第三種是相信有神的存在，但用自己的理性來相信，他先假設他的思想有資格想出一位神來，這樣的神乃隸屬在他的思想範疇內，這種人覺的︰"如果神存在，他應當是這樣，才和我的意思。"但是人所想的通的神，是發自理性的神，而理性是神造的，神不可能是理性的產物。
這三種情況所產生的神是"它"而不是"你"人不與神交談或發生關系，卻在此討論他，這對他是一種莫大的侮辱。如果今天我們討論一個人，他就站在我們身旁，但我們根本無視于他的存在而東猜西測，甚至懷疑他是否已死了，結果這人必然忍無可忍，大聲呵斥我們說︰"住口不許胡說，我在這里，"同樣的，我們人在世界上胡亂猜測神、談論神、批評神，對神也是一種莫大的侮辱。神說︰"我在這里。"神是說話的神，問題是我們如何知道神是說話的神，我們並沒有听見他說話的聲音。當我們在此聚會，空中除我們的聲音，還有許多不同的聲音在這空中回蕩，只因這些聲音超過了听覺所能接受的頻率，所以我們听不見。神的聲音亦是如此。
神說︰「照我們的形像樣式造人。」「形像」是指神將他的心意，最高的理想，在創造中表達出來。所以，人是神的「代表作」。當人創作時，也會把他最深的心意表露無遺，無論藝術，文學的作品，我們都都可從中發現「作者的形像」。米開朗琪羅的人物繪畫，幾乎沒有一點笑容，因為繪畫者本身是痛苦的，所以表現在畫布上的人物是奮發，有意志，有毅力，卻沒有笑容。而拉斐爾的作品里，卻充滿聖潔，慈愛，溫柔沒有沾染世俗的屬天的性情；達芬奇畫的人物則都有笑容，但均為未露出牙齒的笑容，在笑容里隱藏了奧秘，智慧，高深的思想，表達作者對文藝復運動的盼望和人的自信。繪畫如此，建築，文學，音樂無不亦然。每一位偉大的創作者，都將靈魂最深沉最高貴的形像投射到他的作品中。
任何一位作家，當他的創作達到最顛峰的，幾乎都會對自己說︰「我要把親身的體驗，感受，理想，投射在我的作品里，成為我的代表作。」由貝多芬的九大交響曲，我們可以听出作者磅礡澎湃的性靈，與命運奮斗的精神，在音符的跳躍中震顫；而莫札特的音樂則如跳躍的羚羊，輕靈，柔美，純淨。布拉姆斯的音樂，則充滿哲理與慎密的結構；柴可夫斯基的音樂則流露情欲與理想交戰的混亂。
神的代表作是什麼？神說︰「我們要按著我們的樣式，照著我們的形像造人」，在創世紀一章廿七節里只說「他就照著自己的形像造人」，而未提樣式。全部聖經從此少提樣式，多提形像；因為形像比較注重本質，樣式則較注重效法的責任。所以，直到耶穌基督親自降到人間時，他說︰「我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」，我們有神的形像，更應當效法耶穌基督的樣式。請問你今天像誰？你是人，是神按自己的形像，樣式造的，你可曾說︰「主啊！我願像你！」