舊約希伯來文用以說明死人靈魂所居之所為“陰間”，在新約的希臘文等于“地獄”。關于此二名詞的正確意義，今日有許多糾紛，尤其在保守派與新派之間，意見尤為懸殊。
容我們先看“陰間”一詞。此二字在希伯來文寫中性字，既不是指喜樂，亦不是指愁苦。在廣義上，它往往指“墳墓”或“死”說的。當雅各听問他兒子約瑟被野獸吞噬的消息時，他說︰“我必悲哀著**間到我兒子那里，”創３７︰３５；又當便雅憫必須離家同諸兄前往埃及時，雅各恐怕傷害臨到他的幼子，他說︰“他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白發蒼蒼，悲悲慘慘的**間去了，”創４２︰３８。
在舊約說到義人與惡人時都是下入陰間。論到義人詩篇作者說；“誰能常活免死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？”詩８９︰４８；又說︰“因為我心里滿了患難，我的性命臨近陰間，”詩８８︰３。神藉先知何西阿說︰“我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡，死亡阿，你的災害在哪里呢，陰間哪，你的毀滅在哪里呢？”１３︰１４。至于惡人，論及可拉及其黨羽有話說︰“這樣，他們和一切屬他們的，都活活的墜落陰間，地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡，”民１６︰３３；又，論到惡人說︰“他們如羊群派定**間死亡必作他們的牧者，到了早晨，正直人必管轄他們，他們的美容，必被陰間所滅，以致無處可存，”詩４９︰１４。
舊約也有幾處說到**間是為刑罰惡人︰“他們度日、諸事亨通、轉眼下入陰間，”伯２１︰１３；“惡人、就是忘記神的外邦人、都必歸到陰間，”詩９︰１７。箴言７︰２７。警告人遠避**說︰“他的家是在陰間之路，下到死亡之宮。”神的怒火必在那里燒起︰“因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，”申３２︰２２。
另一方面，舊約如新約一樣，說到死乃義人的賞賜與喜樂，義人與惡人既然都下入陰間，所以“陰間”一詞不一定有賞罰之意。論到義人說︰“我願如義人之死而死、我願如義人之終而終，”民２３︰１０；“你必將生命的道指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂，”詩１６︰１１；又“你要以訓言引導我，以後必接我到榮耀里，”詩７３︰２４。
“陰間”有時用以指示我們心中所說的“不見之世界”，非具體的，但有知覺的境界。論到死人。聖經也往往說到他們對于我們乃是屬世的關心與活動的中止。傳道書９︰１０所用的名詞，就有這個意思︰“凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。”
現代新派神學的見解說，舊約的陰間是一個沒有道德區分的地方，因此既無祝福，亦無極積的痛苦。按此見解來說，陰間不過是一種比較無動作，黑暗與寂靜之幻夢的地下世界。于此意見正相反的，伯克富教授說︰“現今最流行的一種觀念，就是說舊約的陰間概念（等于新約中的地獄）是從外邦陰曹地府的幻念借來的。據稱根據具舊新約，義人與惡人在死時進入夢幻幽寂心處，忘懷之地，在那里只有夢想前世生活。在此陰間之內，既非得賞，亦非受罰之所在。其中並不把善人惡人分為不同的部分，乃一無道德上區分的境界。陰間乃是意識衰弱而無活動的所在，生命在這里已失掉其趣味，生之喜樂已變為悲哀。有些見解說，舊約的陰間乃一切人類的永居之所，又有的人說敬虔之士可以有逃脫的希望。（“系統神學”第六八一頁）以上所提現代新派主張的夢幻的陰間缺乏聖經的支持，事實上也與我們已經陳述的聖經記載相沖突。
地獄（Hell）二字從未在舊約原本中出現過。雖然如此，欽定本聖經（指英文）有三十一次把陰間譯為地獄，但每次都是誤譯（中文聖經在舊約無“地獄”二字——譯者按）。也有三十一次該譯本譯為“墳墓”，其中有三次譯為“深坑”，在原文上這些字都是不同的。
死人靈魂所居之地，在新約中往往稱之為“地獄”（Hades），此字雖與“陰間”(Sheol)相似，但往往用意各殊。有時指為死況或脫離身體的靈魂所處之境。按此意義說來，連耶穌的靈魂也曾去到陰間。彼得說︰“他的靈魂不拋在陰間（Sheol），他的肉身也不見朽壞，”（徒２︰３１）——那就是說， 並未在死的境況中永居，也未在死權之下，但 復活了。從歷史上說，“使徒信經”中所記載的，“ 下到陰間，意思就是說 死了，或言 進入肉眼看所不見的世界。
以下新約中所提的陰間(Hades)，地獄（Gehenna）都有刑罰的意義︰“他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見……”路１６︰２３；“迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間，”太１１︰２３；“凡罵弟兄是魔利（混蛋）的，難免地獄的火，”太５︰２２；“你們這些毒蛇之種啊，怎能脫逃地獄的刑罰呢？”太２３︰３３；等等。
我們可以簡單說，在舊約中陰間往往有墳墓之意，也有時指刑罰之地，但在新約中陰間與地獄有受刑罰之地的意思，也有時指墳墓。
因此我們可以說這些名詞，舊約的陰間（Sheol）與新約的陰間（Hades）既然清楚看出它們的意思不同，所以就不能都同樣去翻譯，不拘是死境，墳墓，與身體分離的靈魂，地獄或陰間。許多神學家，如傳司（Vos）與伯克富（Berkhof）都主張這些名詞往往都不是有同樣的意思。
再者，與此有關的，我們應當提到樂園（Paradise），天堂(Heaven)，基督降生前義人居所（LimbusPatrum）與未受洗嬰兒死後去所（ＬimbusInfantum）。
“樂園”乃東方的名詞，意即快樂之園，在新約中僅提到三次。（１）路２３︰４３，“今**要同我在樂園里，”這是耶穌對悔改的強盜說的；（２）林後１２︰４，在這里保羅說他自己“被提到樂園里，听見隱秘的言語，是人不可說的，”這就是他所說被提到三層天上去（三節）；（３）啟２︰７，“得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。”
以上三節經文，清楚說明樂園就是天堂。就是基督現今所住的地方，也是 顯榮耀的地方。也有人說這是為得贖之人所預備的，樂園就是無身體之靈魂的天堂，也可以說是復活前的天堂。凡有基督復活身體所在之處，那里就是天堂。基督復活的身體既然有限，如同人性之有限，不是那里都可以看見的，只能在一特殊的地方，所以天堂不但是一境況，也是一處地方，是信徒升高與快樂的所在。
基督降生前義人居所
天主教神學主張舊約聖徒在死時被收入一個地方，稱之為“義人居所”（LimbusPatrum），他們在那里不得見神，亦無痛苦，直等基督完成 的救贖工作。Ｌimbus這個字是從拉丁文來的，有“邊緣”或“外國”的意思。“義人的居所”是首先經猶太神學並以後中古神學，把陰間（theunseenworld）分成數部分中之一部。等主在十字架上死了以後，當 的身體尚在墳墓中的時候，基督大概是下到這個地方，搶救了那些被擄的靈魂，勝利地領他們進入天堂。
此觀念是由彼前３︰１８－２０一段經文得來的，該段經文說︰“因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前，按著肉體說他被治死，按著靈性說他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄里的靈听，就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人，當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。”
這是人所公認的一段難解的經文。雖然人能就此段經文給以不同的解釋，但若以此經文為創立一項教義的基礎，頗不穩定。至于本段經文究有何意，當然是怪論連篇。但吾人相信，正確的解釋並不能獲致。當基督在世傳道時， 是憑聖靈的引導與動機來完成天父的旨意，此點吾人當存記在心。在 降生前，有聖靈臨到童女馬利亞，路１︰１５；在 受洗時，有聖靈具體降下，太３︰１６；在受洗之後， 被聖靈引導至曠野，四十晝夜在那里，太４－６ 在世上的整個工作期間，都是順服天父的旨意， 所以能完成此順服的，乃是由于聖靈的引導，動力，與授膏。彼前３︰１８說在 被釘十字架以後“按著靈性說他復活了。”這里所說的靈性，我們相信是指聖靈說的。十九節告訴我們，他又藉此靈“曾去傳道給那些在監獄里的靈听，就是從前背逆的人。”基督何時曾傳道給那些靈听呢？二十節說，就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人，但是進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。”換言之，藉著挪亞對當時的人說話的，就是這基督的靈。彼得所說的傳道，是指著很久以前的事。這傳道是正當方舟被造的時候，最可惜的事就是只有八個人響應了這次的講道。那八個人，只有那八個人，藉著水得救。那些拒絕基督之靈藉挪亞所作見證的人就是“那些在監獄里的靈，”就是在罪的監牢中，或在地獄中，在彼得寫此書信時，他們仍在被囚之中。因此所說“義人居所”的道理在這里是無根據的。但只能根據天主教的神學說這個地方現在已經空了。
未受洗嬰兒死後去所
天主教神學也主張一切未受洗禮的嬰兒（不拘信主與否）是不能進入天堂的，他們被監禁在一個地方，稱為（Limbusinfantum）。此教義是根據約３︰５，“若不從是水和聖靈生的，就不能進神的國，”這節經文被解作未受洗禮的人（不拘成人或幼兒）是不能得救的。這與天主教洗禮的重生（baptismalregeneration）教義有密切關系。這教義主張人在受洗的時候，在靈里得了重生，那些死而未受洗的人，也把原罪的孽帶去。里昂與佛勞林斯的聯席會議和天特總會的教規，都極積聲明未受洗嬰兒的靈魂被拘禁在此處；但天主教會除了說他們是不得救的以外，並未解說此刑罰的性質。說這些兒童是滅亡的，這向來是一個自然的矛盾，天主教神學家對于他們的景況都意見不一，大多數主張他們不受極積的痛苦，不過就是得不到天堂之福而已。這與基督教所一致接受的，凡死于嬰兒時都必得救的教義有顯著的不同！