葛培理告訴我們︰為一個世界基督教會聯合會的代表，在討論“布道"的時候，發表意見說︰我們需要新約的熱切來布道，單單說要救人免永遠沉淪是不夠的。”地獄"不是熱切的理由。(葛博士對于此點，不以為然。他覺得地獄仍是要說的題目。)真正的熱切要從何來呢？從反對共產主義而來麼？從護衛教會而來麼？從削減地獄里的人數而來麼？
動機不正的“布道"，是偏離中心的，虛偽的，不會結果的。我們要以新約所高舉的為出發點－－耶穌基督的權柄。
有一位甦格蘭的教士，在印度傳道，因回國度假，丹雅各(JamesDenney)接待他住在他的家里。有一天晚上，該教士從他所代表的教會回丹雅各的家，十分灰心的說︰“我在印度不顧性命的傳道，但回國以後發覺他們本應為我的後盾，竟漠不關心；我想他們是不信-布道-的人。”丹雅各立時回答說︰“他們若不信耶穌基督，就不配信-布道-！"
耶穌基督是“布道"熱切的總因！細看保羅的生平，這一件事是最顯明，而又是最動人的。他是以基督為主，又是被基督陶醉的人。他在林後5︰10∼21節里，給了我們一篇布道動機的宣告。在本段經文里，我們看見保羅熱切的秘決，是從三方面而來；但無論從那一方面說，基督總是居首位。
從神學方面來說，基督是思想的中心。在此我們看見最深奧的神學的名詞︰“基督審判台前"，“主是可畏的"，“一人既替眾人死"，“神在基督里"，“不將過犯歸到他們身上"，“和好的道理"，“神的義"。很明顯的，保羅熱切愛靈魂的心，不僅是一種的情感，乃是他用冷靜的思想，詳細酌量過的。
“布道"的熱切，若單單倚靠情感的呼喊來維持，是不能長久的。”布道"與不純正的神學，是不能聯合的。”布道"與純正的神學，有聯帶的關系。二者是伙伴，不是對敵。丹雅各說得好︰“若神學家有布道家的熱切，布道家有神學家的真理，我們必定有理想的教會。”
十八世紀“布道"的大復興，給我們看見神學與“布道"關系的一個好榜樣。在那世紀的初葉，信仰純正的學者們，早已聯合，控制異端的攻擊。他們的勝利雖屬于理論的方面，但亦不少實際的意義。因此在衛斯理與懷費未出來布道之前，真理的根基，照著學者的水準，已經立好，給布道的大復興鋪好了大道。
歐維敦牧師(CanonOverton)指出︰神學家與布道家的不合作，是何等不幸的事。他們的敵對是多余的，因他們的目標同是一個；何況前者不能作後者之工，後者亦不能負前者之軛。魏伯敦(Warburton)不會感動人心如懷費一般；懷費不會寫一部書如魏伯敦所寫的－－天來的公使；白德樂(Butler)不會領布道會，指責罪惡與魔鬼，如衛斯理所作的；衛斯理亦不會寫一部書若白德樂所寫的－－相似論；可是若沒有懷費與衛斯理的工作，魏伯敦與白德樂的書將不會有那麼大的效果；若沒有魏伯敦與白德樂的書，懷費與衛斯理的工作，照人看來，將不可能。
所以今日教會若不確實知道他所信的是什麼，他就不會傳道。前普霖思敦大學的教務長賀生博士(Dr.Elmerhomrighausen)說︰“福音的信心若失落了，結果，布道的熱切亦必失落。”
保羅對于與布道攸關的信心，有兩句話可以包括起來︰“基督台前"，與“基督的愛"(林後5︰10∼14)。這兩句話告訴我們人都有罪，照神公義的審判，人都是該死的；但人因神的愛，可以蒙救贖；神的愛在基督的十字架上已經顯明，叫人因基督的死與神和好。
“布道"的信心，必不可缺少這兩項的真理。我們還要記得丹雅各所說︰“罪影響了人的性情，特別影響了人的心志，雖叫人覺得需要一位救主，但亦有叫人疑惑神救贖的可能。”
近來不少的人主張；不可再說人是有罪的，需要神的拯救。跟隨戴力策(DietrichBonhoeffer)最後言論的人說︰“人不再是小孩子了。”福音的信息要隨著“現代人"的進步而變通。”現代人"個個都會自立，不需要神的保護，更談不到什麼與神和好。
許多人以為傳福音者不可藐視人的成就，或對于人的成就作太低的估計，來為福音造機會，說人需要福音；究竟賜人福音的神，也賜人科學與技術的才能；今代的人實在可以說是“長老"了，人的問題的確是有意義的問題，是“長成"人所提出的問題，不是小孩子的問題。他們對于神跡奇事已不發生興趣，對于天然界神秘的能力的解釋，認為迷信。他們正追求達到世界和平，社會平等，種族間彼此的了解，以及經濟獨立的途徑；他們要尋找自決並自尊的路途。
我們不能否認，亦不應否認人的成就。但是成人要照著成人的程度來測量，不宜照著少年人的程度來測量，照樣不宜照著祖先的程度來測量，要照著神的程度來測量；若是如此，廿世紀的人實在是最可憐的。現代懂得科學的人，真是“長大成人"了麼？他們豈不是一面正在尋求醫治毒癌，另一面正在尋求如何毀滅整個的人類？何思敦(HoustonSmith)報告在路易省華盛頓大學，科學家大會里所討論－－科學與人類的責任－－的結果，說︰“他們很不容易進步，因為每進一步，雖見一些利益，但同時又引起許多新的問題與危險；利益實在是有，但不能解除或縮小人類的痛苦。”
教育的集成電路是在于造福人類；但教育與科學一般未曾叫人“長大成人"。羅斯福說︰“未曾受過教育的惡人，只從鐵路的貨車里偷竊一些貨物；受了教育的惡人。若他的心沒有改變，你所給他的教育，會助他偷竊整個鐵路。”有一個驚人的事實，就是歷史上最殘酷的戰爭，是受了教育，自兒為有了文化的國家打出來的！
非洲有一位人類學的教授，蒲異亞博士(Dr.A.K.Busia)在他的著作里，很銘心刺骨的，說起一位英國的新聞記者，在十九世紀的初葉，到過非洲，看見非洲的土人，出于迷信，在他們的潔淨禮中，將兩個活活的人，帶到河邊，獻給他們的偶像為祭，用利刃，從面部下手，將他們刺殺。這位新聞記者看後說︰“我何幸生于文明的國家。”這話表示了他的反應。
一九四五年，蒲博士在牛津大學肄業，有一天在一書店里，看見一本書報，里面都是第二次世界大戰的紀錄。他看見了歐洲幾處殘酷的集中營，里面有煤烤室，火葬場，以及受害俘虜的白骨；他就把那本書報賣來，同時也賣一本剪帖薄，于是他將一幅非洲古代土奠與他獻祭的圖畫剪下，貼于剪貼薄上，下面寫︰“一八一七年，非洲。”
既又將一幅納粹黨集中營中的煤烤室的圖書剪下，貼于前圖的對面頁上，下面只寫︰“一九四五年，歐洲"數字！
廿世紀是歷史上最殘酷，最黑暗的一段！現代人設計原子彈，並投射原子彈。現代人設計使富有的國家，糧食盈余，卻任憑世界人口的一大半終日不得一飽。現代人建造橋梁與公路，名為利便交通，實則供給軍隊的運輸。現代人受心理與神經的操縱。現代人充滿少年罪犯的禍。現代人無恥的放縱情欲。現代人嘗試種族歧視觀念的苦味。現代人原諒賭博與醉酒的憂愁。我們都必造成華勵理將軍(GeneralOmarBradley)所說︰“現代人是原子的好漢，倫理的弱嬰。”
人的禍患，若不從根本對付，以為從教育，文化，與科學的進步能夠解決，這些膚淺的治療法，徒給一種沒有價值的樂觀，害人更大。同時若不識神造人本來是尊貴的，亦容易墮入可憐的悲觀里面，結果不是參加納粹黨，就是參加共產黨，叫人成為政府或某組織的犧牲品。聖經對于人的真理是根本的，而又實際的，不偏于樂觀，也不偏于悲觀。聖經論人的話，正如寇伯(Cowper)詩中所說︰
原來世界如此開始，神創造人人竟犯罪；
但神慈愛又救贖他，人在神前何等尊貴！
另一方面，新約的信仰，總是說︰人在基督以外，是遠離神的，失喪的需要一位救主。耶穌所說生動的故事，就如失落的錢，迷路的羊，在遠方的浪子，都是描寫人失喪的光景。這三個故事中共同的一點就是“失喪"。罪不是單單在于“作惡"，乃在于“遠離"；失喪就是遠離。錢離主人，羊離牧者︰浪子離父親。耶穌藉著這三個故事教訓自以為義的法利賽人。他們批評耶穌，說他與罪人為友(路15:1)卻不知他們自己不見得比稅吏更好。雖然他們每安息日上會堂去敬拜神，但他們的心亦一樣的遠離神，與沒有宗教的稅吏，絲毫沒有分別。但結果這些失喪的都尋著了。人雖遠離神，但可以回來；雖死在罪惡中，可以話過來；雖然失喪，再尋著；雖然沉淪，可以得救；在神眼中，人雖有罪，仍比全宇宙所有的更寶貴(太10:31)。神看人值得得拯救，無論如何尋找，勞苦與犧牲，在所不顧。
保羅毫無二致的相信︰罪藉著沉淪人屬靈的昏盲，蒙蔽著他們的心眼，叫他們看不見福音的真理。保羅自己從前也是昏盲的，看不見基督的榮美，但神除去他眼中的霧障，如魚鱗一般(徒9:18)，所以他知道神于創造萬物的時候，怎樣叫光從黑暗與混沌里照出來，照樣今日能行相同的神，完成他新造的大功，叫基督面上的光，照在罪惡而黑暗的人心里(林後4︰3∼6)。
希伯來書的作者亦給人書了三幅圖畫︰(一)人受造時的光景－－“叫他比天使微小一點……賜他尊貴榮耀……將你手所造的，都派他管理。”(二)人犯罪後的光景－－“我們還未見萬物都服他。”只見為萬物之首的人，變成罪惡之奴，因著他本身的背逆，成了可憐並失望的犧牲品，在此世上，沒有神，沒有盼望。(三)人蒙恩後的光景－－“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得著尊貴榮耀為冠冕，叫他因神的恩，為人人嘗了死味。”(來2︰6∼9)
只有以基督和使徒們的心為心，然後才有布道的熱切。他們看人是看他滅亡或得救，失喪或已尋著，瞎眼或有了光，死在罪中或活在基督里。從保羅的話里，我們也認識了神；神是光，神亦是愛。若不認識神聖潔與公義的忿怒，和罪惡所免不了的審判－－“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”(來9:27)－－必不會成為有功效的傳道人。亞闌(TomAllan)對我說︰他覺得近年來甦格蘭教會不信神的審判，直如一把利刃刺入“布道"工作的要害。神必審判並刑罰，許多人仍在要求解釋！
古代信徒看神赦罪的恩典是非常奇妙和寶貴的。我們是否重新看見神“坐在高高的寶座上"許多天使俯伏在他腳前，掩面不敢正視，大聲喊著說︰“聖哉，聖哉，聖哉。”像以賽亞當日一樣呢？看見了神，我們就會有新的熱切，去尋找失喪的、有罪的、將受聖潔的神審判的世人。”我們既知道主是可畏的，所以勸人。”(林後5:11)
但激勵我們最深的是基督的愛。這一位要審判世人的神，竟愛我們，甚至差遣耶穌來為我們死，使那無罪的，使那無罪的，為我們成為罪，叫我們在基督里與他和好，不將我們過犯，歸到我們身上，如此奇妙的大愛，叫我們不能不承受勸人與他和好的職份！
有兩個信印度教的教授，問白朗尼博士(DR.EmilBrunner)說︰“何以基督徒說耶穌是獨一的救主，除他以外別無拯救呢？"他回答說︰“耶穌所以是獨一的救主，因為除了耶穌以外有誰為世人的罪受死！釋迦(佛教)，克理示那(印度教Krishna)或喇麻(喇麻教)都未曾為人類的罪受死。有一件事是印度教和基督教以外所有的宗教所沒有的，就是一人來到世上，犧牲自己的性命，使一切犯罪作惡遠離神的人得與神和好。”
因為認識了“神愛世人"，我們就非傳福音不可。神的愛不是抽象的，也不是一時出于情感的沖動。他的愛是聖潔的，實際的，要付很大的代價的。
“基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”(羅5:8)基督在歷史上本是獨一的，無可比擬的。神在基督里向我們說了話；神在基督里所說的是滿有慈愛的話，是從未曾聞的話，又是最後的話。所以福音是神救人最終的作為。不信的人因此以十字架為可厭。神差遣他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要拯救他們。但世人若愛黑暗，拒絕亮光，就不免要受定罪。我們的主說︰“人若不尊重子，就不尊重那差他來的父。”
霍錫(P.T.Forsyth)有一次說︰“你對于基督的十字架的價值如何估計，看你對于布道的興趣或濃或淡就知道了。沒有往外布道興趣的教會，是不重視或沒有十字架的教會，勢必變成沒有信心的教會。”
一個牧師向一個被定罪了的囚犯講道，要領他信耶穌。囚犯說︰“我若信你所說的福音是真的，我定要把福音從英國這邊，傳到英國那邊，就是用膝頭爬行在碎玻璃上，我也要去。”的確，我們的熱切，要證明我們的信心。
保羅布道的熱切，亦從他的信心來的。他的心充滿著基督。他說︰“從今以後，我們不再照世人的看法來看人，……無論何人一與基督聯合，那里就是一個新的世界，舊世界的作風完全過去了，新的作風已經開始。”(林後5︰16∼17新譯法)審判人的基督與替人死的基督若充滿了我們的心，我們就不能不以新的眼楮－－基督的眼楮－－看人，並與他們分享我們所愛的主。
基督是活的，且時常與我們同在，是新約布道信息的要點。這是實在而可靠的見證。撒瑪利亞的婦人見證說︰“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了。”(約4:29)盲眼得醫的人更簡單痛快的說︰“從前我是眼瞎的，如今能看見了。”(約9:25)安得烈對彼得說︰“我們遇見彌賽亞了。”(約1:41)彼得後業說︰“我們所看見所听見的不能不說。”(徒4:21)“不能不說"這一種無可抑制的催迫，熱切要他人認識耶穌，是從里面來的。
這是有史以來眾熱心信徒的經驗。查理衛斯理成了恩典的俘虜，基督的奴隸，歌唱說︰
我的心充滿了基督，于是我切望︰
把這榮耀的事說明；
為著主我要寫最美妙的詩詞，
我實無法不贊他名，我的口我的舌速速起來歌唱，贊頌我救主的權榮。
我相信賴樂時(D.T.Niles)給“布道"所起的定義是極適當的。他說︰“布道"好象“一個乞丐告訴第二乞丐說︰那里可找到面包。”我真像一個貧窮的乞丐，但我找到基督－－生命的餅－－叫我饑餓的心靈得著飽足；因他給了我滿足與力量，我要向人見證他的豐富。
若我們的見證不是出于自己的經歷，我們就與加里福尼亞南方的一個城的棒球比賽的報告員一樣。進化論那一場的比賽，他都從無線電台報告。他沒有親到球場，實地觀球，但坐在棒球員俱樂部里，讀自他城來的關于賽球的電報。在他的報告室的天花板上，看著一塊球板；在他身邊置一張皮椅，在他手中有一條杖。他若用杖打皮椅，聲音正如球入接球者的皮手套里。他若用杖打天花板上的球板，聲音正如球板擊中了球。當他說︰“投球者現正往後退，準備投球；他快而有力的向前投一球，“說至此，他就用杖打皮椅，作聲如“脫"，“這是第一球－－出了圈。”不久電報又來，“這一球來勢是曲的，“他就用杖打球板，作“滑"擊，“這是遠球，一直向場的右邊去；去……去……去了。”于是他把錄音機開起，把早已錄下的群眾鼓掌，與緊張喝采的聲音，播送出去。若你從無線電听賽棒球的報告，你必以為他坐在球場的背後。你的確听到明了的報告，打球的聲，與觀眾的噪鬧，幾乎聞到炒玉米的味道，何等逼真，但報告員卻正在說他所未見過的事。
傳道也是這樣。可能我們所說的很明了，也很對，都是基督教屬靈的字句與腔調，但不是我們自己見過或听過的。
這樣的“布道"不是出于基督所充滿的心，是何等的空虛；這樣的結果，只能使人成為“會友"加入一個組織，不會領人認識耶穌。無怪世界的人常常譏笑我們的滑稽。我們好象使徒行傳所載的士基瓦的兒子們；他們擅自奉保羅所傳的耶穌的名，勒令惡鬼離開。請注意這句話－－“保羅所傳的耶穌"，不是“我們所認識的耶穌"，他們是模仿他人所為，不是分享他們自己所確有的。惡鬼回答說︰“耶穌，我認識；保羅，我也知道；你們卻是誰呢？"“惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子，受了傷，從那房子里逃出去了。”(徒19︰12∼16)
我們也要照樣的逃退與受傷，若我們的信心，不是自己的，乃是借來的，若我們所傳的耶穌，乃是葛培理(Graham)的耶穌，巴爾(Barth)的耶穌，或黎萊俊(LioydJones)的耶穌，或迪力克(Thielicke)的耶穌。若我們不能與保羅同說︰“我知道我所信的是誰。”我們要趁早跪下讀經與祈禱，直到我們能與保羅同說。
前有兩人在布道上都很有經驗的。他們都見證個人認識耶穌在布道上是極其需要的。第下個是湯普森博士(Dr.H.H.Thompson)。他是美國長老會布道部的干事，他的工作是極可羨慕的。他說過他在受爾闌北部，安都林城里的經歷。就是當他將近畢業的一年，有一天在安都林郊外，踏著腳踏車，遇見一老農人，就停車向老農人問路，老農人回答之後，卻不讓他走，反問他說︰“少年人，你今生將作何事？"湯普森回答說︰“我想做一個傳道士，現正在辦格闌專攻神學。”老農人立刻又問︰“你知道自己得救了沒有？"湯普森記得他帶著長老會人謙卑的態度，恭敬的回答說︰“我盼望我是得救的。”老農人毫不遲延的駁他說︰“這樣是不夠的，若你要領人認識主耶穌，你自己必先實實在在的認識他。”湯普森覺得老農人所說的話是極對的。”若我自己僅僅盼望得救，我必不會在屬靈的事上幫助他人！"
第二個是徐美凱(SamuelShoemaker)，他是屬于聖公會的。神重用他引領許多人認識基督。在他所著－－如何成為基督徒－－的書中，他說︰“一人是否真實的悔改得救，是看他是否有足夠的得救經驗可以告人；若是沒有，他的悔改得救便有問題。”于是他述說他自己的失敗。起初他亦不能將他的信心指示他人。他十七歲的時候，就開始擔任聖公會的義務傳道。有一夏天，他負責在一小教會里講道，會眾中有慕道的，但得不著救恩，大半是因他所傳的信息，不是關于個人得救的問題，乃是普普通通的說宗教的利益。徐美凱很幽默的說他那時的光景，他說︰“我那時很像一位甦格蘭人與他的朋友；他不能使他的朋友醉酒，他的朋友也不能使他清醒。”他的信息，如“隔靴搔癢"，無所損益！像這樣的慘劇，一直重演。第一次世界大戰的時候，他在軍營里工作，營里亦不少慕道的人，我竟無法對付。後來他赴中國任教，情形亦是一樣。可是有一天在北京的時候，有一人問他可曾將自己完全給主耶穌，問他的人不肯輕易放過他，一直要他答復此問題，至終他完完全全的把自己交給主耶穌。第二天，這一位年青的教員立即帶領一位中國的商人信主。徐美凱結束他的見證，有這樣動人的話︰“你要測驗自己，你能否對人說出你信耶穌到底信的是什麼？若你不能，對人，你便無幫助；對主耶穌，你便無用處。”
但是神的眾僕人中，有的人不是沒有得救的經歷，但時過境遷，對于基督的忠誠，漸漸暗淡了。疲倦會使熱切銳退。若我們在屬靈的生活上，覺得減少興趣，要立刻起來誠誠實實的對付。有一位增信徒問︰“自今早七時起，耶穌在你心目中看似什麼？"可能我們的答復是︰“似乎可有可無。”我們就要懇切的尋討我們對主耶穌的態度何以如此？
屬靈的疲倦(或作不新鮮)不是不可免的。但因為太普遍了，不得不暫放下其它的問題，來研究一下。誰都有枯燥的時期。但里面枯燥，外面卻裝作鎮靜與喜樂的樣子，真是太苦了。有一位與葛培理在紐約大布道會時同工的，對我們說︰有一天，開升降機的司機對他說︰“你們布道會的人員，真是與眾不同。你們時常帶著笑臉，你們的態度安詳可親；你們的宗教對于你們真是大有效驗。”“自那日起"我的朋友笑說︰“他和他的妻子無論內心如何枯燥，外面總裝作喜樂的樣子。”
像這樣屬靈的虛偽，我們要如何對付呢？
有的人說︰“不要假冒為善。若你心中有屬世的喜好，或屬肉體的意念，不要偽為沒有，要里外合一，將所有在里面的，表明出來，就是驚動一些人，也屬無妨。傳道人也是人，你也是人，你若咒罵就咒罵，究竟思念與行為沒有兩樣，主耶穌豈不是如此教人嗎？"
這樣的說法太簡單了，把耶穌的教訓顛倒了。難道我有了淫念，就要進一步去犯**麼？或是我要到神面前，求神潔淨呢？難道我有了怒氣，就要更進一步拿槍去殺人麼？或是我要放下怒氣，到神面前求神醫治麼？
不虛偽是不夠的。在不虛偽之外，還要把自己完全交給主。來爾遜(BruceLarson)給我們指出︰屬世的人對于罪惡或比多數的基督徒更誠實。他們向酒吧的侍者，向神經病的專家，向他們的同伴，不隱藏他們的罪；但他們不知向神認罪，他們沒有救法，不知得救的道路。
把自己交給主的人，不是單單不虛偽。神呼召我們，不但要我們誠實，要緊的是我們得救，離開罪惡。沒有基督的誠實，乃變相的虛偽。因為人心本是詭詐的。我們生來就是虛偽。為著更大的罪－－驕傲－－人或會誠實一下。
那麼，對于我們的疲倦，就是我們在屬靈方面不新鮮，不活潑，有什麼辦法呢？
(一)要自知已經失去了屬靈的新鮮與活潑，並要向神承認。在鑒察人心的神面前裝假是無用的。若我與參孫一樣，已經失了能力，我就必須趁早承認；承認我活動雖多，但無結果，不過是憑著舊腔唱舊調，毫無生氣；神豈不知？
(二)要抽時間－－半日或一日－－在神面前讀經，祈禱，來一個屬靈根本的大檢討，讓神藉著聖經的話試驗我的心，指示我在什麼地方，或行為，或態度，違背了他，不顧為基督的緣故，甘心作僕人。
既發現了罪惡的所在，醫治的方法，就是認罪，求潔淨，並重新將自己交給主。
若我誠誠實實的，在神話語的亮光之下，審察自己，卻的確找不到我的失敗，我就不該無病呻吟，自尋煩腦；我倒應該感謝神，因為他已經潔淨了我。陶恕說︰“有罪不認，對事不誠；無罪枉認，對己不誠。”
(三)若是可能，找一位或數位主里的朋友，與他們交通。信徒間坦白交通，互相關懷，同心聯禱，是極有益的。”凡是完全把自己交給主的信徒，必能彼此忠誠坦白；他們中間的交通，應與當日使徒間的交通一樣深摯。”我們與神自己交通，並彼此間的交通，都是神早已安排的。”我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。”(約一1:7)
“人若說我愛神，卻恨他弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。”(約一4:20)屬靈能力的運行，是按著一個三角形的路軌。頂角是神，左角是人，最後一角是我自己。因為神的旨意，不但要我們與他和好，也要我們彼此和好。或者就是為著這個緣故，在信徒**中－－公眾的祈禱會，團體的敬拜，與及大眾的心一同向神敞開的時候－－神的同在格外顯明。神知道會側重于抽象的愛心，卻忽略實際的愛心，就是愛我們看得見的弟兄。
在團體中認罪，若不是嚴格的遵照聖經與聖靈的引導是會出事的。”誠實"二字在團體中，每被利用，成為一種壓力，叫心志軟弱的分子，在被**之下，為著順從大眾，亦妄行認罪。這是屬靈不幸的事。所以真正基督徒團體，必要給人自由，去順從聖靈的引導，而不隨從團體的慫恿，“誠實"或“不誠實"由他自己去決定，但無論如何，他們都要接納他。
我相信，若非有例外的情形，舊原則仍是最好的，就是－－認罪的範圍，只好與犯罪的範圍一樣大；若我私下犯了罪，我就要向神認；若我得罪了一個人(除了向神認之外)，我就要向他一人認；若我獲罪了一個團體，我就要向那團體認。脫下假面具，將我的失敗和盤托出，在明白的人听來，實在有益的；就是在團體中，亦可使大眾得幫助；特別是我們見證神怎樣潔淨我們，並如何給我們勝利。
(四)不新鮮或墨守成規，常是因疲倦與單調的結果。以利亞在迦密山大勝利後，大灰心；繼著是神經衰弱，體力全消，竟怕一個婦人，往一山洞里藏躲。有人說過︰牙痛時不能作哲學家。聖徒亦會覺得疲倦，疲倦時難覺得成聖。基督營中的兵，與其它營中的兵是一樣的；腳是一樣會酸；腳上的泡一樣的會痛。我們要預防單調。重復不一定都是壞的。但是最好的重復，若不小心，也會變成主所敬告的，“多余"或“虛妄"(太6:7)
慕迪常說︰“我是一個漏洞的器皿，所以我要常住在自來水頭底下。”願聖靈復興我們，直到我們的見證，常是熱切而有力的；凡見到我們的人，都要認出我們是“跟過耶穌的"。
保羅熱切的來源，另一方面，就是他的順服－－被基督管教的意志。他已經向前看基督坐在審判座上；向後看基督釘在十字架上；向內看基督住在他的心中，現在他向上看基督在榮耀的寶座上為君王，因此他大聲喊著說︰“所以現今(照英文)我們是基督的使者，就好象神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。”
我們是基督的使者，我們的熱切要與一國的使者一般；使者怎樣嚴緊的遵從國君的命令，我們也要照樣嚴緊的遵從基督的命令。一長老會神學院的教授時常對他的學生說︰“青年人阿，你們相信神是君王麼？君王的命令是絕對的麼？那麼，你們要絕對的順從他的命令，往普天下去傳福音。”
一九六0年我們的布道團往非洲領布道會，我們的飛機，路過西非的德卡。一法國更正會的傳教士在機場迎接我們，並與我們同飲咖啡。我們同工中有一人听說他在回**中作工已經十年，就問他︰“一個，二個，可能共有三個！"十年中只有三個，為何你尚在這里，不他徒呢？“"為何我尚在這里？“他對于此問，覺得十分的奇怪，他的面色呈現他詫異的心思，後來卻從容堅決的說出︰"我尚在此，乃因基督如此的命令！“
耶穌基督如此的命令，這就是我們熱切的原因。保羅給傳福音者種種的名稱。這些名稱也顯示我們應該熱切。他說︰我們是基督的管家，“人應當以我們為……神奧秘事的管家；所求于管家的，是要他有忠心。”(林前4︰1∼2)管家就是受托者，表示有一天要交賬。又說︰我們是"奉派作傳道的“(提後1︰10∼11)。”作傳道者“英文譯為"報信者“，“報信者“就是為國王傳達特別的聖旨。這證明我們的信息是帶著何等大的權威，又何等的緊急！又說︰我們是"基督的使者“(大使，或欽差大臣，林後5︰20)。”使者“是一個政府特任的代表，又證明我們工作的權威。
"神藉基督叫世人與自己和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。”(林後5:18)這里有兩件事。但神的美旨，將這兩件事聯合起來。基督為人所成就，叫人與神和好的工作，要藉著基督的使者去傳揚(傳揚那和平的道理)，才能在人里面發生實效。”神樂意藉著愚昧的傳揚(照英文譯)，拯救那些信的人。”(林前1:21)保羅又說︰"信道是從听道來的。听道是從基督的話來的。”"沒有傳道的，怎能听見呢？“(羅10︰17；14)
保羅絕對不信人是已經得救的；他必不會說十字架的道理傳也好，不傳也好。他的確曉得宣傳福音會使不信的人更加剛強。”因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣，在這等人就作了死的香氣叫他死；在那等人就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？“林後2︰15∼16他亦看出︰"如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。這等不信的人，被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督福音的光照著他們。”林後4︰3∼4
"新普世主義“與"新布道信息“都是對于聖經認識得不完全。”新普世主義“說基督是全人類的主並救主。聖經卻說基督是全人類的主，但未心是救主(腓2︰9∼11)。基督自己說過，有許多人雖稱他為主，但他卻命他們離開(太7︰21∼23)。”新布道信息“說人都已經得救了，但需听一听福音。聖經卻說神藉著基督的死已經叫世人與他和好(林後5:19)，但世人要個個自己與神和好(林後5:20)。我們是否熱切遵從基督的命令往普天下去傳福音，全看我們是否相信人是滅亡的，是否正在等待听福音的信息，使他們得救；或以為人是已經得救了，但未知得救之道。
我們開始順從基督命令的時候，愛心與熱切就油然而生。我們不是坐著等候情感，乃要反復思想我們由主所受的使命，重新計量我們與主之間的靈交是否新鮮，活潑；並實行出去，向人宣傳福音。我時常發現，當我消除一切的阻礙，實行開口向人傳講基督的時候，我從前的感動便回來。好象一個體育家，起初不想練習，要他重新開始練習，需要不少意志的力量；但他開始了，筋骨伸縮自如，血液流通暢快，精神充沛，力量源來，誰也不能叫他停止。
請原諒我再說一句關于我個人的話，我時常覺得我傳道的時候，我的靈命更強壯，我知道我這句話無形中承認我的靈命時高時低。但我相信這是一種屬靈的律法。我看見人悔改信主，好象自己重新經歷我從前所經歷的，來一次新的潔淨。好飲酒的人，戒了酒之後，若要長久得勝，不再為酒所綁，必須時時幫助被酒捆綁的人。這是關于飲酒人的真理，但亦可應有在我們身上。一個信徒或整個教會團體若要在屬靈方面強壯，一雙手要向神伸出支取，另一雙手向人伸出，與人分享。
蒲來安弟兄是一位虔誠的傳道士，他有過很奇妙的經歷。有一天正在參加一個本地教會所召集的布道討論會。討論會約定要開一個整天。但將近中午，蒲來安已感覺不耐煩，暗暗走出戶外，呼吸新鮮空氣，發現馬路的對面坐著一個工人，正預備吃午餐，便走近與他談話，不數語便探出他徜未信主，即本著熱切的愛心，將福音說給他听，勸他接納耶穌為救主，直至歡歡喜喜的見他信主，並介紹他到那本地教會去聚集。至是蒲弟兄轉回來討論會繼續參加開會。
有一個著名的神學院院長暗中對人說︰"我喜歡葛培理，因他不參加布道討論會。”我想他的意思是討論太多，反叫布道的工作吃虧，不如多些實際的工作，似蒲來安弟兄所作的。
這是布道熱切的來源 不是僅僅死板板的神學的研究；也不是泡沫式的忽起忽落的情感；也不是苦頭愁面勉強的順服 乃是將我整個的人，因基督耶穌的恩典，完全歸給他。他是唯一真正的傳道士。我若要做一個真正的傳道士，必要讓基督活在我里面，基督在我的腦中，在我的心中，在我的意志中。
現今讓我們把前章所說的一切會叫我們的熱切變成死冷的勢力，放在基督命令我們要去傳福音救人的權威之下。
將人無須得救的妄言，放在使徒行傳4︰12和約3︰18之下︰"除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”"信他的人不被定罪，不信的人，罪已經定了。”
將機械式的叫人聯合教會作會友的主張，放在加拉太書6︰15節之下︰"受割禮不受割禮，，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。”
將曲解加爾文預定論的極端派，放在哥林多後書5︰19之下︰"神將……這和好的道理托付了我們。”
將專靠人力，以人為中心的活動，放在馬太11︰27節之下︰"除了父沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道交。”
將偏離中心者的錯誤，放在約翰21︰17之下︰"你愛我嗎？……喂養我的羊。”
我們傳福音是不得已的，不是因為我們認識了一切的真理，乃是因為基督自己是真理；他藉著恩典已經叫我們降服他，並叫我們去引導他人來歸他。
徐文默(SamuelZwemer)有一次在學生退修會中請回教國家的需要，講華就走近回教國家的地圖，伸開雙手說︰"主阿，我所需要的，都在你里面；他們所需要的，也都在你里面！"
他是我們的熱切。