關于教會布道的策略，劇大的爭辨尚在進行中。這里所說的"布道"，是以全世界為對象。最近在國內(美國)一種學生的刊物里，有一連串的作品，就些問題作很詳盡的發揮，許多的領袖盛贊過去布道的努力，分析當前的情勢，建議今日以後應有的策略；基中一位主張說︰今日以後應以城市的布道與學生歸主運動，佔最優先的地位；他卻將從未听過福音的生番野人放在最末後。另一痊領袖卻以為要實行給我們大使命，就蜚聚精會神向生番野人布道不可，此外還有一位領袖卻指出向中等階級的人布道的需要。因中等階級的人最會把福音傳•給他人。從傳統觀察所得的結果，他們是消息的"轉運員"。一連數閱月，這樣的爭辨繼續不息。主筆們收到稿件或公函，有似天來的雪片，有的主張這個；有的建議那個；有的兩方面都說。
有一點是很顯明的，就是大家公認在此非常的時代里，教會應該知所先後，決定一個策略。保羅勸戒以弗所教會的話是很恰當的，他說︰"你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智能人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡；不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”(弗5︰15∼17)我們基督徒要謹慎行事，要認定我們的標竿，知道我們的去向。”謹慎行事"亦譯為"顧前顧後"。我們不要糊涂過此一生。我們不要空行一步，要使步步在永世里，都算得數。讓主的話作我們路上的光，腳前的燈，好叫我們每一個動作，都使我們與神的標竿更接近。我們不要像"愚昧人"，“糊涂人"；乃要像"智能人"，“明白的人"。
從來不審察自己的人，或對付自己嚴不周的，都不合基督徒應有的態度。這樣的態度是極可怕的。基督徒每作一事，必不可以"因循舊慣"，或"姑嘗試之"，或"人為亦為"，或"從心所欲"為滿意；乃要以確知神的旨意為滿意，我們要盡量利用眼前的機會。費立普譯本說︰"我們要把眼前所有的時間，作最好的用處。”欽定英文譯本說︰"我們要贖回光陰。”基督怎樣救贖我們脫離敗壞，使我們成為有用；照樣我們要贖回光陰，不任它空空過去，叫它成為有用。基督徒有一個最要緊的本分，就是管理並分配他們的時間……要安排一個時間表，看什麼要先做。要讓聖靈自由的引導，要順服。要容易隨波逐流，與罪惡同歸。所以我們要時常察驗並分辨什麼是神的旨意，叫我們的心思意念與神所啟示的旨意並行。我們不是胡亂射矢，乃是謹慎瞄準，使我們一生向著神的鵠的而行。
保羅要我們愛惜光陰，不是要我們瘋狂，東沖西撞，沒有目的，乃要我們謹慎行事，先有計劃，好似智能的人。我們不要醉酒，但要"讓聖靈充滿我們"(弗5:18)。被酒控制可比愚昧的熱心；被聖靈控制可比智能的熱心。被聖靈充滿的人是火熱的，但不是瘋狂的，屬靈智能的中心，有一個部份，是溫柔；這一種的溫柔，既叫人覺得自己軟弱而又固執，同時也叫他願意順服聖經，聖靈並教會所給他的批評與糾正。
我們要存著這樣由聖靈而來的謙卑，來尋求神的智能，進行今日布道的工作。我們的策略到底是什麼？要得著答案，有兩件事先要清楚︰
第一︰我們不是要發明一個策略，乃是要尋求神的計劃。我們既不是政治家，又不是軍事家；我們的工作，不是"競選總統"，也不是"樹立武功"。今世的事可能會幫助我們把神的信息傳得更清楚，叫人更易明白，但我們最終的目的不是與他們一樣，我們最關心的是神的旨意。主耶穌是唯一偉大的傳道士。他的策略是獨一完善的策略；
他是最大傳道的策略家。保羅論到他的成就，未敢大膽妄說一句話，但說︰"除了基督藉著我作的那些事，我什麼都不敢題，只題他藉我言語作為，用神跡奇事的能力，使外邦人順服。”(羅15:18)人為神所作的見證，乃是神自己的作為，人不過像神運用所需的手，說話所藉的口，工作所賴的器具。聖靈將天上的計劃向著等候他並準備順服他的團契顯明。”他們事奉主，禁食的時候，聖靈說要為我分派巴拿巴和保羅去作我召他們所作的工……他們既被聖靈差遣，就下到……"(徒13︰2∼4)
神的策略在人看來似乎很愚蠢，因為他的道路高過我們的道路。那里有一個策略家要派遣五位可愛的青年的男子，到南美洲去，任奧加印地安人屠殺呢？這豈不是枉費人命麼？但神的策略是︰"一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒業。”(約12:24)這五個青年的死，卒使殺他們的人悔改，又震動厄瓜多爾許多有名望的人，因為那里的人看見了神救人的大能。所以為布道工作定策略的人，必須有明晰的思想，他的思想要因著他謙卑的靈與火熱的心完全被神管理。
第二︰我們要分辨策略與方法。策略雖亦包括方法，但在方法之外，還有更要緊的意義。策略里面包含遠見 清楚的知道我們被差遣是為著什麼，並堅決的拿定我們所認為最好的原則，去達成我們的目的。方法若不服在策略之下，作策略和奴隸，就要變成苛虐的主人，叫人受捆綁。布道的工作，往往受挫，就是因為我們死板的用某種方法，看他如同偶像。關于這一點，我們以後將再發揮。
我們的目的是要把福音傳遍普天下。耶穌曾肯定而絕對的說︰"這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證……"(太24:14)又說︰"天上地下所有的權柄，都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒……"(太28︰18∼19)路加記載主的命令在路加福音末段與使徒行傳首章如此說︰"並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。你們就是這些事的見證。”(路24︰47∼48)"要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”(徒1:8)使徒約翰預見將來有︰"許多的人，沒有人能數過來，是從各國，各族，各民，各方來的，站在寶座和羔羊的面前。”(啟7:9)
福音是真正合聖經的"普世主義"。以西結說︰"惡人死亡不是神所喜悅的。”(結18:23)。彼得說︰"神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”(彼後3:9)但福音的普世主義，不是說普世的人都要得救，乃是說普世的人都應該有听福音的機會。神沒有應許我們普世的人都將信主，往普天下傳福音的結果，不會叫普天下人都接受福音，乃是普天下人听福音的時候，有一個機會決定他們對于基督是接受或拒絕。
杜伯樂(EltonTrueblood)提醒我們說︰耶穌用鹽，鑰匙，餅，水，酵，火……等等來比喻福音。這許多比喻中，有共同的一點，就是福音會"透入"。”鹽的目的是透入肉里面，叫肉不至于腐化；光的功用是透入黑暗里面；鑰匙獨一的用處是插入鎖里面；餅若不進入人身體里面，是無補于人的；水浸入最干最硬的土壤里面；酵透入面粉里叫面粉發起；火只要有燃燒的材料，就將不斷的燃燒；熄火的最好的方法，就是叫火無法蔓延。”
基督徒向著他的四圍透入的時候，就是他真正盡他本分的時候。這是很明顯的一點。•普(Temple)會督說︰"世上這麼多的組織中，只有教會這個組織不是為著他的會員而存在的。”我們要透入的世界是什麼世界呢？耶穌命我們到普天下去的時候，他指著什麼為我們的前線呢？是否僅僅地理學家所說的世界？或社會學家所指的世界？僅僅是巴西，西藏，剛果是我們的前線麼？就是我們所住的小世界，不也是前線麼？無疑的，我們的主要我們透入政府，學校，工廠，家庭。他亦必要我們透入摩登的世界，就如知識界，工廠區，娛樂場所，貧民窟，甚至被剝奪了公權的人眾。
有人听見一位牧師說︰"許多人的眼光是狹小的。他們所見的，只是他們自己的教會；我則不然，我看得廣闊，我看到整個的公會！"望神給我們看見長闊高深，就是整個世界，就是基督舍命所要救贖的世界。
"種子就是道"，“田地就是世界"。我們不能叫種子發芽長大，但我們要把種子遍播在田地的每一個角落，目的是要透入。亞蘭(TomAllan)說︰"布道不是時有時無的接觸戰，乃是繼續不斷的向世界各階段的人士進攻。”
我們的主沒有應許我們說︰全世界都要悔改，所以我們工作的測驗，不是以成功為標準。可是我們從任何標準來說︰都顯出教會的進展遲緩的十分可憐。照一八六八年的統計，基督徒的人數只佔世界人口的總數，約百分之三十；一百年之後，只佔約百分之卅二。若布道工作不比今日加增，照著人口加增的速率，到主後二000年，基督徒的人數必更少。世界人口每年約增加六千五百萬人。只維持百分之卅二的比例，每年就要帶領五萬七千人信主 等于每小時二千四百人，每分鐘約四十人！
把福音傳遍全世界的工作，不只是牧師，傳道，或傳教士的責任。這一句話，從前不過是口頭的慣語，今鑒于以上驚人的數字，豈不叫我們猛省，叫這話更顯真確，有力，非實行不可麼？韓納(Harnack)說過︰"教會初期，在羅馬帝國里大獲勝利，不是單單牧師，傳道或使徒的努力，乃非正式傳教士的成就。”
教會的發展，若單單倚賴專門的人才 牧師或傳道 如同瓶子一般，只有一個小小的出口，是反背了教會元首耶穌的意思，又反背早期信徒作工的方式。當耶穌對十二門徒 一切信主的人的代表 說︰"來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”(太4:19)"父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。”(約20:21)"你們……作我的見證。”(徒1:8)難道只對他們幾個人說麼？難道布道的工作，是他們幾位專門的人才，所獨擔的麼？他豈不也要所有的門徒，都成為使徒，就是"被差遣的人"麼？使徒行傳的記錄，可代我們答復這個問題。那時專門的人才並不多，就如彼得，保羅，腓力，阿波羅等，布道工作都是全教會的職責，並不是那有名的幾位。且看下面所記的例子 "從那日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處……那分散的人往各處去傳道。”(徒8︰1、4)請注意這句話，“除了使徒以外"全體都分散了。”那分的人往各處去傳道"。可見當時沒有傳道的。只是使徒 就是那些專門的人才！逼迫臨到教會，門徒分散，如同火種，到了那里，燒到那里；並未聞有一位受過按立的牧師作他們的領袖。
拉丁美洲教會發現有三個團體在拉丁美洲發展得非常之速；就是︰共產黨，耶和華見證人，與五旬節運動。經過他們的調查與分析，這三個不同的團體，有一點是相同的。這一點是什麼？是他們所抱的宗旨，或所傳的信息麼？斷乎不是。一個是反基督教的；一個是異端；一個是屬于基督的團體；他們共同的一點是︰"一個團體發展的程度，與其動員全體的力量，從事不斷宣傳的程度成正比例。”根據這個原理，拉丁美洲的教會正從一個國家，到另一個國家，動員所有的平信徒，訓練他們，聯絡他們，為空前布道的運動，已經在好些國家里，有很深刻的印象，為從來所未有的。
為著早期信徒所傳給我們傳道的方式，我們要忠誠的緣故；為著眼前工作的艱巨，我們要尋找有效的方法的緣故，我們必定要使布道成為全教會的責任。這是我們的策略。教會的責任，當然不僅是布道，這是不待言的。教會蒙召，一方面是為基督的新婦，一方面是為基督的身體，總共的目的是要叫神得榮耀。為新婦，我們要敬拜神，藉著基督獻上各樣神所悅納的靈祭(彼前2:5)；為身體，我們要為主作見證，宣揚那召我們出入奇妙光明者的美德(彼前2:9)。敬拜與見證是不可偏廢的。敬拜若不見證，敬拜必定是虛偽的；見證必定是失敗的，我們必定要將這兩個責任告訴所有的信徒！
教會若實行總動員，牧師與會友之間的關系，根本要大改革。普通的習慣是會友出錢，牧師傳道。進一步的會友，還要幫助牧師傳道；這是很可喜的一件事，但仍不夠新約的理想，因為大部份的工作尚在專門人才的身上。
弗4︰11∼12說︰"他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。”這不是說︰牧師與傳道有三個職分︰(一)成全聖徒。(二)各盡其職。(三)建立基督的身體。不這樣說是錯了。這里乃說聖徒們要各盡其職，建立基督的身體。費立普譯本說得更清楚︰"他的恩賜是叫基督徒們成全，使他們充分的準備，去作他們的工。”
從此可見牧師主要的工作，不是傳道，乃是成全信徒，叫他們去傳道。牧師無論是牧養，是教訓，是傳道，目的都是為著訓練信徒，叫他們去作工。
所以舊的方式 教友出錢，牧師傳道，是不適用的；就是會友幫助牧師傳道，還是不適用的；正當的方式，乃是牧師幫助會友傳道。
牧師好象工廠的工頭，又好象一個球隊的領隊者。工頭不作工，領隊不打球(雖然他是工廠的工頭；是球隊的領隊者)，但若有工人不識用某部分的機器，工頭立刻把袖子卷起來，親自下手，指示他怎樣用；若有隊員對于所分派給他的職守，不能勝任，領隊的就指導他如何對付。照樣牧師不必包攬一切的工作，只要訓練信徒如何為主作見證；叫信主的修理汽車者，在他車房里見證主；信主的學生，在他課室里見證主；信主的主婦，在他鄰舍中見證主。牧師好象球隊的領隊者，知道每個隊員的特長，並照他們的特長，派定他們的崗位，使全隊合作，成為有力的球隊，照樣整個教會成為有力的見證團體。
我們若認真遵行新約的方式，整個教會活動的程序就要大改變。好象賀孚•說過，我們若問︰"你的教會有幾個牧師？"普通的答復是"一個"，或"兩個"，或"五個"看受薪的工作人員多少而定。但真實的答復應作"二百個"或"二千個"，看會友的人數多少而定，每個信徒就是一個牧師！我們若問︰"你的教會在那里？"普通的答復是︰"在某大街與某大路的角頭。”但真實的答復應作︰"禮拜日上午十一時，我的教會是在某大街與某大路的角頭(那是教會的總機構"；但若是禮拜二上午十一時，我的教會就在某大廈五樓五百十一號房，基督徒律師白威君正在執行法律的事務；同時又在某巷某號基督徒主婦，白詹理夫人正在料理家事；同時又在中央高等學校，基督徒學生白雅各君，正在為神的榮耀讀書，這就是整個教會正在動作。
杜伯樂說過一個比喻，基督徒不可像音樂委員會的委辦，他們聘了一位音樂指揮，又雇了足夠的音樂演奏員，就可以坐下享受他們的演奏。基督徒個個都是音樂的演奏員，每個要負責演奏一種樂器，牧師乃音樂指揮，叫全體和諧，互相聯絡，發出榮耀的歌聲，稱揚基督的聖名！